«Чувство разлуки». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 15 августа 2003 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP3, 43.49M)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Чувство разлуки

(15 августа 2003 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

гато йа̄мо гатау йа̄мау,
гата̄ йа̄ма̄ гатам̇ динам
ха̄ ханта ким̇ кариш̣йа̄ми,
на паш́йа̄ми харер мукхам[1]

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇[2]

#00:00:38#

В «Прапанна-дживанамритам» приводится стих одного преданного, а следующий стих — из «Махабхараты». Преданный говорит: «Секунда за секундой убегает, и конец всем известен. Мы пытаемся служить Господу Кришне, и у нас это не получается. И это доставляет нам невероятную боль».

#00:01:52#

Преданный ни о чем не думает, кроме как о служении Кришне. В служении он имеет возможность общаться с Кришной, и никаким иным способом. И преданный говорит: «Что же мне делать? Уходят мои дни, уходят минуты, все приближается к концу, но я так и не смог послужить Кришне. Что же мне делать?»

#00:03:04#

Обычные люди, материалисты, не думают о том, что каждый день уходит, с каждым восходом солнца их жизнь укорачивается. Они об этом не задумываются. Но при этом они думают, что когда-нибудь смогут улучшить условия своего существования, и когда-нибудь они достигнут цели, ради которой живут.

#00:03:55#

Материалисты не думают о том, что жизнь уходит, они надеются на то, что в будущем, так сказать, ближе к концу, они сделают что-то такое, что принесет им неслыханное счастье, и это облагодетельствует их даже после смерти.

#00:04:35#

Обычные люди смотрят вокруг и видят (аханй ахани бхӯта̄ни, гаччхантиха йама̄лайам), что все кончается, все умирает, но каждый думает: «Но я буду жить всегда». Это неправильный образ мышления. Таковы материалисты, карми. Они думают, что счастье возможно достичь путем накопления материальных вещей. Но какое счастье можно обрести благодаря этому? Наступит день, и я уйду из этого материального мира. Об этом они не думают. В этом смысле, можно сказать, они слепо идут по жизни и не видят, где их настоящее благо, где мир, который принесет им благо.

#00:06:24#

Но преданный думает иначе. Он понимает, что его дни уходят, и сожалеет о том, что он так и не сумел выполнить желание своего Господа, желания, которые записаны в священных писаниях, и он печалится о том, что не смог послужить Господу, а дни его сочтены.

#00:07:10#

Истинный преданный никогда думает и не понимает того, что он живет в духовном мире. Он полагает, что по-прежнему находится в материальном мире и не имеет возможности находиться в сфере служения, в сфере бытия, который называется мир служения. Но тот, кто предан Господу, на самом деле живет в сфере преданности, в сфере самоотдачи. Он пересек границы мира эксплуатации и мира отречения. Может сохраняться какой-то незначительный шлейф желания отречься или желания эксплуатировать, но он уже живет в мире преданности. Но тот, кто живет в мире преданности, не думает о том, что он там живет, он думает, что он по-прежнему в материальном мире.

#00:08:57#

Преданный думает: «Если бы я находился в мире преданности, то наверняка бы общался с Кришной, но поскольку этого не происходит, значит моя преданность неполноценна, несовершенна, и я живу в материальном мире». И такие чувства побуждают его еще с большим рвением служить Всевышнему, тем самым еще больше погружают его, переносят его в мир преданности, в духовный мир.

#00:09:46#

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇,
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄,
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам[3]

Преданный переживает такие чувства, он ощущает, как описано в этом стихе: «Для того, чтобы существовать, мне не нужно пользоваться услугами других; то, что Господь посылает мне для моей жизни, — достаточно для меня, чтобы жить, мне не нужно ничего больше. Мое видение затуманено, я по-прежнему нахожусь во тьме, и поэтому я не вижу лучезарные стопы Всевышнего».

#00:10:46#

сарватра кр̣ш̣н̣ера мӯрти коре джхаламала
се декхите па̄йа джа̄ра ра̄кхи нирамала

В «Чайтанья-чаритамрите» описано настроение преданного, который произносит эту шлоку: ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇ — «Господь существует везде, но я настолько несчастен, что не вижу Его и не могу служить Ему». Тот, кто действительно растет духовно, тот испытывает эти чувства сильнее и сильнее. Именно такой преданный, который вырос в духовной жизни, вырос духовно, ощущает (гато йа̄мо гатау йа̄мау, гата̄ йа̄ма̄ гатам̇ динам), что время проходит, но он так и не смог по-настоящему послужить Господу, и с каждым днем его жизнь сокращается. Подлинный преданный испытает такие чувства. Подлинный преданный ощущает чувство разлуки, и в писаниях говорится, что это и есть настоящий преданный, кто чувствует разлуку с Всевышним.

#00:13:05#

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣[4]

Говорится, что преданный ищет во всем милость Господа и присутствие Господа. И он хочет, чтобы это чувство принесло ему пользу и пользу другим.

#00:13:57#

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а…[5]

Итак, мы пытаемся практиковать сознание Кришны, мы пытаемся, не видя Кришны, дать Его другим, и кто делает это, тот обретает величайшее благо, и Кришна находится рядом с ним. И так мы продолжаем свою духовную жизнь. Мы ставим перед собой такую цель: служить Всевышнему, служить вайшнавам, Гуру и спутникам Господа. Вайшнав ведет такую жизнь. Он хочет принести благо всем, он хочет принести благо всему, и в том числе себе. Он хочет перейти из сферы материального мира в сферу духовного мира.

#00:15:57#

В духовном мире все существует вечно, а здесь все подвержено переменам, и когда-нибудь наступит маха-пралая, «большая смерть».

#00:16:44#

Гуру Махарадж приводит стих из писаний в своей книге «Домашний уют»:

ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш̣-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам[6]

Там говорится, что все мы живем за счет других: джӣво джӣвасйа джӣванам. Но трансценденталист, духовный человек, думает иначе: «Я смогу жить, только если буду отдавать другим, а не пользоваться ими».

#00:17:08#

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Рупа Госвами Прабху пишет: «Измените свое мышление, измените свое отношение к миру, и тогда вы сможете перенестись в иной мир, который называется мир преданности».

#00:18:22#

В мире, где все подвержено гниению, растлению и смерти (джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи, что значит «рождение, смерть, старость, болезни»)[7], строить вечный дом для себя — очень глупо. Конечно, нужно поддерживать свое существование, но при этом нужно понимать, что здесь все временно, и это лишь этап на пути в духовный мир, мир преданности. В этом мире существуют звезды, солнце, луна, все это существует очень долго, но нужно понимать, что это не вечно, здесь все не вечно.

#00:19:56#

Мы видим, например, что Америку открыли всего двести лет назад [Шруташрава Прабху поправляет: «Нет, двести двадцать пять лет назад».], и за такой короткий период времени эта страна обрела невероятную силу, но ради чего вся эта сила?

#00:20:26#

Однако пять тысяч лет назад Шрила Вьясадева дал нам идею чистого сознания, и эта идея вечна. В Шримад Бхагавад-гите говорится, что существует некая сфера бытия, которая не освещается этим солнцем, звездами и луной.

#00:21:14#

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[8]

Господь говорит, что существует такая сфера бытия, где не нужен свет солнца и других источников света, и, однажды попав туда, ты больше не возвращаешься в этот мир темноты. Там ты обретешь вечность, там ты обретешь нетленное благо. Там в тысячи и в тысячи раз больше счастья, радости и красоты, нежности и света. И там все это существует для нас. И если мы примем эту идею и отправимся туда, то в этом мире, материальном мире, для нас не останется ничего привлекательного, поэтому мы не вернемся сюда.

#00:23:12#

Но самый надежный способ связи с тем миром — сначала попытаться внимательно слушать, что это такое, обратить свое внимание на существование этого мира. Как например, между Москвой и Петербургом есть связь: можно попасть из одного города в другой поездом, автобусом или самолетом. И мы должны знать, какая есть связь, и как ей воспользоваться.

#00:24:17#

Господь, Бхагаван, живет везде (ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇), и значит Он живет внутри меня и снаружи меня. И если я захочу, если я буду стараться обрести эту связь, то когда-нибудь у меня получится.

#00:24:51#

Господь проявляется во всем, но во всем у Него разные формы. В Кали-югу эту связь со Всевышним можно осуществить благодаря трансцендентной вибрации Его Имени. Если мы от всего сердца будем стараться связаться с Ним через этот вид связи, то нам непременно удастся это сделать. И мы обретем невероятные блага от того, что постараемся прийти к Господу через трансцендентную вибрацию, через звуковую форму Всевышнего. Это называется нада брахма, Брахма, который имеет форму звука.

#00:26:25#

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́
чаитанйа-раса-виграха
нитйа ш́уддхо пӯрн̣а-мукто
’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣[9]

В писаниях говорится, что звуковая форма Господа, звуковой облик Господа ничем не отличается от Него Самого. И, услышав эти хорошие новости, мы должны воспользоваться тем, что можно прийти туда через процесс воспевания. Пожертвуйте чем-то, и тогда вы обретете много. Если вы отдадите немножко, вы получите невероятно много.

#00:27:55#

Мы пытаемся связаться с тем миром таким способом, и писания помогают нам в этом, и садху помогают нам в этом. Они протягивают нам руку помощи, и мы обязаны ей воспользоваться. В писаниях, которые принадлежат ведической школе, во многих местах говорится, что с Господом можно связаться посредством Гуру и посредством садху.

#00:28:51#

ана̄вр̣тти ш́абдат

ана̄вр̣тти ш́абдат

В «Веданта-даршане» говорится: «Продолжайте воспевать, и результат непременно придет». Это шлока из писания «Веданта-даршан», в котором заключена вся ведическая философия, весь смысл Вед: ана̄вр̣тти ш́абдат. Здесь говорится: «Повторяйте постоянно. И тогда вы сможете связаться с Господом».

#00:29:55#

Вы ощутите, как ваши чувства и ваше мышление очищаются, ваши мысли очищаются. Это произойдет в начале. Но для этого нужно быть искренним, и тогда это знание придет.

Джай Шри Кришна! Харе Кришна!

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

#00:30:37#

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам
пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас там̇ нама̄ми харим̇ парам[10]

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что нама-санкиртана удаляет из сердца дживы-души всю скорбь и всю печаль (сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам), и там̇ нама̄ми харим̇ парам: благодаря преданности Господу вы обретете все благоприятное в своей духовной жизни.

Переводчик: Шрипад Б. Ч. Бхарати Махарадж
Транскрипцию выполнила Ювати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас


[1] «Три часа прошло, шесть, девять, вот и день кончается... О, что же мне делать? Даже на мгновение не возник предо мной лотосоподобный лик Шри Хари!» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.27; Шанкара).

[2] «Сотни и тысячи живых существ встречают смерть каждый миг, а глупое живое существо тем не менее считает себя бессмертным и не готовится к смерти. Это самое удивительное в этом мире» («Махабхарата», Вана-парва, 313.116).

[3] «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).

[4] «Возвышенный преданный видит во всем сущем Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все связанным со Всевышним и понимает, что все сущее вечно пребывает в Господе» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).

[5] Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ эи деш́а — «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

[6] «Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, поедают безногих. Сильные живут за счет слабых» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).

[7] …джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам — «Постоянное осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни — источник страданий» (Бхагавад-гита, 13.9).

[8] «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).

[9] Шрила Гурудев, цитируя этот стих, меняет два слова «нитья» и «пурна» местами: на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́, чаитанйа-раса-виграха / пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто, ’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣ — «Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое, подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств, и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи» («Падма-пурана»; «Бхакти-расамрита-синдху», 2.223).

[10] «Святое Имя Кришны способно освободить нас ото всей нежелательной скверны, всего низменного и всех страданий. Давайте же все склонимся перед Ним» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).

 



←  Хришикеш Махарадж в Сочи, перед туром по Краснодарскому краю ·• Архив новостей •· Харинама и публичная программа с Вирачандрой Прабху в Киеве. 20 декабря 2014 года  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 45.6 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Чувство разлуки

(15 августа 2003 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

гато йа̄мо гатау йа̄мау,
гата̄ йа̄ма̄ гатам̇ динам
ха̄ ханта ким̇ кариш̣йа̄ми,
на паш́йа̄ми харер мукхам[1]

аханй ахани бхӯта̄ни
гаччхантиха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам иччханти
ким а̄ш́чарйам атах̣ парам̇[2]

#00:00:38#

В «Прапанна-дживанамритам» приводится стих одного преданного, а следующий стих — из «Махабхараты». Преданный говорит: «Секунда за секундой убегает, и конец всем известен. Мы пытаемся служить Господу Кришне, и у нас это не получается. И это доставляет нам невероятную боль».

#00:01:52#

Преданный ни о чем не думает, кроме как о служении Кришне. В служении он имеет возможность общаться с Кришной, и никаким иным способом. И преданный говорит: «Что же мне делать? Уходят мои дни, уходят минуты, все приближается к концу, но я так и не смог послужить Кришне. Что же мне делать?»

#00:03:04#

Обычные люди, материалисты, не думают о том, что каждый день уходит, с каждым восходом солнца их жизнь укорачивается. Они об этом не задумываются. Но при этом они думают, что когда-нибудь смогут улучшить условия своего существования, и когда-нибудь они достигнут цели, ради которой живут.

#00:03:55#

Материалисты не думают о том, что жизнь уходит, они надеются на то, что в будущем, так сказать, ближе к концу, они сделают что-то такое, что принесет им неслыханное счастье, и это облагодетельствует их даже после смерти.

#00:04:35#

Обычные люди смотрят вокруг и видят (аханй ахани бхӯта̄ни, гаччхантиха йама̄лайам), что все кончается, все умирает, но каждый думает: «Но я буду жить всегда». Это неправильный образ мышления. Таковы материалисты, карми. Они думают, что счастье возможно достичь путем накопления материальных вещей. Но какое счастье можно обрести благодаря этому? Наступит день, и я уйду из этого материального мира. Об этом они не думают. В этом смысле, можно сказать, они слепо идут по жизни и не видят, где их настоящее благо, где мир, который принесет им благо.

#00:06:24#

Но преданный думает иначе. Он понимает, что его дни уходят, и сожалеет о том, что он так и не сумел выполнить желание своего Господа, желания, которые записаны в священных писаниях, и он печалится о том, что не смог послужить Господу, а дни его сочтены.

#00:07:10#

Истинный преданный никогда думает и не понимает того, что он живет в духовном мире. Он полагает, что по-прежнему находится в материальном мире и не имеет возможности находиться в сфере служения, в сфере бытия, который называется мир служения. Но тот, кто предан Господу, на самом деле живет в сфере преданности, в сфере самоотдачи. Он пересек границы мира эксплуатации и мира отречения. Может сохраняться какой-то незначительный шлейф желания отречься или желания эксплуатировать, но он уже живет в мире преданности. Но тот, кто живет в мире преданности, не думает о том, что он там живет, он думает, что он по-прежнему в материальном мире.

#00:08:57#

Преданный думает: «Если бы я находился в мире преданности, то наверняка бы общался с Кришной, но поскольку этого не происходит, значит моя преданность неполноценна, несовершенна, и я живу в материальном мире». И такие чувства побуждают его еще с большим рвением служить Всевышнему, тем самым еще больше погружают его, переносят его в мир преданности, в духовный мир.

#00:09:46#

ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇,
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄,
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам[3]

Преданный переживает такие чувства, он ощущает, как описано в этом стихе: «Для того, чтобы существовать, мне не нужно пользоваться услугами других; то, что Господь посылает мне для моей жизни, — достаточно для меня, чтобы жить, мне не нужно ничего больше. Мое видение затуманено, я по-прежнему нахожусь во тьме, и поэтому я не вижу лучезарные стопы Всевышнего».

#00:10:46#

сарватра кр̣ш̣н̣ера мӯрти коре джхаламала
се декхите па̄йа джа̄ра ра̄кхи нирамала

В «Чайтанья-чаритамрите» описано настроение преданного, который произносит эту шлоку: ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇ — «Господь существует везде, но я настолько несчастен, что не вижу Его и не могу служить Ему». Тот, кто действительно растет духовно, тот испытывает эти чувства сильнее и сильнее. Именно такой преданный, который вырос в духовной жизни, вырос духовно, ощущает (гато йа̄мо гатау йа̄мау, гата̄ йа̄ма̄ гатам̇ динам), что время проходит, но он так и не смог по-настоящему послужить Господу, и с каждым днем его жизнь сокращается. Подлинный преданный испытает такие чувства. Подлинный преданный ощущает чувство разлуки, и в писаниях говорится, что это и есть настоящий преданный, кто чувствует разлуку с Всевышним.

#00:13:05#

сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣[4]

Говорится, что преданный ищет во всем милость Господа и присутствие Господа. И он хочет, чтобы это чувство принесло ему пользу и пользу другим.

#00:13:57#

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а…[5]

Итак, мы пытаемся практиковать сознание Кришны, мы пытаемся, не видя Кришны, дать Его другим, и кто делает это, тот обретает величайшее благо, и Кришна находится рядом с ним. И так мы продолжаем свою духовную жизнь. Мы ставим перед собой такую цель: служить Всевышнему, служить вайшнавам, Гуру и спутникам Господа. Вайшнав ведет такую жизнь. Он хочет принести благо всем, он хочет принести благо всему, и в том числе себе. Он хочет перейти из сферы материального мира в сферу духовного мира.

#00:15:57#

В духовном мире все существует вечно, а здесь все подвержено переменам, и когда-нибудь наступит маха-пралая, «большая смерть».

#00:16:44#

Гуру Махарадж приводит стих из писаний в своей книге «Домашний уют»:

ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш̣-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам[6]

Там говорится, что все мы живем за счет других: джӣво джӣвасйа джӣванам. Но трансценденталист, духовный человек, думает иначе: «Я смогу жить, только если буду отдавать другим, а не пользоваться ими».

#00:17:08#

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Рупа Госвами Прабху пишет: «Измените свое мышление, измените свое отношение к миру, и тогда вы сможете перенестись в иной мир, который называется мир преданности».

#00:18:22#

В мире, где все подвержено гниению, растлению и смерти (джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи, что значит «рождение, смерть, старость, болезни»)[7], строить вечный дом для себя — очень глупо. Конечно, нужно поддерживать свое существование, но при этом нужно понимать, что здесь все временно, и это лишь этап на пути в духовный мир, мир преданности. В этом мире существуют звезды, солнце, луна, все это существует очень долго, но нужно понимать, что это не вечно, здесь все не вечно.

#00:19:56#

Мы видим, например, что Америку открыли всего двести лет назад [Шруташрава Прабху поправляет: «Нет, двести двадцать пять лет назад».], и за такой короткий период времени эта страна обрела невероятную силу, но ради чего вся эта сила?

#00:20:26#

Однако пять тысяч лет назад Шрила Вьясадева дал нам идею чистого сознания, и эта идея вечна. В Шримад Бхагавад-гите говорится, что существует некая сфера бытия, которая не освещается этим солнцем, звездами и луной.

#00:21:14#

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама[8]

Господь говорит, что существует такая сфера бытия, где не нужен свет солнца и других источников света, и, однажды попав туда, ты больше не возвращаешься в этот мир темноты. Там ты обретешь вечность, там ты обретешь нетленное благо. Там в тысячи и в тысячи раз больше счастья, радости и красоты, нежности и света. И там все это существует для нас. И если мы примем эту идею и отправимся туда, то в этом мире, материальном мире, для нас не останется ничего привлекательного, поэтому мы не вернемся сюда.

#00:23:12#

Но самый надежный способ связи с тем миром — сначала попытаться внимательно слушать, что это такое, обратить свое внимание на существование этого мира. Как например, между Москвой и Петербургом есть связь: можно попасть из одного города в другой поездом, автобусом или самолетом. И мы должны знать, какая есть связь, и как ей воспользоваться.

#00:24:17#

Господь, Бхагаван, живет везде (ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇), и значит Он живет внутри меня и снаружи меня. И если я захочу, если я буду стараться обрести эту связь, то когда-нибудь у меня получится.

#00:24:51#

Господь проявляется во всем, но во всем у Него разные формы. В Кали-югу эту связь со Всевышним можно осуществить благодаря трансцендентной вибрации Его Имени. Если мы от всего сердца будем стараться связаться с Ним через этот вид связи, то нам непременно удастся это сделать. И мы обретем невероятные блага от того, что постараемся прийти к Господу через трансцендентную вибрацию, через звуковую форму Всевышнего. Это называется нада брахма, Брахма, который имеет форму звука.

#00:26:25#

на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́
чаитанйа-раса-виграха
нитйа ш́уддхо пӯрн̣а-мукто
’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣[9]

В писаниях говорится, что звуковая форма Господа, звуковой облик Господа ничем не отличается от Него Самого. И, услышав эти хорошие новости, мы должны воспользоваться тем, что можно прийти туда через процесс воспевания. Пожертвуйте чем-то, и тогда вы обретете много. Если вы отдадите немножко, вы получите невероятно много.

#00:27:55#

Мы пытаемся связаться с тем миром таким способом, и писания помогают нам в этом, и садху помогают нам в этом. Они протягивают нам руку помощи, и мы обязаны ей воспользоваться. В писаниях, которые принадлежат ведической школе, во многих местах говорится, что с Господом можно связаться посредством Гуру и посредством садху.

#00:28:51#

ана̄вр̣тти ш́абдат

ана̄вр̣тти ш́абдат

В «Веданта-даршане» говорится: «Продолжайте воспевать, и результат непременно придет». Это шлока из писания «Веданта-даршан», в котором заключена вся ведическая философия, весь смысл Вед: ана̄вр̣тти ш́абдат. Здесь говорится: «Повторяйте постоянно. И тогда вы сможете связаться с Господом».

#00:29:55#

Вы ощутите, как ваши чувства и ваше мышление очищаются, ваши мысли очищаются. Это произойдет в начале. Но для этого нужно быть искренним, и тогда это знание придет.

Джай Шри Кришна! Харе Кришна!

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

#00:30:37#

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам
пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас там̇ нама̄ми харим̇ парам[10]

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что нама-санкиртана удаляет из сердца дживы-души всю скорбь и всю печаль (сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам), и там̇ нама̄ми харим̇ парам: благодаря преданности Господу вы обретете все благоприятное в своей духовной жизни.

Переводчик: Шрипад Б. Ч. Бхарати Махарадж
Транскрипцию выполнила Ювати Деви Даси
Редактор: Традиш Дас


[1] «Три часа прошло, шесть, девять, вот и день кончается... О, что же мне делать? Даже на мгновение не возник предо мной лотосоподобный лик Шри Хари!» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.27; Шанкара).

[2] «Сотни и тысячи живых существ встречают смерть каждый миг, а глупое живое существо тем не менее считает себя бессмертным и не готовится к смерти. Это самое удивительное в этом мире» («Махабхарата», Вана-парва, 313.116).

[3] «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит» («Шри Ишопанишад», 1).

[4] «Возвышенный преданный видит во всем сущем Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все связанным со Всевышним и понимает, что все сущее вечно пребывает в Господе» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).

[5] Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ эи деш́а — «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

[6] «Безрукие служат пищей тем, кто имеет руки. Те, у кого есть ноги, поедают безногих. Сильные живут за счет слабых» («Шримад-Бхагаватам», 1.13.47).

[7] …джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам — «Постоянное осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни — источник страданий» (Бхагавад-гита, 13.9).

[8] «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).

[9] Шрила Гурудев, цитируя этот стих, меняет два слова «нитья» и «пурна» местами: на̄ма чинта̄ман̣их̣ кр̣ш̣н̣аш́, чаитанйа-раса-виграха / пӯрн̣а ш́уддхо нитйа-мукто, ’бхиннатва̄н на̄ма на̄мин̣ох̣ — «Поскольку между Кришной и Его Именем нет различий, это Имя дарует все желаемое, подобно философскому камню. Имя Кришны тождественно Самому Кришне, являясь воплощением духовного упоительного блаженства. Святое Имя Бога не является объектом извращенных мирских наслаждений, поскольку пребывает вне сферы восприятия чувств, и майе не проникнуть в Него. Имя Кришны настолько совершенно, что Его невозможно измерить майей. Его Имя чисто, поскольку в Нем нет и толики примеси иллюзии. Имя Кришны вечно свободно, что означает, что Оно существует за пределами майи» («Падма-пурана»; «Бхакти-расамрита-синдху», 2.223).

[10] «Святое Имя Кришны способно освободить нас ото всей нежелательной скверны, всего низменного и всех страданий. Давайте же все склонимся перед Ним» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования