«Учение Шри Чайтаньи» (часть 4). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук, старший профессор истории
колледжа Равеншоу, Куттак, штат Орисса)

Учение Шри Чайтаньи
(часть 4)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVII тома за декабрь 1929 года)

 

На этом уровне естественным образом возникает вопрос: «Может ли плотское ухо воспринять трансцендентный звук?» Ответ на этот вопрос положительный по той простой причине, что Абсолют всегда проявляет Себя сам и не выдвигает никаких требований для Своего появления в чистом сознании индивидуальной души, за исключением безусловного и добровольного самопредания. Может ли Он также сообщить о готовности для такого самопредания? Он может и фактически открывает степень готовности к самопреданию в общении с Собой.

Дальше мы можем спросить: «Почему Абсолют не может вначале стать доступным восприятию других чувств?» Ответ состоит в том, что Он проявляется полностью (или, иными словами, всем чувствам) постепенно. Вначале Он воспринимается духовным ухом как трансцендентный звук. Затем Он появляется на языке, затем открывается глазам, затем — всем духовным чувствам, после чего — как личность, занятая различной деятельностью, и в конце концов в подлинных живых взаимоотношениях с этой предавшейся душой.

Он становится доступным восприятию на слух, чтобы одарить Собой. Когда Его можно воспринять на слух, Он становится нашей собственностью, и мы обретаем подлинную связь с Ним. Теперь мы можем общаться с Ним нашим языком. Затем Он становится видим нашими глазами. И так далее. Из всех органов чувств (составляющих телесный дом, в котором обитает душа, запертая в этом бренном мире) лишь язык может сообщать некую информацию о чем-либо, и только лишь уху. Сама природа этой временной телесной оболочки совпадает с порядком проявления Абсолюта духовным чувствам.

В духовном мире деятельности чувств не препятствуют никакие подобные ограничения. Но когда материалистичный разум, наделенный несовершенными чувствами, пытается приблизиться к Абсолюту, у него нет иной альтернативы, как только следовать той практике, что пребывает в согласии с характерной природой органов чувств физического тела. Священные писания провозглашают, что Абсолют являет Себя обусловленной душе в форме трансцендентного звука. Затем такая удачливая душа с помощью этого звука учится служить Абсолюту своими духовными чувствами. Преданный получает возможность видеть, слышать и прикасаться к Абсолюту своими духовными чувствами. В этот железный век Верховный Господь является смертным в Своем высочайшем облике Святого Имени на языке Своих преданных. Таково особое преимущество века Кали и данный свыше единственный духовный метод постижения Абсолюта. Он является лучшим из всех духовных практик и именно к нему приводят все практики, описанные в шастрах. Другие описанные в писаниях методы невыполнимы в этот железный век, в котором все пронизано материалистичными представлениями. В каждую эпоху Абсолют проявляется в этом мире как Слово Божие, которое запечатлевается в богоявленном писании. Но доступ к этому Слову обретается в каждой эпохе тем методом, что установлен самим Словом для данной эпохи. Для нынешней эпохи священные писания устанавливают самый действенный из всех методов — воспевание святых имен Бога. Этот путь не нов, но лишь он один идентичен с самой Целью. Различия между божественными практиками для разных эпох целиком внешние. Но все они по сути тождественны друг другу. В этом случае все решает внутренняя суть. Духовная форма не является ни внешней, ни второстепенной, поскольку идентична принципу, лежащему в основе этого. Таким образом, эти божественные практики лишь кажутся различными из-за нашего ограниченного понимания.

Наше ухо не ощущает очевидного различия между обыкновенным материальным звуком и звуком трансцендентным, даже когда он проявляется на самом деле. Это естественно, поскольку плотское ухо самостоятельно может воспринять только материальный звук. Трансцендентный звук проявляется в этом мире без пауз или прерываний, но плотское ухо непреданной души не способно его воспринять. Он возникает самопроизвольно в пределах кругозора одухотворенного уха, проявляясь на языке садху, тогда как ухо непреданной души не сможет отличить его от обычного звука. Но если мы с искренней верой ищем помощи садху, то по их милости мы сможем понять трансцендентную природу преданного Бога и всего, что он делает. Правильное смиренное общение с садху непременно приводит к подобному результату. Потенциально каждый из нас — садху, то есть духовная личность, посвятившая всего себя служению Верховному Господу. Это единственная деятельность, объединяющая всех и каждого. И эту деятельность следует изучить от того, кто в ней сведущ. Результатом любой другой деятельности будет лишь невежество. Такова бесплодная и негативная альтернатива. Это ужасное логическое наказание догматического атеизма.

Благодаря дружественному общению с садху можно постепенно постичь Абсолют, так же, как и свое собственное характерное положение в Абсолюте. Эта реализация, раскрывающая неотложный личный интерес, воодушевляет слушать всем сердцем, то есть с желанием действительно следовать этим наставлениям преданного. Такова стадия искреннего слушания. Эта неотъемлемая начальная стадия (известная как дикша и неправильно переводимая как «посвящение») означает весь описанный выше процесс духовного просветления и очищения от греха. Кажущийся внешним, этот обряд очень важен, поскольку состоит в покорном принятии трансцендентного звука из уст духовного учителя в форме Святого Имени Бога и мантры, обладающих единой духовной природой.

Ответственность неофита заключается в правильном выборе духовного учителя. Тогда как духовный учитель берется руководить духовной жизнью своего ученика. Не только во время дикши, но и всегда. Добровольное подчинение сад-гуру (вечному наставнику) формирует первый сознательный опыт и неизменную основу чистой духовной жизни. Сад-гуру создает вечную связь между преданным и Абсолютом. Он — единственный защитник осознанного духовного бытия своего ученика.

Все это позволяет нам обрести представление об истинной природе духовного сообщества. Духовное сообщество состоит из сад-гуру и его учеников. Это подразумевает непрерывную преемственность духовных наставников. Также это понятие включает в себя духовные обязанности, обретаемые через предание сад-гуру и находящиеся в согласии со священными писаниями. Слово Божие, записанное в священных книгах, обладает силой наделить знанием о Боге лишь тогда, когда оно в форме трансцендентного звука появляется на языке сад-гуру для тех, кто искренне и смиренно готов принять Его. Священные писания не открывают себя сами. Они открываются преданными Бога, то есть через сад-гуру, говорящего через преданных. Воистину, наставления беспримесных преданных Бога идентичны тем, что заботливо и обстоятельно приводятся в священных писаниях. Так Слово Божие появляется в этом мире в Своей живой и действенной форме — как трансцендентный звук на языке сад-гуру. В форме священных писаний они закрыты для всех, кроме беспримесных преданных Бога. У сад-гуру есть ключ, который постепенно открывает смиренному ученику сущность священных писаний. По этой причине также невозможно понять значение писаний тому, кто не желает искренне и смиренно предаться сад-гуру, а также увидеть, что наставления истинного Гуру тождественны заповедям священных книг. Лишь сад-гуру может объяснить шастры искренним душам, предавшимся ему ради духовного просвещения.

Это полностью согласуется с истиной, гласящей, что слова священных писаний принимаются безоговорочно и являются единственным свидетельством Абсолюта, доступным в этом мире. Те доказательства, что приходят посредством чувственного восприятия, заключений, аналогий и опыта прошлых событий (исторические свидетельства), являются вторичными и всецело зависимыми от свидетельства богоявленных священных писаний.

По милости сад-гуру эти свидетельства священных писаний становятся доступными внутри духовного сообщества, образованного его учениками, исполняющими его указания. Эти свидетельства писаний были сохранены в своей чистой форме в сообществе (сампрадае) Брахмы. В этот век Кали существуют четыре истинных духовных сообщества (сампрадаи), и брахма-сампрадая является одной из них. Эта брахма-сампрадая была признана Шри Чайтаньей, который принял дикшу от ачарьи этого духовного сообщества.

Однако Шри Чайтанья не принял полностью взгляды какой-либо из этих четырех школ. Он дал миру Свою собственную теорию непостижимого одновременного единства и различия в качестве объяснения отношений между индивидуальной душой и Шри Кришной, абсолютной Личностью Бога. Так Шри Чайтанья усовершенствовал философию и практику вайшнавизма, а также примирил все кажущиеся разногласия, которые до того времени разделяли эти четыре традиционные школы. Философская система и практика Шри Чайтаньи (породившие большое число различных толкователей, которых признают как ученые, так и преданные Бога) предлагают наиболее всесторонний, а также рационалистический подход ко всем священным писаниям Индии, а также всего мира.

За основу Своего учения Шри Чайтанья принял священный нетленный облик (исполненный вечности, знания и блаженства) абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. Учение Шри Мадхвачарьи делает особое ударение на этом священном облике Шри Кришны. Именно это положение побудило Шри Чайтанью выбрать школу Мадхвы и признать ее основой Своего собственного учения. Принимая во внимание, что Абсолют по самой Своей природе неделим и охватывает все сущее, Тхакур Бхактивинод (в описании принципов мадхва-гаудийского учения, воплощающих в себе учение и практику Шри Чайтаньи и Его спутников) ощутил настоятельную необходимость сделать знаменательное предсказание, согласно которому в ближайшем будущем все теистические школы объединятся в брахма-сампрадае, приняв философию и практику Шри Чайтаньи в качестве вечной и универсальной деятельности чистой индивидуальной души.

(перейти к первой части)

(перейти ко второй части)

(перейти к третьей части)

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




Prof. Nishi Kanta Sanyal, m. a.

Doctrines of Sri Chaitanya
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVII, December 1929)

 

The question that should naturally arise at this stage is, “Is it possible for the fleshy ear to receive the transcendental sound?” To that the answer is in the affirmative; for the simple reason that the Absolute is self-communicative and requires no other co-operation for His appearance to the free consciousness of the individual soul than the latter’s unconditional willing submission. Can He also communicate the willingness for such submission? He can, and as a matter of fact does, communicate by decrees the willingness for submission as the result of communion with Himself.

If we ask further, “Why does not the Absolute appear to the other senses at first?” The answer is that He appears fully, or in other words to all the senses, by gradual stages. In the initial form He appears to the spiritual ear as transcendental sound. Thence He appears on the tongue, then to the eye, then to all the spiritual senses, then as a person engaged in various activities and lastly in actual active relationship with the perceiving soul.

He appears to the ear in order to give Himself away. If He is received by the ear He becomes our own and begins to connect Himself with us. He now begins to speak with our (?)ue. He then sees with our eye. And so on. Of all the organs of sense appertaining to the fleshy house in which the individual soul happens to be confined in this world it is the tongue alone that can communicate any information regarding anything and that also only to the ear. This nature of the tenement of clay coincides with the order of appearance of the Absolute to the spiritual senses.

In the spiritual realm the senses are not hampered in their activities by any disruptive limitations. But in approaching the Absolute with his present defective senses the material mind has no option but to follow a procedure that is in accordance with the special nature of the sense-organs of the physical body. The transcendental sound is declared by the Scriptures to be the form in which the Absolute makes His appearance to fettered souls. The soul is then taught by the sound to serve the Absolute by his spiritual senses. The devotee is privileged to see, hear and touch the Absolute by his spiritual senses. In the Iron Age the Supreme Lord appears to mortals in the highest form of the Holy Name on the tongue of His devotees. This is the special privilege of the Kali Age and the Divinely ordained spiritual method by which alone the Absolute may be realised. It is the best of all methods and the one to which all the other methods described in the Shastras should lead. But the other shastric methods are impracticable in the Iron Age which is too much given to materialistic speculations. In every Age the Absolute appears in this world as the spoken word which is recorded in the revealed scriptures. But access to the spoken word is obtained in every Age by methods which are also laid down for the Age in question by the Word Himself. The most potent of these methods, viz. that of taking the Name of the Lord, is enjoined by the scriptures as the dispensation of the present Age. It is not a new path but the only path, being identical with the Goal Himself. The differences between the dispensations for the respective ages are only external. They are all essentially the same. In this case the inner significance is everything. The form spiritual is not external nor optional being identical with the principle underlying it, although to our limited understanding the different forms appear to be really different.

Our ear finds no apparent difference between the transcendental sound even when it actually makes its appearance and ordinary mundane sound. This is naturally so because the fleshy ear on its own initiative can recognise only mundane sound. The transcendental sound is appearing in this world without break or intermission but is imperceptible to the unsubmissive fleshy ear. It comes spontaneously within the ken of the spiritualised ear when it manifests itself on the tongue of sadhus, although the unsubmissive ear necessarily regards it as identical with ordinary sound. Bur if we seek with sincere faith the help of sadhus we are enabled by the grace of sadhus to realise the transcendental nature of the devotee and of everything that he does. Any relationship with a sadhu as sadhu tends to produce this result. Everyone of us is potentially a sadhu that is the exclusive spiritual servant of the Supreme Lord. There is only one conduct for everybody. That conduct is to be learnt from one who knows it. By any other conduct we reap only ignorance. That is the sterile and negative alternative. That is the terrible logical punishment of dogmatic atheism.

By behaving towards a sadhu in a friendly way one is enabled by such connection to realise gradually the Absolute as well as his own distinctive position in the Absolute. This realisation revealing the imperative personal interest at stake inclines one to listen earnestly, that is with the view of actually carrying out the instructions of the devotee. This is the stage of sincere listening. Its substantive beginning is known as diksha (mistranslated as ‘initiation’) which means the whole of the above process leading to spiritual enlightenment and sinlessness. The apparently external ‘ceremony’ or formality, which is essential, consists in submitting to receive the Holy Name and mantra, which are identical, in the form of the transcendental sound from the lips of the spiritual teacher.

The neophyte is responsible for the choice of the right spiritual preceptor. Everything else in the way of initiative rests with the preceptor, not only at the time of diksha but always. The act of willing submission to the Sad-guru (eternal superior) forms the first conscious experience and the eternal basis of the free spiritual life. The Sad-guru forms the eternal connecting link between the devotee and the Absolute. He is the sole support of his normal enlightened existence.

This enables us to obtain an idea of the real nature of the spiritual community. The spiritual community consists of the Sad-guru and his disciples. It implies an unbroken succession of spiritual preceptors. It implies identity of the spiritual function obtained by submission to the Sad-guru with that revealed in the holy scriptures. The Word which reveals Himself in the scriptures possesses the power of communicating the knowledge of Himself only in the form of the transcendental sound appearing on the tongue of the Sad-guru to those who sincerely submit to receive Him from him. The scriptures are not automatically self-revealing. They are revealed by the devotees that is by the Sad-guru speaking through the devotees. True, the instructions which the devotees communicate are identical with those that are carefully and minutely recorded in the scriptures. But the Word appears in this world in His living and effective form as transcendental sound on the tongue of the Sad-guru. In the form of the written record the scripture is a sealed book to any except the devotee. The Sad-guru holds the key that admits the submissive disciple to the meaning of the scriptures by degrees. For this reason it is also impossible for one who does not want to realise the meaning of the scriptures by the method of willing and sincere submission to the Sad-guru, to understand that the instructions of the guru are identical with the written record of the scriptures. The Sad-guru alone can explain the shastras to sincere souls who submit to be enlightened.

It is only in this sense that the recorded word of the scriptures is the unconditional and only evidence of the Absolute available in this world. The evidence supplied by sensuous perception, inference, analogy and experience of past occurrences (historical evidence) are secondary and strictly subordinate to the evidence of the revealed scriptures.

The evidence of the scriptures are made accessible only by the grace of the Sad-guru and within the spiritual community formed by his disciples in the process of carrying out his instructions. The scriptural evidence in an unalloyed form has been thus preserved in the Brahma community. There exist four truly spiritual communities in this Kali Age of which the Brahma community, named after its founder, is one. The Brahma community was recognised by Sri Chaitanya who received His diksha from the acharya of this community.

But Sri Chaitanya did not wholly accept the view of any of the four schools. He gave to the world His original theory of inconceivable simultaneous distinction and non-distinction as the relation between the individual soul and Sri Krishna, the Absolute Personality, Sri Chaitanya thereby perfected the philosophy and practice of Vaishnavism reconciling all differences that had up till then divided the four traditional schools. The philosophical system and practice of Sri Chaitanya which have produced quite a host of exponents occupying positions of admitted eminence as scholars and devotees, offer the most comprehensive, as well as rationalistic, treatment of the entire body of the scriptural literature of this country and by implication also of every other part of the world.

Sri Chaitanya accepted as the basis of His system the holy eternal Form, consisting of the principles of existence, cognition and joy, of the concrete absolute Personal Godhead, Sri Krishna. The system of Sri Madhvacharya lays special emphasis on the holy Form of Sri Krishna. It is this consideration which led Sri Chaitanya to prefer the Madhva School and acknowledge it as the basis of His own system. In as much as the Absolute by His very nature happens to be universal and indivisible Thakur Bhaktivinode in expounding the principles of the Madhva-Gaudiya system, embodying the teachings and practice of Sri Chaitanya and His associates, has been led by sheer logical necessity to make the significant prediction that in the near future all theistic schools will merge in the Brahma Sampradaya by accepting Sri Chaitanya’s exposition of the philosophy and practice of the eternal and universal function of the pure individual soul.

(To the first part)

(To the second part)

(To the third part)

(To be continued.)




←  «Практика и проповедь». Шрипад Б. С. Хришикеш Махарадж. 30 ноября 2018 года. Сухум, Абхазия ·• Архив новостей •· Veda-weekend с Авадхутом Махараджем. 6 апреля 2019 года. Лахта, Санкт-Петербург →

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук, старший профессор истории
колледжа Равеншоу, Куттак, штат Орисса)

Учение Шри Чайтаньи
(часть 4)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVII тома за декабрь 1929 года)

 

На этом уровне естественным образом возникает вопрос: «Может ли плотское ухо воспринять трансцендентный звук?» Ответ на этот вопрос положительный по той простой причине, что Абсолют всегда проявляет Себя сам и не выдвигает никаких требований для Своего появления в чистом сознании индивидуальной души, за исключением безусловного и добровольного самопредания. Может ли Он также сообщить о готовности для такого самопредания? Он может и фактически открывает степень готовности к самопреданию в общении с Собой.

Дальше мы можем спросить: «Почему Абсолют не может вначале стать доступным восприятию других чувств?» Ответ состоит в том, что Он проявляется полностью (или, иными словами, всем чувствам) постепенно. Вначале Он воспринимается духовным ухом как трансцендентный звук. Затем Он появляется на языке, затем открывается глазам, затем — всем духовным чувствам, после чего — как личность, занятая различной деятельностью, и в конце концов в подлинных живых взаимоотношениях с этой предавшейся душой.

Он становится доступным восприятию на слух, чтобы одарить Собой. Когда Его можно воспринять на слух, Он становится нашей собственностью, и мы обретаем подлинную связь с Ним. Теперь мы можем общаться с Ним нашим языком. Затем Он становится видим нашими глазами. И так далее. Из всех органов чувств (составляющих телесный дом, в котором обитает душа, запертая в этом бренном мире) лишь язык может сообщать некую информацию о чем-либо, и только лишь уху. Сама природа этой временной телесной оболочки совпадает с порядком проявления Абсолюта духовным чувствам.

В духовном мире деятельности чувств не препятствуют никакие подобные ограничения. Но когда материалистичный разум, наделенный несовершенными чувствами, пытается приблизиться к Абсолюту, у него нет иной альтернативы, как только следовать той практике, что пребывает в согласии с характерной природой органов чувств физического тела. Священные писания провозглашают, что Абсолют являет Себя обусловленной душе в форме трансцендентного звука. Затем такая удачливая душа с помощью этого звука учится служить Абсолюту своими духовными чувствами. Преданный получает возможность видеть, слышать и прикасаться к Абсолюту своими духовными чувствами. В этот железный век Верховный Господь является смертным в Своем высочайшем облике Святого Имени на языке Своих преданных. Таково особое преимущество века Кали и данный свыше единственный духовный метод постижения Абсолюта. Он является лучшим из всех духовных практик и именно к нему приводят все практики, описанные в шастрах. Другие описанные в писаниях методы невыполнимы в этот железный век, в котором все пронизано материалистичными представлениями. В каждую эпоху Абсолют проявляется в этом мире как Слово Божие, которое запечатлевается в богоявленном писании. Но доступ к этому Слову обретается в каждой эпохе тем методом, что установлен самим Словом для данной эпохи. Для нынешней эпохи священные писания устанавливают самый действенный из всех методов — воспевание святых имен Бога. Этот путь не нов, но лишь он один идентичен с самой Целью. Различия между божественными практиками для разных эпох целиком внешние. Но все они по сути тождественны друг другу. В этом случае все решает внутренняя суть. Духовная форма не является ни внешней, ни второстепенной, поскольку идентична принципу, лежащему в основе этого. Таким образом, эти божественные практики лишь кажутся различными из-за нашего ограниченного понимания.

Наше ухо не ощущает очевидного различия между обыкновенным материальным звуком и звуком трансцендентным, даже когда он проявляется на самом деле. Это естественно, поскольку плотское ухо самостоятельно может воспринять только материальный звук. Трансцендентный звук проявляется в этом мире без пауз или прерываний, но плотское ухо непреданной души не способно его воспринять. Он возникает самопроизвольно в пределах кругозора одухотворенного уха, проявляясь на языке садху, тогда как ухо непреданной души не сможет отличить его от обычного звука. Но если мы с искренней верой ищем помощи садху, то по их милости мы сможем понять трансцендентную природу преданного Бога и всего, что он делает. Правильное смиренное общение с садху непременно приводит к подобному результату. Потенциально каждый из нас — садху, то есть духовная личность, посвятившая всего себя служению Верховному Господу. Это единственная деятельность, объединяющая всех и каждого. И эту деятельность следует изучить от того, кто в ней сведущ. Результатом любой другой деятельности будет лишь невежество. Такова бесплодная и негативная альтернатива. Это ужасное логическое наказание догматического атеизма.

Благодаря дружественному общению с садху можно постепенно постичь Абсолют, так же, как и свое собственное характерное положение в Абсолюте. Эта реализация, раскрывающая неотложный личный интерес, воодушевляет слушать всем сердцем, то есть с желанием действительно следовать этим наставлениям преданного. Такова стадия искреннего слушания. Эта неотъемлемая начальная стадия (известная как дикша и неправильно переводимая как «посвящение») означает весь описанный выше процесс духовного просветления и очищения от греха. Кажущийся внешним, этот обряд очень важен, поскольку состоит в покорном принятии трансцендентного звука из уст духовного учителя в форме Святого Имени Бога и мантры, обладающих единой духовной природой.

Ответственность неофита заключается в правильном выборе духовного учителя. Тогда как духовный учитель берется руководить духовной жизнью своего ученика. Не только во время дикши, но и всегда. Добровольное подчинение сад-гуру (вечному наставнику) формирует первый сознательный опыт и неизменную основу чистой духовной жизни. Сад-гуру создает вечную связь между преданным и Абсолютом. Он — единственный защитник осознанного духовного бытия своего ученика.

Все это позволяет нам обрести представление об истинной природе духовного сообщества. Духовное сообщество состоит из сад-гуру и его учеников. Это подразумевает непрерывную преемственность духовных наставников. Также это понятие включает в себя духовные обязанности, обретаемые через предание сад-гуру и находящиеся в согласии со священными писаниями. Слово Божие, записанное в священных книгах, обладает силой наделить знанием о Боге лишь тогда, когда оно в форме трансцендентного звука появляется на языке сад-гуру для тех, кто искренне и смиренно готов принять Его. Священные писания не открывают себя сами. Они открываются преданными Бога, то есть через сад-гуру, говорящего через преданных. Воистину, наставления беспримесных преданных Бога идентичны тем, что заботливо и обстоятельно приводятся в священных писаниях. Так Слово Божие появляется в этом мире в Своей живой и действенной форме — как трансцендентный звук на языке сад-гуру. В форме священных писаний они закрыты для всех, кроме беспримесных преданных Бога. У сад-гуру есть ключ, который постепенно открывает смиренному ученику сущность священных писаний. По этой причине также невозможно понять значение писаний тому, кто не желает искренне и смиренно предаться сад-гуру, а также увидеть, что наставления истинного Гуру тождественны заповедям священных книг. Лишь сад-гуру может объяснить шастры искренним душам, предавшимся ему ради духовного просвещения.

Это полностью согласуется с истиной, гласящей, что слова священных писаний принимаются безоговорочно и являются единственным свидетельством Абсолюта, доступным в этом мире. Те доказательства, что приходят посредством чувственного восприятия, заключений, аналогий и опыта прошлых событий (исторические свидетельства), являются вторичными и всецело зависимыми от свидетельства богоявленных священных писаний.

По милости сад-гуру эти свидетельства священных писаний становятся доступными внутри духовного сообщества, образованного его учениками, исполняющими его указания. Эти свидетельства писаний были сохранены в своей чистой форме в сообществе (сампрадае) Брахмы. В этот век Кали существуют четыре истинных духовных сообщества (сампрадаи), и брахма-сампрадая является одной из них. Эта брахма-сампрадая была признана Шри Чайтаньей, который принял дикшу от ачарьи этого духовного сообщества.

Однако Шри Чайтанья не принял полностью взгляды какой-либо из этих четырех школ. Он дал миру Свою собственную теорию непостижимого одновременного единства и различия в качестве объяснения отношений между индивидуальной душой и Шри Кришной, абсолютной Личностью Бога. Так Шри Чайтанья усовершенствовал философию и практику вайшнавизма, а также примирил все кажущиеся разногласия, которые до того времени разделяли эти четыре традиционные школы. Философская система и практика Шри Чайтаньи (породившие большое число различных толкователей, которых признают как ученые, так и преданные Бога) предлагают наиболее всесторонний, а также рационалистический подход ко всем священным писаниям Индии, а также всего мира.

За основу Своего учения Шри Чайтанья принял священный нетленный облик (исполненный вечности, знания и блаженства) абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. Учение Шри Мадхвачарьи делает особое ударение на этом священном облике Шри Кришны. Именно это положение побудило Шри Чайтанью выбрать школу Мадхвы и признать ее основой Своего собственного учения. Принимая во внимание, что Абсолют по самой Своей природе неделим и охватывает все сущее, Тхакур Бхактивинод (в описании принципов мадхва-гаудийского учения, воплощающих в себе учение и практику Шри Чайтаньи и Его спутников) ощутил настоятельную необходимость сделать знаменательное предсказание, согласно которому в ближайшем будущем все теистические школы объединятся в брахма-сампрадае, приняв философию и практику Шри Чайтаньи в качестве вечной и универсальной деятельности чистой индивидуальной души.

(перейти к первой части)

(перейти ко второй части)

(перейти к третьей части)

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




Prof. Nishi Kanta Sanyal, m. a.

Doctrines of Sri Chaitanya
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVII, December 1929)

 

The question that should naturally arise at this stage is, “Is it possible for the fleshy ear to receive the transcendental sound?” To that the answer is in the affirmative; for the simple reason that the Absolute is self-communicative and requires no other co-operation for His appearance to the free consciousness of the individual soul than the latter’s unconditional willing submission. Can He also communicate the willingness for such submission? He can, and as a matter of fact does, communicate by decrees the willingness for submission as the result of communion with Himself.

If we ask further, “Why does not the Absolute appear to the other senses at first?” The answer is that He appears fully, or in other words to all the senses, by gradual stages. In the initial form He appears to the spiritual ear as transcendental sound. Thence He appears on the tongue, then to the eye, then to all the spiritual senses, then as a person engaged in various activities and lastly in actual active relationship with the perceiving soul.

He appears to the ear in order to give Himself away. If He is received by the ear He becomes our own and begins to connect Himself with us. He now begins to speak with our (?)ue. He then sees with our eye. And so on. Of all the organs of sense appertaining to the fleshy house in which the individual soul happens to be confined in this world it is the tongue alone that can communicate any information regarding anything and that also only to the ear. This nature of the tenement of clay coincides with the order of appearance of the Absolute to the spiritual senses.

In the spiritual realm the senses are not hampered in their activities by any disruptive limitations. But in approaching the Absolute with his present defective senses the material mind has no option but to follow a procedure that is in accordance with the special nature of the sense-organs of the physical body. The transcendental sound is declared by the Scriptures to be the form in which the Absolute makes His appearance to fettered souls. The soul is then taught by the sound to serve the Absolute by his spiritual senses. The devotee is privileged to see, hear and touch the Absolute by his spiritual senses. In the Iron Age the Supreme Lord appears to mortals in the highest form of the Holy Name on the tongue of His devotees. This is the special privilege of the Kali Age and the Divinely ordained spiritual method by which alone the Absolute may be realised. It is the best of all methods and the one to which all the other methods described in the Shastras should lead. But the other shastric methods are impracticable in the Iron Age which is too much given to materialistic speculations. In every Age the Absolute appears in this world as the spoken word which is recorded in the revealed scriptures. But access to the spoken word is obtained in every Age by methods which are also laid down for the Age in question by the Word Himself. The most potent of these methods, viz. that of taking the Name of the Lord, is enjoined by the scriptures as the dispensation of the present Age. It is not a new path but the only path, being identical with the Goal Himself. The differences between the dispensations for the respective ages are only external. They are all essentially the same. In this case the inner significance is everything. The form spiritual is not external nor optional being identical with the principle underlying it, although to our limited understanding the different forms appear to be really different.

Our ear finds no apparent difference between the transcendental sound even when it actually makes its appearance and ordinary mundane sound. This is naturally so because the fleshy ear on its own initiative can recognise only mundane sound. The transcendental sound is appearing in this world without break or intermission but is imperceptible to the unsubmissive fleshy ear. It comes spontaneously within the ken of the spiritualised ear when it manifests itself on the tongue of sadhus, although the unsubmissive ear necessarily regards it as identical with ordinary sound. Bur if we seek with sincere faith the help of sadhus we are enabled by the grace of sadhus to realise the transcendental nature of the devotee and of everything that he does. Any relationship with a sadhu as sadhu tends to produce this result. Everyone of us is potentially a sadhu that is the exclusive spiritual servant of the Supreme Lord. There is only one conduct for everybody. That conduct is to be learnt from one who knows it. By any other conduct we reap only ignorance. That is the sterile and negative alternative. That is the terrible logical punishment of dogmatic atheism.

By behaving towards a sadhu in a friendly way one is enabled by such connection to realise gradually the Absolute as well as his own distinctive position in the Absolute. This realisation revealing the imperative personal interest at stake inclines one to listen earnestly, that is with the view of actually carrying out the instructions of the devotee. This is the stage of sincere listening. Its substantive beginning is known as diksha (mistranslated as ‘initiation’) which means the whole of the above process leading to spiritual enlightenment and sinlessness. The apparently external ‘ceremony’ or formality, which is essential, consists in submitting to receive the Holy Name and mantra, which are identical, in the form of the transcendental sound from the lips of the spiritual teacher.

The neophyte is responsible for the choice of the right spiritual preceptor. Everything else in the way of initiative rests with the preceptor, not only at the time of diksha but always. The act of willing submission to the Sad-guru (eternal superior) forms the first conscious experience and the eternal basis of the free spiritual life. The Sad-guru forms the eternal connecting link between the devotee and the Absolute. He is the sole support of his normal enlightened existence.

This enables us to obtain an idea of the real nature of the spiritual community. The spiritual community consists of the Sad-guru and his disciples. It implies an unbroken succession of spiritual preceptors. It implies identity of the spiritual function obtained by submission to the Sad-guru with that revealed in the holy scriptures. The Word which reveals Himself in the scriptures possesses the power of communicating the knowledge of Himself only in the form of the transcendental sound appearing on the tongue of the Sad-guru to those who sincerely submit to receive Him from him. The scriptures are not automatically self-revealing. They are revealed by the devotees that is by the Sad-guru speaking through the devotees. True, the instructions which the devotees communicate are identical with those that are carefully and minutely recorded in the scriptures. But the Word appears in this world in His living and effective form as transcendental sound on the tongue of the Sad-guru. In the form of the written record the scripture is a sealed book to any except the devotee. The Sad-guru holds the key that admits the submissive disciple to the meaning of the scriptures by degrees. For this reason it is also impossible for one who does not want to realise the meaning of the scriptures by the method of willing and sincere submission to the Sad-guru, to understand that the instructions of the guru are identical with the written record of the scriptures. The Sad-guru alone can explain the shastras to sincere souls who submit to be enlightened.

It is only in this sense that the recorded word of the scriptures is the unconditional and only evidence of the Absolute available in this world. The evidence supplied by sensuous perception, inference, analogy and experience of past occurrences (historical evidence) are secondary and strictly subordinate to the evidence of the revealed scriptures.

The evidence of the scriptures are made accessible only by the grace of the Sad-guru and within the spiritual community formed by his disciples in the process of carrying out his instructions. The scriptural evidence in an unalloyed form has been thus preserved in the Brahma community. There exist four truly spiritual communities in this Kali Age of which the Brahma community, named after its founder, is one. The Brahma community was recognised by Sri Chaitanya who received His diksha from the acharya of this community.

But Sri Chaitanya did not wholly accept the view of any of the four schools. He gave to the world His original theory of inconceivable simultaneous distinction and non-distinction as the relation between the individual soul and Sri Krishna, the Absolute Personality, Sri Chaitanya thereby perfected the philosophy and practice of Vaishnavism reconciling all differences that had up till then divided the four traditional schools. The philosophical system and practice of Sri Chaitanya which have produced quite a host of exponents occupying positions of admitted eminence as scholars and devotees, offer the most comprehensive, as well as rationalistic, treatment of the entire body of the scriptural literature of this country and by implication also of every other part of the world.

Sri Chaitanya accepted as the basis of His system the holy eternal Form, consisting of the principles of existence, cognition and joy, of the concrete absolute Personal Godhead, Sri Krishna. The system of Sri Madhvacharya lays special emphasis on the holy Form of Sri Krishna. It is this consideration which led Sri Chaitanya to prefer the Madhva School and acknowledge it as the basis of His own system. In as much as the Absolute by His very nature happens to be universal and indivisible Thakur Bhaktivinode in expounding the principles of the Madhva-Gaudiya system, embodying the teachings and practice of Sri Chaitanya and His associates, has been led by sheer logical necessity to make the significant prediction that in the near future all theistic schools will merge in the Brahma Sampradaya by accepting Sri Chaitanya’s exposition of the philosophy and practice of the eternal and universal function of the pure individual soul.

(To the first part)

(To the second part)

(To the third part)

(To be continued.)


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования