«Шри Кришна-таттва». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Ракхал Чандра Гхош 

Шри Кришна-таттва

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXVII тома за апрель 1930 года)

 

Все авторитеты признают, что Шри Кришна-таттва — это абсолютный сознательный Принцип вне каких-либо ограничений. Поэтому, согласно Своей природе, Шри Кришна недосягаем для нашего разума, какими бы выдающимися интеллектуальными способностями мы сейчас ни обладали. Человеческое знание основывается на ограниченном и относительном восприятии, и с его помощью невозможно постичь Абсолют, не ограниченный ни временем, ни пространством. Это станет более очевидным, стоит нам принять во внимание следующие положения.

Человеческий разум согласно духовной доктрине трансцендентной психологии подпадает под категорию материальных объектов. Он не сияет сам по себе, а получает свет души и представляется нам как нечто отличное по своим свойствам от материальных объектов, которые он познает. Но как это познание происходит? В точности как луна получает свет от солнца, которое, как это признается всеми, является самосветящимся и наделяет этим свойством другие объекты, так и разум, как чрезвычайно утонченный материальный орган, озаряет другие внешние объекты и воспринимает их как отдельные сущности.

Данное выше объяснение приведено для того, чтобы устранить трудность понимания (которая порой кажется непреодолимой) того, каким образом разум взаимодействует с материей. Подобное познает подобное, и поскольку между разумом и материей полностью нет никакого сходства, то кажется парадоксальным, что одно может познать другое, и что между ними может возникнуть какое-то взаимодействие. В действительности разум по своей природе несильно отличается от других физических объектов, но эта видимость [отличия] создается из-за заимствованного света, который он получает из совершенно другого источника. Разум не может ничего познать сам по себе. Вооружившись силой, полученной от души, он может соприкасаться с физическими объектами посредством грубых органов чувств, подчиненных уму. Но когда душа таким образом привязывается к этим материальным объектам, то уже не может впоследствии отделить себя от них. Представители различных мировых религиозных сообществ неправильно используют свои интеллектуальные способности, пытаясь судить о Шри Кришне с помощью спорных дискуссий, полемик и статей, при этом не имея никакой компетенции делать это.

Вышеприведенные слова призваны объяснить, что внутренний свет души, преломляясь через призму материального объекта, то есть ума, запутывается в объектах, изначально отличных от него. Естественным образом ум не может получить в этом никакого удовлетворения, в каком бы объеме и разнообразии не пытался наслаждаться материальными объектами, поскольку осознающий себя элемент может взаимодействовать в полной мере лишь с себе подобным. Все наше внешнее восприятие обусловлено этой неестественной двойственностью. Вмешательство и искажение света души умом заставляют душу считать себя родственной тем объектам, которые она сознает, и в этом неестественном положении она мнит себя творцом этого знания.

Поэтому если мы будем руководствоваться в своем познании этим несовершенным инструментом, то станем полностью не способны обрести абсолютное знание. Мы будем всегда блуждать в лабиринтах ментального восприятия, которое берет начало в описанном выше «мезальянсе» и не способно даровать нам абсолютного знания, Шри Кришны, высочайшей и изначальной Причины всего сущего. В Индии есть различные религиозные секты, представители которых пытаются обрести абсолютное знание при помощи своих несовершенных интеллектуальных способностей. Все они неизбежно отклоняются от истины, приходя к полностью ошибочным заключениям.

«Шримад-Бхагаватам», который дает недвусмысленное объяснение Веданты и является высочайшим авторитетом в трансцендентной философии, описывает этот высочайший Принцип как Того, кого даже величайшие мудрецы, когда-либо известные миру, не в силах познать самостоятельно.

Этот же авторитетный источник учит нас, что Шри Кришна-таттва находится вне чувственного восприятия и не является объектом известного нам трехмерного мира. С помощью наших нынешних интеллектуальных способностей мы можем лишь воспринять реалии этих трех измерений. Но Вишну-таттва целиком и полностью относится к четвертому измерению, а Шри Кришна-таттва предстает как сияющая драгоценность, венчающая Вишну-таттву. Из этого следует, что для нас практически невозможно постичь Шри Кришна-таттву, поскольку нет никакого иного принципа, который был бы равен или выше Его. Благодаря собственным самостоятельным усилиям человеческий разум не в состоянии воспринять даже проблеск этого высочайшего Принципа, пока сам Шри Кришна, делающий невозможное возможным, не откроет его таким незначительным существам, как мы.

При этом возникает важный вопрос. Возможно ли, чтобы ограниченный разум мог наладить общение с бесконечным и абсолютным Принципом? В священных писаниях и индийской философии описан метод, позволяющий достичь этого.

Этот высший Принцип, как полное Целое, вначале открывает Себя неким особо удачливым относительным существам и наделяет их силой передавать это знание другим относительным существам. И так по цепи духовных посредников (или наставников) и их учеников это знание нисходит в нынешний век. Ученик выслушивает учение своего наставника, который в свою очередь по милости Шри Кришны наделяет своего ученика всей полнотой знания. Таков метод обретения знания об этом высочайшем Принципе. Поэтому очевидно, что перво-наперво откровение нисходит по милости этого высочайшего Принципа, и по этой же милости оно течет нескончаемым потоком через духовную преемственность. Однако если кто-то, пусть даже обладая великой интеллектуальной мощью, попытается обрести это знание независимо от этой милости, то все его усилия в конечном итоге завершатся полным крахом, поскольку человеческий разум создан таким образом, что благодаря нему душа может увидеть лишь искаженное отражение Высшей Реальности, и любая попытка разорвать узы этого относительного знания при помощи разума будет заведомо обречена на неудачу.

Как было упомянуто выше, вначале откровение нисходит к какому-то в высшей степени удачливому человеку. Он в свою очередь благословляет этим светом тех, кого сочтет достойным.

Дело обстоит так, что сила этой милости желает течь через этот канал преемственности духовных наставников. Но следует всегда помнить, что этот высочайший Принцип не обусловлен никаким законом, кроме собственной сладостной воли. Он всецело независим и вправе поступать так, как пожелает. Он всегда может непосредственно низойти в этот грубый материальный мир. Даже тогда, появившись и действуя подобно обычным обусловленным существам, Он ни в коей мере не будет затронут теми материальными недостатками, что присущи им. Отвернувшиеся от Бога души не могут благодаря собственным усилиям освободиться из этого мира невежества, а та милость, что льется по каналу преемственности духовных наставников, как описывалось выше, не дарует всеобщее освобождение. Это происходит, лишь когда сам высочайший Принцип Божественности нисходит в этот мир, чтобы одарить Своей милостью всех запутавшихся в мирском людей. Обычный канал, по которому течет это Божья милость, выходит из берегов и затопляет весь мир, и наводнением этой благодати полностью устраняются все разделения на пригодных и непригодных, на богатых и бедных, на образованных и безграмотных, знаменуя тем самым эпоху пути всеобщего освобождения.

Альтернативный метод достижения абсолютного знания состоит в изучении шастр, священных писаний. Ныне концепция шастр, как она обычно понимается трансцендентными философами, имеет некое отличительное качество. Шастры рассматривают вопросы, которые мы не в состоянии понять благодаря своим ограниченным интеллектуальным способностям, и оперируют тем знанием, что находится вне нашего обусловленного понимания. Тогда как говорится, что знание, которое мы надеемся получить при помощи силы нашего разума, непременно само по себе уже ограничено нашим опытом, к тому же этот процесс никогда не избавит человека от сомнений и трудностей.

Шастры — плод интуитивного духовного знания просвещенных мудрецов, и подобное знание полностью свободно от заблуждений, ошибок и других недостатков. Подлинный предмет шастр — это трансцендентное знание. Если же какая-то шастра рассматривает вопрос, на который может без посторонней помощи найти ответ наш разум, то это нельзя в полном смысле этого слова назвать шастрой, поскольку эта часть может быть просто неверной словесной интерпретацией (артхабад).

Вскоре станет очевидно, что этот метод также целиком зависит от первоначально описанного метода. Мы не ставим под сомнение авторитетность шастр. В данном случае мы принимаем, что они являются плодом интуитивного знания вдохновенных разумов, в которых нет места каким-либо обсуждениям правильности или иного восприятия этого знания. Главная сложность состоит в верной интерпретации шастр. Вскоре будет объяснено, что для понимания автора читатель должен быть вдохновлен той же самой идеей или мыслью. Если бы было возможно для автора передать в точности те идеалы, которые он воспринимает сам, то читателю не составило бы никакой трудности его понять. Но в данном случае такого не происходит. Автор вынужден воспользоваться возможностями языка, чтобы передать свои мысли читателю, а никакой мирской язык не способен выразить духовную идею автора. Изучая труды мировых духовных мыслителей, читатель часто поражается, видя, сколько усилий они прилагают, пытаясь выразить свои мысли и при этом избежать неправильного понимания, но не могут найти подходящих слов, чтобы передать тот подлинный смысл, который хотят донести до людей.

Но трудности на этом не заканчиваются. Даже если автор по милости Кришны смог изложить свои мысли в подходящих словах и выражениях, читатель в свою очередь должен быть готов воспринять их. У каждого человека различная способность понимания сути вещей, и при этом каждый обладает собственной точкой зрения, которая искажает его восприятие. Это подобно индивидуальным «очкам», всегда в той или иной степени искажающим мысли автора, которые читатель пытается понять. В результате этого одно и то же описание через различные «очки» будет воспринято совершенно по-разному. Каждый человек обладает уникальным ментальным уровнем, и даже если ему будет поведано обычным языком некое знание более высокого порядка, он попытается постичь его, исходя из собственных способностей и склонностей своего ума. Таким образом личные способности и склонности обуславливают восприятие любой идеи автора. Тогда как для обретения подлинного восприятия идеи более высокого порядка непременно следует возвысить читателя на этот высший уровень.

Цель вышеприведенной краткой статьи состоит в том, чтобы дать понять каждому мыслящему человеку, что Шри Кришна-таттва, являющаяся, по сути, воплощением абсолютного знания, недостижима даже с помощью шастр. Это может быть понято только теми смиренными душами, которые без всяких условий посвятили себя стопам возлюбленных слуг Верховного Господа, чья миссия в этом мире состоит в возвышении падших душ на духовный план бытия.

(статья была исправлена с позволения автора)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




English

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l. 

Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

 

ACCORDING to all authorities Sri Krishna Tattwa is absolute cognitive Principle unlimited by anything else. From His very nature, therefore, He is unattainable by our intellectual faculties as they are at present constituted. Human knowledge is based upon limiting relativity and cannot conceive of the Absolute who includes both and is unlimited by time and space; and this will be more apparent if we take into account the following considerations.

Human mind according to the scriptura doctrine of transcendental psychology itself falls into the category of material objects. It is not luminous in itself but gets light from the soul and appears to us as something different in nature from material objects which it takes cognizance of. But how does this cognition take place? Just as the moon getting light from the sun which, let it be acknowledged, is self-luminous, transmits the same to other objects, so the mind which is a very fine material organ enlightens other with external objects and perceive them as separate entities.

The above explanation will tend to remove the difficulty which at one time appeared to be almost insurmountable, viz., how the mind communicates with matter. Like only knows it’s like and there being categorically no similarity between mind and matter it seems to be paradoxical that the one should know the other and communication between them be at all possible. Mind is not really different in its nature from other physical objects but appears to be so in consequence of borrowed light which it gets from quite a different source. The mind cannot know anything by itself. Being armed with this power from the soul it may get into touch with physical objects by means of the grosser organs which are subservient to the mind, and being attached to those material objects in such a way that it is impossible for the soul to detach himself from them afterwards. Different religious communities of the world taking the misapplied human intellectual faculties for their guide have attempted to discuss, which they have no competence to do, about Sri Krishnaji in the way of uninformed polemics, reviews ete.

The above is intended to explain that the inward light of the soul aberrating through the medium of a material object, viz., the mind becomes entangled in the objects which are unlike him in nature and rationally enough becomes dissatisfied with them in whatever profusion and varieties they may be enjoyed because an object that is of the category of the self-conscious can alone fully commune with his fellow. All our external perception is conditioned by this unnatural dualism. The mind intercepting and distorting leads the soul to the light of the soul consider himself as something akin to the objects of which he takes cognizance and in this unnatural position thinks that he is the creator of such knowledge.

If, therefore, we persist in making use of this imperfect instrument it will be quite inefficient to take us to absolute knowledge. We shall always find ourselves surrounded by the wall of our own mental perceptions which originate from the above mésalliance and cannot even get a glimpse of absolute knowledge, Sri Krishna, the ultimate and final Cause of everything. There are various religious sects in India who having attempted to ascertain absolute knowledge with the help of their imperfect intellectual faculties, have inevitably gone astray, arriving at altogether erroneous conclusions.

Srimad Bhagabata which gives the unambiguous exposition of the Vedanta, the highest authority in transcendental Philosophy, describes this ultimate Principle as One to Whom even the greatest misguided intellectual giants have no access.

The same authority teaches us that Sri Krishna Tattwa is beyond our sensuous experience and is not an object of three dimensions. We are capable of conceiving with our present intellectual faculties things up to the third dimension only. But Vishnu Tattwa is a thing that contains everything from the fourth to infinite dimensions and Sri Krishna Tattwa appears as the crowning point of Vishnu Tattwa. It follows, therefore, that it is utterly impossible for us to conceive of Sri Krishna Tattwa like Whom or greater than Whom there is no other principle. Human intellect by its own unaided exertion cannot get even a glimpse of this ultimate Principle unless Sri Krishna Himself makes Him known to fractional beings like ourselves making the inconceivable possible.

This raises an important question. How is it possible for finite minds to commune with the infinite and absolute Principle? The procedure described in Hindu philosophy and scriptural literature may be thus stated:

The ultimate principle, as Integer, at first reveals Himself to some fortunate fractional animations and favours them with the power of transmitting the same to other fractional beings and in this way through the chain of spiritual mediums or preceptors and their disciples the knowledge has come down to the present age. The disciple hears the teaching from the preceptor who can make the disciple realise the same by the grace of Sri Krishna and in this way the knowledge of the ultimate Principle is obtained. It is evident, therefore, that the first act of revelation came through the grace of the ultimate Principle and the same grace has ever been flowing through the spiritual channel. If any-body, however powerful he may be in intellectual equipment, attempts to get at the absolute knowledge independently of this grace through his own exertion all his efforts will end in failure, because by the very constitution of the material human intellect the soul will see in its mirror nothing but a distorted reflection and any attempt to break through the bondage of this abortive knowledge by means of such process will prove utterly hopeless.

It has been noticed above that the first revelation comes to some uncommonly fortunate person who in his turn favours those whom he is led by this light to consider as deserving.

This is the case when the power of grace chooses to flow through the channel of spiritual preceptor. But it must be remembered that the same ultimate Principle is not bound by any law except His own will. He is quite independent and can act as He pleases. He can come down directly to this gross material world. Even then, while appearing and acting like misguided beings, He is not affected by the infirmities that are real in their case. The apostate beings cannot through their own exertion get themselves emancipated from this world of ignorance and the grace which flows through the preceptorial channel as described above refrains from bestowing general emancipation. It is under these circumstances that the ultimate Principle Himself descends to this world to bestow the general grace upon all misguided beings. The ordinary channel of grace overflows its banks and the whole world becomes deluged, as it were, with the flood of grace and the consideration of deserving or undeserving, rich or poor, versed in learning or illiterate, vanishes altogether and general emancipation follows as a matter of course.

The attentive method prescribed for attaining absolute knowledge is by studying the Shastras. Now the conception of Shastras as is generally formed of the word by transcendental philosophers has some peculiarity about it. The Shastras deal with the matters which we cannot realise by our limited intellectual faculties, with knowledge which lies beyond our limited comprehension, It is said that the knowledge which we can hope to attain by our present reasoning power must necessarily be limited by the process of experience and even that of the process itself is also never free from doubts and difficulties.

The Shastras are the result of the intuitive spiritual knowledge of the enlightened sages and such knowledge is absolutely free from any delusion, mistakes and other drawbacks. The proper subject-matter of the Shastras is transcendental knowledge and if any Shastra deals with any matter which is attainable by our unaided reasoning power it cannot be properly called Shastra to that extent, this portion being merely wrong verbal performance (Arthabad).

It will be evident that this method is also dependent on the first method. We are not to question the authority of the Shastras. For once we admit that they are the outcome of the intuitive knowledge of inspired minds no room for any discussion is left about the correctness or otherwise of such knowledge. The real difficulty emerges in the shape of right interpretation of the Shastras. It will be generally acknowledged that to understand an author the reader must be inspired with categorically similar thought. If it were possible for the author to transfer in tact the ideas he conceives in his own mind to that of the reader there would be no difficulty at all. But such is not the case here. The author must take the help of an instrument called language to convey his thoughts to the reader, and the language mundane is unable to convey the spiritual thought of the author. In going through the writing of the spiritual thinkers of the world the reader is frequently impressed with the fact that they are trying hard to express themselves in words that are liable to be misunderstood but cannot find in the current vocabulary any words to convey their real meaning.

But the difficulty does not end here. When the author has by the grace of Krishna put down his thoughts in suitable words the reader must be prepared to receive them in his turn. But every man has got his own understanding power and every man’s understanding has got its own peculiar fallacious characteristics. It is, so to speak, a kind of spectacles of his own and in assimilating the thoughts of an author he must necessarily use his own spectacles in the present circumstances. The result is that the same thing having been looked up through different distorting spectacles appears to be different to different minds. Every individual is standing on his own sphere of mental platform and even if a thing of higher sphere is divulged to him in ordinary language he will try to realise it according to the capacity and bent of his own mind and will find it necessary to receive the original idea accordingly, and if it be described, elaborately to make him realise the original idea as revealed to the author it will be found necessary to drag him up to the higher level.

The above short note should go some way to bring home to every thinking mind the fact that ‘Sri Krishna Tattwa’ Who is identical with absolute knowledge, is unattainable even with the help of the Shastras. This can be realised only by those humble souls who surrender themselves unconditionally to the feet of those beloved servants of the Lord, whose errand here is to take up the fallen souls to their own spiritual level.

[revised by kind permission, E. H.]




←  Посвящается Триданди Свами Бхакти Виласу Тапасви Махараджу ·• Архив новостей •· “The Eve of Sri Krishna Janmastami 2005.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 26th August 2005. Navadwip Dham, India →
Russian

Ракхал Чандра Гхош 

Шри Кришна-таттва

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXVII тома за апрель 1930 года)

 

Все авторитеты признают, что Шри Кришна-таттва — это абсолютный сознательный Принцип вне каких-либо ограничений. Поэтому, согласно Своей природе, Шри Кришна недосягаем для нашего разума, какими бы выдающимися интеллектуальными способностями мы сейчас ни обладали. Человеческое знание основывается на ограниченном и относительном восприятии, и с его помощью невозможно постичь Абсолют, не ограниченный ни временем, ни пространством. Это станет более очевидным, стоит нам принять во внимание следующие положения.

Человеческий разум согласно духовной доктрине трансцендентной психологии подпадает под категорию материальных объектов. Он не сияет сам по себе, а получает свет души и представляется нам как нечто отличное по своим свойствам от материальных объектов, которые он познает. Но как это познание происходит? В точности как луна получает свет от солнца, которое, как это признается всеми, является самосветящимся и наделяет этим свойством другие объекты, так и разум, как чрезвычайно утонченный материальный орган, озаряет другие внешние объекты и воспринимает их как отдельные сущности.

Данное выше объяснение приведено для того, чтобы устранить трудность понимания (которая порой кажется непреодолимой) того, каким образом разум взаимодействует с материей. Подобное познает подобное, и поскольку между разумом и материей полностью нет никакого сходства, то кажется парадоксальным, что одно может познать другое, и что между ними может возникнуть какое-то взаимодействие. В действительности разум по своей природе несильно отличается от других физических объектов, но эта видимость [отличия] создается из-за заимствованного света, который он получает из совершенно другого источника. Разум не может ничего познать сам по себе. Вооружившись силой, полученной от души, он может соприкасаться с физическими объектами посредством грубых органов чувств, подчиненных уму. Но когда душа таким образом привязывается к этим материальным объектам, то уже не может впоследствии отделить себя от них. Представители различных мировых религиозных сообществ неправильно используют свои интеллектуальные способности, пытаясь судить о Шри Кришне с помощью спорных дискуссий, полемик и статей, при этом не имея никакой компетенции делать это.

Вышеприведенные слова призваны объяснить, что внутренний свет души, преломляясь через призму материального объекта, то есть ума, запутывается в объектах, изначально отличных от него. Естественным образом ум не может получить в этом никакого удовлетворения, в каком бы объеме и разнообразии не пытался наслаждаться материальными объектами, поскольку осознающий себя элемент может взаимодействовать в полной мере лишь с себе подобным. Все наше внешнее восприятие обусловлено этой неестественной двойственностью. Вмешательство и искажение света души умом заставляют душу считать себя родственной тем объектам, которые она сознает, и в этом неестественном положении она мнит себя творцом этого знания.

Поэтому если мы будем руководствоваться в своем познании этим несовершенным инструментом, то станем полностью не способны обрести абсолютное знание. Мы будем всегда блуждать в лабиринтах ментального восприятия, которое берет начало в описанном выше «мезальянсе» и не способно даровать нам абсолютного знания, Шри Кришны, высочайшей и изначальной Причины всего сущего. В Индии есть различные религиозные секты, представители которых пытаются обрести абсолютное знание при помощи своих несовершенных интеллектуальных способностей. Все они неизбежно отклоняются от истины, приходя к полностью ошибочным заключениям.

«Шримад-Бхагаватам», который дает недвусмысленное объяснение Веданты и является высочайшим авторитетом в трансцендентной философии, описывает этот высочайший Принцип как Того, кого даже величайшие мудрецы, когда-либо известные миру, не в силах познать самостоятельно.

Этот же авторитетный источник учит нас, что Шри Кришна-таттва находится вне чувственного восприятия и не является объектом известного нам трехмерного мира. С помощью наших нынешних интеллектуальных способностей мы можем лишь воспринять реалии этих трех измерений. Но Вишну-таттва целиком и полностью относится к четвертому измерению, а Шри Кришна-таттва предстает как сияющая драгоценность, венчающая Вишну-таттву. Из этого следует, что для нас практически невозможно постичь Шри Кришна-таттву, поскольку нет никакого иного принципа, который был бы равен или выше Его. Благодаря собственным самостоятельным усилиям человеческий разум не в состоянии воспринять даже проблеск этого высочайшего Принципа, пока сам Шри Кришна, делающий невозможное возможным, не откроет его таким незначительным существам, как мы.

При этом возникает важный вопрос. Возможно ли, чтобы ограниченный разум мог наладить общение с бесконечным и абсолютным Принципом? В священных писаниях и индийской философии описан метод, позволяющий достичь этого.

Этот высший Принцип, как полное Целое, вначале открывает Себя неким особо удачливым относительным существам и наделяет их силой передавать это знание другим относительным существам. И так по цепи духовных посредников (или наставников) и их учеников это знание нисходит в нынешний век. Ученик выслушивает учение своего наставника, который в свою очередь по милости Шри Кришны наделяет своего ученика всей полнотой знания. Таков метод обретения знания об этом высочайшем Принципе. Поэтому очевидно, что перво-наперво откровение нисходит по милости этого высочайшего Принципа, и по этой же милости оно течет нескончаемым потоком через духовную преемственность. Однако если кто-то, пусть даже обладая великой интеллектуальной мощью, попытается обрести это знание независимо от этой милости, то все его усилия в конечном итоге завершатся полным крахом, поскольку человеческий разум создан таким образом, что благодаря нему душа может увидеть лишь искаженное отражение Высшей Реальности, и любая попытка разорвать узы этого относительного знания при помощи разума будет заведомо обречена на неудачу.

Как было упомянуто выше, вначале откровение нисходит к какому-то в высшей степени удачливому человеку. Он в свою очередь благословляет этим светом тех, кого сочтет достойным.

Дело обстоит так, что сила этой милости желает течь через этот канал преемственности духовных наставников. Но следует всегда помнить, что этот высочайший Принцип не обусловлен никаким законом, кроме собственной сладостной воли. Он всецело независим и вправе поступать так, как пожелает. Он всегда может непосредственно низойти в этот грубый материальный мир. Даже тогда, появившись и действуя подобно обычным обусловленным существам, Он ни в коей мере не будет затронут теми материальными недостатками, что присущи им. Отвернувшиеся от Бога души не могут благодаря собственным усилиям освободиться из этого мира невежества, а та милость, что льется по каналу преемственности духовных наставников, как описывалось выше, не дарует всеобщее освобождение. Это происходит, лишь когда сам высочайший Принцип Божественности нисходит в этот мир, чтобы одарить Своей милостью всех запутавшихся в мирском людей. Обычный канал, по которому течет это Божья милость, выходит из берегов и затопляет весь мир, и наводнением этой благодати полностью устраняются все разделения на пригодных и непригодных, на богатых и бедных, на образованных и безграмотных, знаменуя тем самым эпоху пути всеобщего освобождения.

Альтернативный метод достижения абсолютного знания состоит в изучении шастр, священных писаний. Ныне концепция шастр, как она обычно понимается трансцендентными философами, имеет некое отличительное качество. Шастры рассматривают вопросы, которые мы не в состоянии понять благодаря своим ограниченным интеллектуальным способностям, и оперируют тем знанием, что находится вне нашего обусловленного понимания. Тогда как говорится, что знание, которое мы надеемся получить при помощи силы нашего разума, непременно само по себе уже ограничено нашим опытом, к тому же этот процесс никогда не избавит человека от сомнений и трудностей.

Шастры — плод интуитивного духовного знания просвещенных мудрецов, и подобное знание полностью свободно от заблуждений, ошибок и других недостатков. Подлинный предмет шастр — это трансцендентное знание. Если же какая-то шастра рассматривает вопрос, на который может без посторонней помощи найти ответ наш разум, то это нельзя в полном смысле этого слова назвать шастрой, поскольку эта часть может быть просто неверной словесной интерпретацией (артхабад).

Вскоре станет очевидно, что этот метод также целиком зависит от первоначально описанного метода. Мы не ставим под сомнение авторитетность шастр. В данном случае мы принимаем, что они являются плодом интуитивного знания вдохновенных разумов, в которых нет места каким-либо обсуждениям правильности или иного восприятия этого знания. Главная сложность состоит в верной интерпретации шастр. Вскоре будет объяснено, что для понимания автора читатель должен быть вдохновлен той же самой идеей или мыслью. Если бы было возможно для автора передать в точности те идеалы, которые он воспринимает сам, то читателю не составило бы никакой трудности его понять. Но в данном случае такого не происходит. Автор вынужден воспользоваться возможностями языка, чтобы передать свои мысли читателю, а никакой мирской язык не способен выразить духовную идею автора. Изучая труды мировых духовных мыслителей, читатель часто поражается, видя, сколько усилий они прилагают, пытаясь выразить свои мысли и при этом избежать неправильного понимания, но не могут найти подходящих слов, чтобы передать тот подлинный смысл, который хотят донести до людей.

Но трудности на этом не заканчиваются. Даже если автор по милости Кришны смог изложить свои мысли в подходящих словах и выражениях, читатель в свою очередь должен быть готов воспринять их. У каждого человека различная способность понимания сути вещей, и при этом каждый обладает собственной точкой зрения, которая искажает его восприятие. Это подобно индивидуальным «очкам», всегда в той или иной степени искажающим мысли автора, которые читатель пытается понять. В результате этого одно и то же описание через различные «очки» будет воспринято совершенно по-разному. Каждый человек обладает уникальным ментальным уровнем, и даже если ему будет поведано обычным языком некое знание более высокого порядка, он попытается постичь его, исходя из собственных способностей и склонностей своего ума. Таким образом личные способности и склонности обуславливают восприятие любой идеи автора. Тогда как для обретения подлинного восприятия идеи более высокого порядка непременно следует возвысить читателя на этот высший уровень.

Цель вышеприведенной краткой статьи состоит в том, чтобы дать понять каждому мыслящему человеку, что Шри Кришна-таттва, являющаяся, по сути, воплощением абсолютного знания, недостижима даже с помощью шастр. Это может быть понято только теми смиренными душами, которые без всяких условий посвятили себя стопам возлюбленных слуг Верховного Господа, чья миссия в этом мире состоит в возвышении падших душ на духовный план бытия.

(статья была исправлена с позволения автора)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




English

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l. 

Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

 

ACCORDING to all authorities Sri Krishna Tattwa is absolute cognitive Principle unlimited by anything else. From His very nature, therefore, He is unattainable by our intellectual faculties as they are at present constituted. Human knowledge is based upon limiting relativity and cannot conceive of the Absolute who includes both and is unlimited by time and space; and this will be more apparent if we take into account the following considerations.

Human mind according to the scriptura doctrine of transcendental psychology itself falls into the category of material objects. It is not luminous in itself but gets light from the soul and appears to us as something different in nature from material objects which it takes cognizance of. But how does this cognition take place? Just as the moon getting light from the sun which, let it be acknowledged, is self-luminous, transmits the same to other objects, so the mind which is a very fine material organ enlightens other with external objects and perceive them as separate entities.

The above explanation will tend to remove the difficulty which at one time appeared to be almost insurmountable, viz., how the mind communicates with matter. Like only knows it’s like and there being categorically no similarity between mind and matter it seems to be paradoxical that the one should know the other and communication between them be at all possible. Mind is not really different in its nature from other physical objects but appears to be so in consequence of borrowed light which it gets from quite a different source. The mind cannot know anything by itself. Being armed with this power from the soul it may get into touch with physical objects by means of the grosser organs which are subservient to the mind, and being attached to those material objects in such a way that it is impossible for the soul to detach himself from them afterwards. Different religious communities of the world taking the misapplied human intellectual faculties for their guide have attempted to discuss, which they have no competence to do, about Sri Krishnaji in the way of uninformed polemics, reviews ete.

The above is intended to explain that the inward light of the soul aberrating through the medium of a material object, viz., the mind becomes entangled in the objects which are unlike him in nature and rationally enough becomes dissatisfied with them in whatever profusion and varieties they may be enjoyed because an object that is of the category of the self-conscious can alone fully commune with his fellow. All our external perception is conditioned by this unnatural dualism. The mind intercepting and distorting leads the soul to the light of the soul consider himself as something akin to the objects of which he takes cognizance and in this unnatural position thinks that he is the creator of such knowledge.

If, therefore, we persist in making use of this imperfect instrument it will be quite inefficient to take us to absolute knowledge. We shall always find ourselves surrounded by the wall of our own mental perceptions which originate from the above mésalliance and cannot even get a glimpse of absolute knowledge, Sri Krishna, the ultimate and final Cause of everything. There are various religious sects in India who having attempted to ascertain absolute knowledge with the help of their imperfect intellectual faculties, have inevitably gone astray, arriving at altogether erroneous conclusions.

Srimad Bhagabata which gives the unambiguous exposition of the Vedanta, the highest authority in transcendental Philosophy, describes this ultimate Principle as One to Whom even the greatest misguided intellectual giants have no access.

The same authority teaches us that Sri Krishna Tattwa is beyond our sensuous experience and is not an object of three dimensions. We are capable of conceiving with our present intellectual faculties things up to the third dimension only. But Vishnu Tattwa is a thing that contains everything from the fourth to infinite dimensions and Sri Krishna Tattwa appears as the crowning point of Vishnu Tattwa. It follows, therefore, that it is utterly impossible for us to conceive of Sri Krishna Tattwa like Whom or greater than Whom there is no other principle. Human intellect by its own unaided exertion cannot get even a glimpse of this ultimate Principle unless Sri Krishna Himself makes Him known to fractional beings like ourselves making the inconceivable possible.

This raises an important question. How is it possible for finite minds to commune with the infinite and absolute Principle? The procedure described in Hindu philosophy and scriptural literature may be thus stated:

The ultimate principle, as Integer, at first reveals Himself to some fortunate fractional animations and favours them with the power of transmitting the same to other fractional beings and in this way through the chain of spiritual mediums or preceptors and their disciples the knowledge has come down to the present age. The disciple hears the teaching from the preceptor who can make the disciple realise the same by the grace of Sri Krishna and in this way the knowledge of the ultimate Principle is obtained. It is evident, therefore, that the first act of revelation came through the grace of the ultimate Principle and the same grace has ever been flowing through the spiritual channel. If any-body, however powerful he may be in intellectual equipment, attempts to get at the absolute knowledge independently of this grace through his own exertion all his efforts will end in failure, because by the very constitution of the material human intellect the soul will see in its mirror nothing but a distorted reflection and any attempt to break through the bondage of this abortive knowledge by means of such process will prove utterly hopeless.

It has been noticed above that the first revelation comes to some uncommonly fortunate person who in his turn favours those whom he is led by this light to consider as deserving.

This is the case when the power of grace chooses to flow through the channel of spiritual preceptor. But it must be remembered that the same ultimate Principle is not bound by any law except His own will. He is quite independent and can act as He pleases. He can come down directly to this gross material world. Even then, while appearing and acting like misguided beings, He is not affected by the infirmities that are real in their case. The apostate beings cannot through their own exertion get themselves emancipated from this world of ignorance and the grace which flows through the preceptorial channel as described above refrains from bestowing general emancipation. It is under these circumstances that the ultimate Principle Himself descends to this world to bestow the general grace upon all misguided beings. The ordinary channel of grace overflows its banks and the whole world becomes deluged, as it were, with the flood of grace and the consideration of deserving or undeserving, rich or poor, versed in learning or illiterate, vanishes altogether and general emancipation follows as a matter of course.

The attentive method prescribed for attaining absolute knowledge is by studying the Shastras. Now the conception of Shastras as is generally formed of the word by transcendental philosophers has some peculiarity about it. The Shastras deal with the matters which we cannot realise by our limited intellectual faculties, with knowledge which lies beyond our limited comprehension, It is said that the knowledge which we can hope to attain by our present reasoning power must necessarily be limited by the process of experience and even that of the process itself is also never free from doubts and difficulties.

The Shastras are the result of the intuitive spiritual knowledge of the enlightened sages and such knowledge is absolutely free from any delusion, mistakes and other drawbacks. The proper subject-matter of the Shastras is transcendental knowledge and if any Shastra deals with any matter which is attainable by our unaided reasoning power it cannot be properly called Shastra to that extent, this portion being merely wrong verbal performance (Arthabad).

It will be evident that this method is also dependent on the first method. We are not to question the authority of the Shastras. For once we admit that they are the outcome of the intuitive knowledge of inspired minds no room for any discussion is left about the correctness or otherwise of such knowledge. The real difficulty emerges in the shape of right interpretation of the Shastras. It will be generally acknowledged that to understand an author the reader must be inspired with categorically similar thought. If it were possible for the author to transfer in tact the ideas he conceives in his own mind to that of the reader there would be no difficulty at all. But such is not the case here. The author must take the help of an instrument called language to convey his thoughts to the reader, and the language mundane is unable to convey the spiritual thought of the author. In going through the writing of the spiritual thinkers of the world the reader is frequently impressed with the fact that they are trying hard to express themselves in words that are liable to be misunderstood but cannot find in the current vocabulary any words to convey their real meaning.

But the difficulty does not end here. When the author has by the grace of Krishna put down his thoughts in suitable words the reader must be prepared to receive them in his turn. But every man has got his own understanding power and every man’s understanding has got its own peculiar fallacious characteristics. It is, so to speak, a kind of spectacles of his own and in assimilating the thoughts of an author he must necessarily use his own spectacles in the present circumstances. The result is that the same thing having been looked up through different distorting spectacles appears to be different to different minds. Every individual is standing on his own sphere of mental platform and even if a thing of higher sphere is divulged to him in ordinary language he will try to realise it according to the capacity and bent of his own mind and will find it necessary to receive the original idea accordingly, and if it be described, elaborately to make him realise the original idea as revealed to the author it will be found necessary to drag him up to the higher level.

The above short note should go some way to bring home to every thinking mind the fact that ‘Sri Krishna Tattwa’ Who is identical with absolute knowledge, is unattainable even with the help of the Shastras. This can be realised only by those humble souls who surrender themselves unconditionally to the feet of those beloved servants of the Lord, whose errand here is to take up the fallen souls to their own spiritual level.

[revised by kind permission, E. H.]


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования