«Проявляй доброту и служи вайшнавам» (часть 4). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Нараяндас Адхикари Бхактисудхакар

Проявляй доброту и служи вайшнавам
(часть 4)

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXVII тома за апрель 1930 года)

 

Единственная возможность для обусловленной души достичь и сохранить естественное состояние свободы от невежества — это добровольное служение Верховному Господу. Но невозможно обрести служение Богу, не служа Его преданным. Служение преданным тождественно служению Кришне. Тот, кто действительно желает служить Кришне, должен стать слугой всех вайшнавов. Поэтому сообщество вайшнавов уникально тем, что в нем все служат друг другу. Здесь нет никакого внутреннего противоречия, поскольку все это служение подносится Верховному Господу и принимается Им. В этом духовном сообществе все служение в конечном счете направлено на Шри Кришну. Это составляет принцип духовного братства, который лежит в основе сотрудничества и поддержания преданных.

Поэтому служение преданным — это то, что поистине необходимо всем и каждому. Служение преданным должно быть столь же безусловным, как и служение Кришне, поскольку обладает той же природой. Тогда как духовный учитель — это наиболее выдающийся преданный, который один способен даровать падшей душе посвящение в таинство служения преданным. Эта уникальная способность Гуру-спасителя (дикша-гуру) отличает его от всех остальных преданных. Этот спаситель (дикша-гуру) наделен божественными полномочиями проливать на падшие души беспричинную милость Бога. Эта милость уникальна. Ее способен даровать лишь Гуру-спаситель. Дикша-гуру наделяет ученика духовным видением, несущим искупление от всех грехов.

Благодаря этому духовному видению такая очищенная душа может распознать вайшнавов и служить им. Служение преданным всецело относится к духовному плану бытия. Падшей душе не под силу понять природу служения Богу. Это служение позволяет очищенной душе постоянно пребывать на плане беспримесного духовного бытия. Духовное служение — это непрерывное проявление самой божественной реальности.

Преданные служат друг другу и помогают очиститься падшим душам. В ответ очистившиеся души применяют в служении преданным все свои способности. Непрестанно общаясь с преданными, они используют силу своего убеждения в проповеди Истины для невежественных людей. При этом они сами следуют всему, чему проповедуют. Слушая их и тесно общаясь с ними, падшие души наполняются стремлением к Истине, а также осознают насущную необходимость обращения к дикша-гуру за посвящением в духовную жизнь.

Единственный долг всех живых существ состоит в служении Верховному Господу и больше ни в чем. Этот долг имеет два аспекта: (1) по отношению к дикша-гуру и вайшнавам, (2) по отношению к падшим душам. Долг перед преданными называется божественным служением. Долг перед падшими душами — это милосердие. Таковы два аспекта божественного долга.

Божественный долг состоит в служении чистым святым душам. Этот долг одинаков как для очистившихся, так и для падших душ. Кришна удовлетворен, лишь если Его преданные удовлетворены. Недовольство Его преданных тождественно недовольству самого Кришны. Кришне невероятно дороги Его преданные. Кришна столь же предан Своим преданным, как и они преданны Ему. Для Своих преданных Кришна является всем и вся. Для Кришны Его преданные также являются всем и вся. По этой причине преданные полностью отдают свою волю в распоряжение сладостной и совершенной воли Верховного Господа, тогда как безусловная любовная привязанность Кришны к Своим преданным не умаляет высочайшей гармонии и справедливости, а наоборот, привносит величайшее очарование в их отношения. Но лишь исключительный слуга Господа обретает такие божественные взаимоотношения.

Наилучшее поклонение Кришне — служение чистой души. Без служения чистой души поклонение Кришне становится мнимым и абстрактным. Ничего подлинного. Чтобы преданные приняли его, это служение должно быть совершенно естественным и материально немотивированным. Единственное, что принимает Кришна, — это безраздельная и безусловная любовь. Кришну не удовлетворить бездумным исполнением предписанных обязанностей. В действительности Кришна не вынуждает служить Ему, как это делают мирские правители. Он совершенно не нуждается в таком служении. С другой стороны, индивидуальные души постоянно находятся в нужде. Такова их природа. И эта внутренняя потребность может быть утолена лишь в любовном служении Кришне. Если мы пытаемся служить Кришне на основе своих собственных представлений о Его желаниях, то наши действия неизбежно будут излишними и убогими. Чистые души никогда не стремятся исполнить свои собственные желания. Они отказываются от всех своих желаний, служа единственно лишь наслаждению Кришны. Кришне полностью известно обо всех наших нуждах, и Он знает, как и когда утолить их. Нам лишь следует позволить Ему полностью взять на Себя инициативу в этом вопросе. У всех нас есть желания, и нам следует оставить не только их, но и свою боязнь полностью их лишиться, и принять все то, что Шри Кришна милостиво для нас уготовил.

Единственное, в чем подлинно нуждается душа, так это в общении с Кришной. Желая быть способной служить Кришне, стремящаяся душа желает постоянно получать Его указания. У Кришны совершенно нет никаких причин требовать служения, а индивидуальная душа ничего не желает от Него. С одной стороны, это беспричинная милость, а с другой стороны — беспричинная преданность. Кришна уполномочивает Своих преданных принимать от Его имени непрестанное служение тех, кто Ему дорог. Порой Он непосредственно присутствует с теми, с кем связан божественной любовью. Он постоянно пребывает с ними, когда они общаются друг с другом на духовные темы. Такова единственная форма подлинного служения Ему.

Однако такое ничем не обусловленное служение в любви падшие души оказывать просто не способны. Стремление удовлетворить падшие души не может быть чьим-то долгом. Падшие души всегда заняты поиском наслаждений. Однако чистые души ищут лишь Кришну и стремятся доставить Ему радость. Эти два вида стремлений (падшей и чистой души) полностью несовместимы и наличие одного исключает наличие другого.

Долг каждого состоит в том, чтобы просвещать падшие души о Высшей Истине. Положение падших душ не может не вызывать жалости. Тот, кто видит бедственность положения падшей души, непременно ощутит сострадание и желание помочь им обрести прибежище у стоп Шри Гурудева. Именно в этом состоит понимание подлинной доброты и милосердия ко всем живым существам. Таков единственный путь, благодаря которому очистившаяся душа может всегда памятовать о своем неоплатном долге перед спасителем и получать то, что будет питать и поддерживать ее преданность его лотосоподобным стопам.

Неоспоримо, что все преданные находятся на разном духовном уровне. Величие дикша-гуру и его спутников — то благо, которое позволяет индивидуальной душе раскрыть все виды возможных отношений со Всевышним. В подлинной любви нет ни толики эгоизма, а лишь стремление сделать счастливым своего Возлюбленного. Любовь к Кришне прекрасна и радостна, поскольку показывает величие любви в других. Те же, кто просто претендуют на обладание любовью, — завистники и эгоисты. Когда в ком-то нет любви, он начинает завидовать тем, в ком он видит ее присутствие. Плотская любовь достигает своего апогея в эгоизме и разочарованности в любви. Она приводит к прямо противоположному результату. Тогда как любовная привязанность целомудренной девы к своему совершенному Возлюбленному (юному и прекрасному Шри Кришне) — это подлинное величие и кульминация самозабвенной любви. Эта безраздельная любовь к Кришне проявляется в служении преданным Кришны, а в зрелом качестве как милосердие к падшим душам.

Господь Шри Чайтанья говорил, что согласно священным писаниям долг человека заключается в милосердии ко всем живым существам и в служении преданным Бога. Служа преданным, человек приносит радость Кришне. Но наиболее сильную радость Кришне приносит то, когда преданный помогает падшим душам обрести служение Ему. Этот милосердный долг невозможно исполнять должным образом, пока человек не избавился от пороков и эгоизма. Лишь самые возвышенные из преданных Бога могут помочь падшим душам. На таком высочайшем уровне и находится Гуру-спаситель и его спутники. Тогда как падшие души могут обрести неописуемое благо, когда посвящают себя этому долгу милосердия по отношению ко всем живым существам в беспрекословном подчинении дикша-гуру и его возвышенным спутникам.

Лишь это приемлемо и обосновано. Но падшие души не должны надеяться, что полностью очистятся, пока не нейтрализуют все свои прошлые преступления против смертных живых существ. Шри Гурудев способен очистить человека от такой задолженности. Для этого раскаявшийся грешник должен искренне следовать наставлениям Шри Гурудева.

Не стоит преждевременно рассуждать о том, что все люди этого мира примут этот путь. Основное препятствие на духовном пути состоит в сильной вере человека в то, что он сможет достичь всего сам, без посторонней помощи. Пока у нас есть вера в современную цивилизацию — как достойный объект направленности человеческих усилий, — мы не будем готовы вступить на путь самоосознания. В таком состоянии мы вряд ли захотим слушать те высказывания, что низводят ценность человеческой инициативы и природы.

Но почему же мы тогда считаем, что человек — это венец творения? Если мы всего лишь люди, то человеческая цивилизация становится для нас вопросом жизни и смерти. Но откуда в нас уверенность, что представления о человеческой природе полностью тождественны нам как живым существам? Способны ли мы понять качество человеческой природы как неотъемлемую часть души? Человечность, без сомнений, ближе к душе, чем любые другие земные состояния, поскольку лишь благодаря ей можно понять наше нынешнее неестественное и недуховное положение. Духовное всеобъемлюще и, конечно же, включает в себя также идеал человеческой природы. Душа — это нечто большее, нежели человек, и она не подвержена человеческим слабостям и ограничениям. Гуманисты, однако, испытывают сильную привязанность к этой подверженной ошибкам стороне нашего внешнего «я».

В человеческом обществе постоянно проводятся попытки свести на нет все слабости и ограничения с помощью всевозможных внешних факторов, догм и построений, известных под названием современной цивилизации. В этой статье мы хотим сказать, что поборники современной цивилизации стремятся лишь сохранить и преумножить наши пороки и несчастья. Это несомненно так, поскольку все теории повышения уровня жизни человечества призваны увековечить лишь само состояние человечности. Но то, что от природы бренно и несовершенно, едва ли можно превратить в чистое и совершенное, не изменяя его природы.

Можно сделать так, чтобы духовная реальность проявилась на земле. Но невозможно превратить материю в дух. Если духовное сообщество навеки утвердится на земле, оно не будет внешне сильно отличаться от существующих общественных организаций. Лишь внутренняя составляющая будет всецело иная. Есть люди, которые бедны, но при этом способны любить по-настоящему. Есть также люди, которые очень разумны, богаты и красивы, но при этом не способны любить. Чистой душе не нужно ничего, чтобы стать источником беспримесного блага для всех и каждого.

Мы непременно ошибемся, если попытаемся разглядеть духовную составляющую человека или общества на основе каких бы то ни было мирских представлений — экономических, политических, общественных, нравственных, эстетических. Все это указывает лишь на бренную природу и не может быть признаком души. Чистая душа всегда стоит в стороне от бренного мира и сохраняет свое превосходство во всех его проявлениях, хотя внешне кажется, что она погружена в мирскую суету. Переживания и несчастья этого мира никогда не могут затронуть чистую душу. Она ведет удивительную жизнь и проходит через все жизненные перипетии, благословляя всех на своем пути, но при этом остается непризнанной и непонятой теми, к кому она особо благосклонна.

Единственное предназначение человеческой жизни состоит в служении Богу посредством служения Его преданным, приходящим в этот мир для освобождения падших душ. Такие преданные служат Богу и наставляют людей словами и своим примером служить Богу все время и при любых обстоятельствах. Это не означает, что тот, кто хочет служить Богу, не может делать этого, не оставив все свои обычные и насущные дела. В противоположность этому преданные помогают нам ясно понять, что является насущным и полезным, и как сосредоточиться на этом. Лишь этот метод может даровать обоюдное благо всем: как благодетелю, так и объекту его милости. То благо, что человек обретает в служении Богу, нельзя оценивать в категории мирских ценностей. Оно приходит без каких-либо помех и проявляется обычно в той форме, которая с точки зрения греховного человека выглядит совершенно неперспективной. Оно может проявиться в худшем из притонов и отсутствовать в тех местах, что считаются наиболее священными среди благочестивых людей. Оно может рассеять мрак самой бедной хижины и отсутствовать в залитых солнцем покоях тех знаменитых героев, что достигли исполнения своих самых смелых мечтаний. Так называемые взлеты и падения этой жизни никогда не сбивают с толку преданных, чей путь лежит в безопасный и вечный план бытия, известный как место, где нет препятствий и чего-либо неблагоприятного. Проявление подобного непостоянства на духовном плане лишь способствует прогрессу и установлению совершенной гармонии.

Описывая природу жизни слуг преданных Бога, я использовал образный и поэтический стиль. Однако на земле нет такого языка, на котором это можно было бы выразить должным образом. Единственная цель человеческой жизни — достижение всецело естественного состояния чистых душ. Если человек не служит Верховному Господу, то его жизнь не имеет никакой ценности. Лишь та жизнь, что посвящена служению Богу, может даровать высочайшее благо. Никакое так называемое земное благо не должно ослеплять нас, поскольку оно изначально и всецело неблагоприятно и бесполезно в сравнении с этой духовной реальностью. Поэтому тем, кто чрезмерно привязан к мирскому благосостоянию, следует внимательно изучить ту альтернативу обычной обусловленной жизни, которую проповедуют преданные Кришны для всех, кто стремится служить Богу. Теистическое общественное устройство, известное как варнашрама-дхарма, основано на развитии духовных качеств и состояний под руководством преданных. В будущем мы рассмотрим в отдельных статьях социальное устройство этой теистической варнашрамы.

(перейти к первой части статьи)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас





English

Prof. Narayandas Bhaktisudhakar, M. A.

Be Kind and Serve Vaishnavas
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)


THE fallen soul cannot attain to or maintain his normal condition of freedom from ignorance and misery except by the willing service of the Supreme Lord. He cannot obtain the service of Godhead except by the service of His devotees. The service of the devotees is identical with the service of Krishna. The individual soul has to be a servant of all the devotees if he really wants to serve Krishna. The community of the Vaishnavas is a community of the servants of one another. This is not self-contradictory as all service is offered and accepted for the Supreme Lord. In the spiritual community Sri Krishna is the only Recipient of all service mediately. The last named condition supplies the principle of spiritual fellowship and the formation and maintenance of the community of the devotees.

The service of the devotee is therefore the only thing needful. The service of the devotee is as unconditional as that of the Supreme Lord Himself, being identical with the latter. The spiritual preceptor is the foremost of devotees who alone is capable of initiating the fallen soul into the mystery of the service of the devotees. This power distinguishes the Saviour Guru (Diksha Guru) from other devotees. The Diksha Guru or Saviour wields the Divine prerogative of causeless mercy to fallen souls. This is special grace. The bestowing of this grace to fallen souls is the function reserved solely to the Saviour Guru. The Diksha Guru imparts the spiritual vision by redeeming from sin.

It is by means of the spiritual vision that a redeemed soul is enabled to recognise and serve the devotees. The devotees are served on the spiritual plane. It is not possible for a fallen soul to understand the nature of spiritual service. By such service the redeemed soul maintains his natural condition of un-alloyed spiritual existence. The spiritual service is uninterrupted being real existence itself.

The devotees serve one another and help in the redemption of fallen souls. The redeemed souls in their turn serve the devotees by all their faculties. They employ their power of speech in preaching the Truth to all ignorant persons in association with the devotees. They practise what they preach. By listening to them and associating in their activities the fallen souls are filled with a hankering for the Truth and realise the necessity and duty of repairing to the Diksha Guru for initiation into spiritual life.

The sole duty of all souls is to serve the Supreme Lord and do nothing else. This duty has a two-fold aspect viz. (1) towards the Diksha Guru and the devotees and (2) towards the fallen souls. The duty towards the devotees is called Service. The duty towards fallen souls is designated Kindness. They are the two-fold aspects of the same function.

It is the duty of the soul to serve all pure souls. This is the duty alike of redeemed and fallen souls. Krishna is pleased only if His devotees are pleased. The displeasure of His devotees is identical with the displeasure of Krishna, Krishna is very, very partial, indeed, to His devotees. Krishna is as devoted to His devotees as the latter are to Him. Krishna is all-in-all to His devotee. The devotee is all-in-all to Krishna. For the reason that the devotee completely subordinates his will to the perfect will of the Lord, the unreserved partiality of Krishna for His devotee does not disturb the highest harmony and justice but adds its greatest charm to the mutual relationship. One who is not an exclusive servant of the Lord can have no part in such communion.

By serving pure souls Krishna is best served. By withholding service from pure souls the service of Krishna is wholly suspended. Nay more. The service must be of a nature that is acceptable to the devotees. Exclusive Love is the only commodity that is acceptable to Krishna. Mechanical performance of duties enjoined by the scriptures does not please Krishna. As a matter of fact, Krishna does not really stand in need of our services as a worldly master does. He has no wants like those of a worldly master. On the other hand, individual souls are perpetually in want. This is their nature. This want can be fulfilled only by the loving service of Krishna. If we serve Krishna for the fulfilment of His supposed wants we do something that is both redundant and mean. Neither does the pure soul seek the fulfilment of his own wants. He foregoes his wants by serving the pleasure of Krishna. Krishna is fully aware of our needs and He knows how and when to remove them if only we allow Him the sole initiative in the matter. We have wants but should neither desire nor refuse their removal and accept whatever favour Krishna is pleased to vouchsafe to us.

There is no sorrow for the soul except want of communion with Krishna. The soul longs to be perpetually commanded by Krishna to be enabled to serve Him. There is no reason why Krishna requires any service nor is there any reason why an individual soul yields the same to Him. It is causeless mercy on the one hand and causeless devotion on the other. Krishna empowers His devotees to accept the unceasing service of His beloved ones on His behalf. He is seldom directly with His sweet-hearts. He is perpetually with them in their mutual communion with one another. This is the only form of His service.

But this duty of loving, unconditional service is by its nature incapable of being rendered to the fallen souls. It is not the duty of any person to try to please the fallen souls. The fallen soul always seeks his own gratification. But the pure soul ever seeks to please Krishna and Krishna alone. The two functions are altogether incompatible and the existence of the one totally excludes the other.

It is the duty of every person to carry the message of the Truth to the fallen souls. The fallen souls are so wholly miserable! One who realises the actual plight of a fallen soul cannot but be moved by compassion to help him to obtain the shelter of the feet of Sri Gurudeva. This duty of real kindness all of us owe towards the fallen souls. This is the only way in which a redeemed soul can ever hope to keep alive the memory of his own debt to the Saviour and get nourishment for the maintenance of his devotion in all its freshness to his lotus feet.

The gradation of devotees is a fact that need not be opposed. The superiority of the Diksha Guru and his associated counterparts is the enabling condition of all possible relationship of the individual soul with the Supreme soul. Love is not jealous except by regard for the happiness of the Beloved. Love for Krishna is delighted by proof of greater love in others. It is only jealous of those who merely pretend to love. Loveless natures alone are envious when they suspect the presence of love in others. Sensuous love is the climax of such selfishness or lovelessness. It is the anti-climax of a duplicate series, as amorous love as of a spotless maiden for the perfect lover viz. youthful Krishna is the real climax of unselfishness. This self-denial of love for Krishna, expands into the service of the devotees of Krishna and in its maturity as kindness for fallen souls.

It is the duty of man, according to the Scriptures as interpreted by Lord Sri Chaitanya, to be kind to all fallen souls and to serve the devotees. By pleasing the devotees one pleases Krishna. By helping the fallen soul to regain the service of the devotees Krishna is pleased most of all. But this duty of kindness cannot be properly performed by any one who is not himself wholly free from malice and selfishness. It is only the very highest devotees who can help fallen souls. The Saviour Guru and his associated counterparts belong to the highest grade of devotees. It is possible and edifying for a fallen soul to participate the duty of kindness to their fellows by implicit obedience to the Diksha Guru and his associated counterparts.

This is only reasonable. No fallen soul should hope to be redeemed before he has made full amends for his past deeds of cruelty to his fellow mortals. Sri Gurudeva affords him the opportunity of discharging this debt to his fellows. For this purpose it is necessary for the repentant sinner to sincerely follow the guidance of Sri Gurudeva.

It is not possible to anticipate the effect of the universal adoption of such a policy by every one in this world. The only difficulty that stands in the way of such adoption is the strong faith of man in his unaided capacity to attain the summum bonum. So long as we retain our faith in civilization as a worthy product of concerted human endeavour we should feel disinclined to make a very great departure from the tried method. We are hardly prepared to give a patient hearing to any proposal that involves any denial of the sufficiency of human initiative and human nature.

But why must we suppose that we are man at all? If we are really man the human civilization necessarily becomes a matter of life and death for us. Are we sure that we are after all only human beings? Can we conceive of the quality of humanity as part and parcel of the soul? Humanity is, no doubt, nearer to the soul than any other earthly state, for the reason that it alone is in a position to realise its present unnatural and unspiritual condition. The spiritual is all-embracing and of course includes the ideal of humanity. The soul is more than human and not subject to the human frailties and limitations. The humanists are irrationally enough in violent love with the fallible side of our apparent selves.

The frailties and limitations of humanity are, however, sought to be removed by external expedients in the shape of institutions known as civilization. It is the contention in this paper that the methods ordinarily followed for this purpose by the advocates of progressive civilization tend to perpetuate and increase our sin and misery. This is so because all theories for the amelioration of the condition of humanity want to perpetuate the human state itself. That which is frail and imperfect by its very constitution and environment could hardly be improved into the pure and perfect except by changing its very constitution.

It may be possible to make the spiritual realm manifest itself on earth. It is not possible to change matter into spirit. If the spiritual community is ever established on this earth it will not be externally very different from the existing institutions. But its internal condition will be wholly different. There are people who are very poor but very loveable. There are also persons who are very clever, very wealthy, very handsome but very unloveable. A pure soul requires nothing except himself for being a source of unalloyed blessing to all.

We are bound to fail if we attempt to gauze the spiritual quality of a man or society by worldly considerations such as economic, political, social, ethical, aesthetic. All this refers to the vile clay and cannot be any indication of the nature of the soul. The pure soul maintains his isolation from and superiority to worldliness in all its forms, although seemingly engrossed in the busiest worldly pursuits. The trials and tribulations of this world never touch the pure soul at all. He bears a charmed life and moves through the phantasmagoria of life as a blessing to all who come in his way, but remains ever unrecognised and misunderstood by those whom he blesses most.

The only business of this life is to serve Godhead by serving his devotees who appear in this world for the deliverance of fallen souls. The devotees serve Godhead and teach men by their precept and example to serve Godhead at all time and in all circumstances. This does not mean that one who wants to serve Godhead cannot do so without giving up all ordinary and so-called necessary pursuits. On the contrary the devotees enable us to understand clearly what are necessary and useful and to concentrate only on them. This method alone can yield the real mutual good of the benefactor and the benefited.

The good that is attained by serving Godhead cannot be estimated in terms of any worldly values. It operates without let or hindrance and manifests itself in forms that may appear to be unpromising to the erring judgment of sinful man. It may be found in the worst of brothels and be absent from the chastest shrines of the apparently pious. It may light up the gloom of a hut of rags and squalor and be absent from the sun-bright pavilions of heroes in the hour of fulfilment of their wildest dreams of glory.

The so-called ups and downs of this life never stand in the way of the devotee whose path lies on the secure and eternal plane of an existence that knows no obstructions and no unwholesomeness. The very appearance of high and low on the spiritual plane contributes to the promotion and establishment of perfect harmony.

I have been led to use somewhat picturesque and almost poetical language in describing the nature of the life of the servant of the devotees of Godhead. There is no earthly language that can do it justice. The only problem of human life is how to attain our natural state of pure souls. Human life devoid of the service of Godhead possesses no value. Human life dedicated to the service of Godhead is the only state of well-being. No so-called earthly well-being need blind us to its inherent and absolute unwholesomeness and uselessness in comparison with the reality. It is, therefore, especially necessary for those who are inordinately fond of worldly well-being to consider very attentively the details of the scheme of life that is placed by the devotees of Krishna within the reach of those who are anxious to attain the service of Godhead. The organisation is known as the Daivavarnasrama society based on a gradation of pro-spiritual qualities and stages under the spiritual guidance of devotees. We reserve the detailed consideration of the theistic Varnasrama social organisation for a separate article.

(to the first part of the article)




←  Вышло новое издание «Шри Гуру и Его милость». Благодарность от издателей
·• Архив новостей •· «Шри Шри Гирирадж-Говардхан Арати. Шри Нама-киртан. Шри Шачинандана-вандана». Дневное арати в исполнении Шрилы Б. Р. Мадхусудана Махараджа. 8 сентября 2019 года. Москва, Кисельный →
Russian

Нараяндас Адхикари Бхактисудхакар

Проявляй доброту и служи вайшнавам
(часть 4)

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXVII тома за апрель 1930 года)

 

Единственная возможность для обусловленной души достичь и сохранить естественное состояние свободы от невежества — это добровольное служение Верховному Господу. Но невозможно обрести служение Богу, не служа Его преданным. Служение преданным тождественно служению Кришне. Тот, кто действительно желает служить Кришне, должен стать слугой всех вайшнавов. Поэтому сообщество вайшнавов уникально тем, что в нем все служат друг другу. Здесь нет никакого внутреннего противоречия, поскольку все это служение подносится Верховному Господу и принимается Им. В этом духовном сообществе все служение в конечном счете направлено на Шри Кришну. Это составляет принцип духовного братства, который лежит в основе сотрудничества и поддержания преданных.

Поэтому служение преданным — это то, что поистине необходимо всем и каждому. Служение преданным должно быть столь же безусловным, как и служение Кришне, поскольку обладает той же природой. Тогда как духовный учитель — это наиболее выдающийся преданный, который один способен даровать падшей душе посвящение в таинство служения преданным. Эта уникальная способность Гуру-спасителя (дикша-гуру) отличает его от всех остальных преданных. Этот спаситель (дикша-гуру) наделен божественными полномочиями проливать на падшие души беспричинную милость Бога. Эта милость уникальна. Ее способен даровать лишь Гуру-спаситель. Дикша-гуру наделяет ученика духовным видением, несущим искупление от всех грехов.

Благодаря этому духовному видению такая очищенная душа может распознать вайшнавов и служить им. Служение преданным всецело относится к духовному плану бытия. Падшей душе не под силу понять природу служения Богу. Это служение позволяет очищенной душе постоянно пребывать на плане беспримесного духовного бытия. Духовное служение — это непрерывное проявление самой божественной реальности.

Преданные служат друг другу и помогают очиститься падшим душам. В ответ очистившиеся души применяют в служении преданным все свои способности. Непрестанно общаясь с преданными, они используют силу своего убеждения в проповеди Истины для невежественных людей. При этом они сами следуют всему, чему проповедуют. Слушая их и тесно общаясь с ними, падшие души наполняются стремлением к Истине, а также осознают насущную необходимость обращения к дикша-гуру за посвящением в духовную жизнь.

Единственный долг всех живых существ состоит в служении Верховному Господу и больше ни в чем. Этот долг имеет два аспекта: (1) по отношению к дикша-гуру и вайшнавам, (2) по отношению к падшим душам. Долг перед преданными называется божественным служением. Долг перед падшими душами — это милосердие. Таковы два аспекта божественного долга.

Божественный долг состоит в служении чистым святым душам. Этот долг одинаков как для очистившихся, так и для падших душ. Кришна удовлетворен, лишь если Его преданные удовлетворены. Недовольство Его преданных тождественно недовольству самого Кришны. Кришне невероятно дороги Его преданные. Кришна столь же предан Своим преданным, как и они преданны Ему. Для Своих преданных Кришна является всем и вся. Для Кришны Его преданные также являются всем и вся. По этой причине преданные полностью отдают свою волю в распоряжение сладостной и совершенной воли Верховного Господа, тогда как безусловная любовная привязанность Кришны к Своим преданным не умаляет высочайшей гармонии и справедливости, а наоборот, привносит величайшее очарование в их отношения. Но лишь исключительный слуга Господа обретает такие божественные взаимоотношения.

Наилучшее поклонение Кришне — служение чистой души. Без служения чистой души поклонение Кришне становится мнимым и абстрактным. Ничего подлинного. Чтобы преданные приняли его, это служение должно быть совершенно естественным и материально немотивированным. Единственное, что принимает Кришна, — это безраздельная и безусловная любовь. Кришну не удовлетворить бездумным исполнением предписанных обязанностей. В действительности Кришна не вынуждает служить Ему, как это делают мирские правители. Он совершенно не нуждается в таком служении. С другой стороны, индивидуальные души постоянно находятся в нужде. Такова их природа. И эта внутренняя потребность может быть утолена лишь в любовном служении Кришне. Если мы пытаемся служить Кришне на основе своих собственных представлений о Его желаниях, то наши действия неизбежно будут излишними и убогими. Чистые души никогда не стремятся исполнить свои собственные желания. Они отказываются от всех своих желаний, служа единственно лишь наслаждению Кришны. Кришне полностью известно обо всех наших нуждах, и Он знает, как и когда утолить их. Нам лишь следует позволить Ему полностью взять на Себя инициативу в этом вопросе. У всех нас есть желания, и нам следует оставить не только их, но и свою боязнь полностью их лишиться, и принять все то, что Шри Кришна милостиво для нас уготовил.

Единственное, в чем подлинно нуждается душа, так это в общении с Кришной. Желая быть способной служить Кришне, стремящаяся душа желает постоянно получать Его указания. У Кришны совершенно нет никаких причин требовать служения, а индивидуальная душа ничего не желает от Него. С одной стороны, это беспричинная милость, а с другой стороны — беспричинная преданность. Кришна уполномочивает Своих преданных принимать от Его имени непрестанное служение тех, кто Ему дорог. Порой Он непосредственно присутствует с теми, с кем связан божественной любовью. Он постоянно пребывает с ними, когда они общаются друг с другом на духовные темы. Такова единственная форма подлинного служения Ему.

Однако такое ничем не обусловленное служение в любви падшие души оказывать просто не способны. Стремление удовлетворить падшие души не может быть чьим-то долгом. Падшие души всегда заняты поиском наслаждений. Однако чистые души ищут лишь Кришну и стремятся доставить Ему радость. Эти два вида стремлений (падшей и чистой души) полностью несовместимы и наличие одного исключает наличие другого.

Долг каждого состоит в том, чтобы просвещать падшие души о Высшей Истине. Положение падших душ не может не вызывать жалости. Тот, кто видит бедственность положения падшей души, непременно ощутит сострадание и желание помочь им обрести прибежище у стоп Шри Гурудева. Именно в этом состоит понимание подлинной доброты и милосердия ко всем живым существам. Таков единственный путь, благодаря которому очистившаяся душа может всегда памятовать о своем неоплатном долге перед спасителем и получать то, что будет питать и поддерживать ее преданность его лотосоподобным стопам.

Неоспоримо, что все преданные находятся на разном духовном уровне. Величие дикша-гуру и его спутников — то благо, которое позволяет индивидуальной душе раскрыть все виды возможных отношений со Всевышним. В подлинной любви нет ни толики эгоизма, а лишь стремление сделать счастливым своего Возлюбленного. Любовь к Кришне прекрасна и радостна, поскольку показывает величие любви в других. Те же, кто просто претендуют на обладание любовью, — завистники и эгоисты. Когда в ком-то нет любви, он начинает завидовать тем, в ком он видит ее присутствие. Плотская любовь достигает своего апогея в эгоизме и разочарованности в любви. Она приводит к прямо противоположному результату. Тогда как любовная привязанность целомудренной девы к своему совершенному Возлюбленному (юному и прекрасному Шри Кришне) — это подлинное величие и кульминация самозабвенной любви. Эта безраздельная любовь к Кришне проявляется в служении преданным Кришны, а в зрелом качестве как милосердие к падшим душам.

Господь Шри Чайтанья говорил, что согласно священным писаниям долг человека заключается в милосердии ко всем живым существам и в служении преданным Бога. Служа преданным, человек приносит радость Кришне. Но наиболее сильную радость Кришне приносит то, когда преданный помогает падшим душам обрести служение Ему. Этот милосердный долг невозможно исполнять должным образом, пока человек не избавился от пороков и эгоизма. Лишь самые возвышенные из преданных Бога могут помочь падшим душам. На таком высочайшем уровне и находится Гуру-спаситель и его спутники. Тогда как падшие души могут обрести неописуемое благо, когда посвящают себя этому долгу милосердия по отношению ко всем живым существам в беспрекословном подчинении дикша-гуру и его возвышенным спутникам.

Лишь это приемлемо и обосновано. Но падшие души не должны надеяться, что полностью очистятся, пока не нейтрализуют все свои прошлые преступления против смертных живых существ. Шри Гурудев способен очистить человека от такой задолженности. Для этого раскаявшийся грешник должен искренне следовать наставлениям Шри Гурудева.

Не стоит преждевременно рассуждать о том, что все люди этого мира примут этот путь. Основное препятствие на духовном пути состоит в сильной вере человека в то, что он сможет достичь всего сам, без посторонней помощи. Пока у нас есть вера в современную цивилизацию — как достойный объект направленности человеческих усилий, — мы не будем готовы вступить на путь самоосознания. В таком состоянии мы вряд ли захотим слушать те высказывания, что низводят ценность человеческой инициативы и природы.

Но почему же мы тогда считаем, что человек — это венец творения? Если мы всего лишь люди, то человеческая цивилизация становится для нас вопросом жизни и смерти. Но откуда в нас уверенность, что представления о человеческой природе полностью тождественны нам как живым существам? Способны ли мы понять качество человеческой природы как неотъемлемую часть души? Человечность, без сомнений, ближе к душе, чем любые другие земные состояния, поскольку лишь благодаря ей можно понять наше нынешнее неестественное и недуховное положение. Духовное всеобъемлюще и, конечно же, включает в себя также идеал человеческой природы. Душа — это нечто большее, нежели человек, и она не подвержена человеческим слабостям и ограничениям. Гуманисты, однако, испытывают сильную привязанность к этой подверженной ошибкам стороне нашего внешнего «я».

В человеческом обществе постоянно проводятся попытки свести на нет все слабости и ограничения с помощью всевозможных внешних факторов, догм и построений, известных под названием современной цивилизации. В этой статье мы хотим сказать, что поборники современной цивилизации стремятся лишь сохранить и преумножить наши пороки и несчастья. Это несомненно так, поскольку все теории повышения уровня жизни человечества призваны увековечить лишь само состояние человечности. Но то, что от природы бренно и несовершенно, едва ли можно превратить в чистое и совершенное, не изменяя его природы.

Можно сделать так, чтобы духовная реальность проявилась на земле. Но невозможно превратить материю в дух. Если духовное сообщество навеки утвердится на земле, оно не будет внешне сильно отличаться от существующих общественных организаций. Лишь внутренняя составляющая будет всецело иная. Есть люди, которые бедны, но при этом способны любить по-настоящему. Есть также люди, которые очень разумны, богаты и красивы, но при этом не способны любить. Чистой душе не нужно ничего, чтобы стать источником беспримесного блага для всех и каждого.

Мы непременно ошибемся, если попытаемся разглядеть духовную составляющую человека или общества на основе каких бы то ни было мирских представлений — экономических, политических, общественных, нравственных, эстетических. Все это указывает лишь на бренную природу и не может быть признаком души. Чистая душа всегда стоит в стороне от бренного мира и сохраняет свое превосходство во всех его проявлениях, хотя внешне кажется, что она погружена в мирскую суету. Переживания и несчастья этого мира никогда не могут затронуть чистую душу. Она ведет удивительную жизнь и проходит через все жизненные перипетии, благословляя всех на своем пути, но при этом остается непризнанной и непонятой теми, к кому она особо благосклонна.

Единственное предназначение человеческой жизни состоит в служении Богу посредством служения Его преданным, приходящим в этот мир для освобождения падших душ. Такие преданные служат Богу и наставляют людей словами и своим примером служить Богу все время и при любых обстоятельствах. Это не означает, что тот, кто хочет служить Богу, не может делать этого, не оставив все свои обычные и насущные дела. В противоположность этому преданные помогают нам ясно понять, что является насущным и полезным, и как сосредоточиться на этом. Лишь этот метод может даровать обоюдное благо всем: как благодетелю, так и объекту его милости. То благо, что человек обретает в служении Богу, нельзя оценивать в категории мирских ценностей. Оно приходит без каких-либо помех и проявляется обычно в той форме, которая с точки зрения греховного человека выглядит совершенно неперспективной. Оно может проявиться в худшем из притонов и отсутствовать в тех местах, что считаются наиболее священными среди благочестивых людей. Оно может рассеять мрак самой бедной хижины и отсутствовать в залитых солнцем покоях тех знаменитых героев, что достигли исполнения своих самых смелых мечтаний. Так называемые взлеты и падения этой жизни никогда не сбивают с толку преданных, чей путь лежит в безопасный и вечный план бытия, известный как место, где нет препятствий и чего-либо неблагоприятного. Проявление подобного непостоянства на духовном плане лишь способствует прогрессу и установлению совершенной гармонии.

Описывая природу жизни слуг преданных Бога, я использовал образный и поэтический стиль. Однако на земле нет такого языка, на котором это можно было бы выразить должным образом. Единственная цель человеческой жизни — достижение всецело естественного состояния чистых душ. Если человек не служит Верховному Господу, то его жизнь не имеет никакой ценности. Лишь та жизнь, что посвящена служению Богу, может даровать высочайшее благо. Никакое так называемое земное благо не должно ослеплять нас, поскольку оно изначально и всецело неблагоприятно и бесполезно в сравнении с этой духовной реальностью. Поэтому тем, кто чрезмерно привязан к мирскому благосостоянию, следует внимательно изучить ту альтернативу обычной обусловленной жизни, которую проповедуют преданные Кришны для всех, кто стремится служить Богу. Теистическое общественное устройство, известное как варнашрама-дхарма, основано на развитии духовных качеств и состояний под руководством преданных. В будущем мы рассмотрим в отдельных статьях социальное устройство этой теистической варнашрамы.

(перейти к первой части статьи)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас





English

Prof. Narayandas Bhaktisudhakar, M. A.

Be Kind and Serve Vaishnavas
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)


THE fallen soul cannot attain to or maintain his normal condition of freedom from ignorance and misery except by the willing service of the Supreme Lord. He cannot obtain the service of Godhead except by the service of His devotees. The service of the devotees is identical with the service of Krishna. The individual soul has to be a servant of all the devotees if he really wants to serve Krishna. The community of the Vaishnavas is a community of the servants of one another. This is not self-contradictory as all service is offered and accepted for the Supreme Lord. In the spiritual community Sri Krishna is the only Recipient of all service mediately. The last named condition supplies the principle of spiritual fellowship and the formation and maintenance of the community of the devotees.

The service of the devotee is therefore the only thing needful. The service of the devotee is as unconditional as that of the Supreme Lord Himself, being identical with the latter. The spiritual preceptor is the foremost of devotees who alone is capable of initiating the fallen soul into the mystery of the service of the devotees. This power distinguishes the Saviour Guru (Diksha Guru) from other devotees. The Diksha Guru or Saviour wields the Divine prerogative of causeless mercy to fallen souls. This is special grace. The bestowing of this grace to fallen souls is the function reserved solely to the Saviour Guru. The Diksha Guru imparts the spiritual vision by redeeming from sin.

It is by means of the spiritual vision that a redeemed soul is enabled to recognise and serve the devotees. The devotees are served on the spiritual plane. It is not possible for a fallen soul to understand the nature of spiritual service. By such service the redeemed soul maintains his natural condition of un-alloyed spiritual existence. The spiritual service is uninterrupted being real existence itself.

The devotees serve one another and help in the redemption of fallen souls. The redeemed souls in their turn serve the devotees by all their faculties. They employ their power of speech in preaching the Truth to all ignorant persons in association with the devotees. They practise what they preach. By listening to them and associating in their activities the fallen souls are filled with a hankering for the Truth and realise the necessity and duty of repairing to the Diksha Guru for initiation into spiritual life.

The sole duty of all souls is to serve the Supreme Lord and do nothing else. This duty has a two-fold aspect viz. (1) towards the Diksha Guru and the devotees and (2) towards the fallen souls. The duty towards the devotees is called Service. The duty towards fallen souls is designated Kindness. They are the two-fold aspects of the same function.

It is the duty of the soul to serve all pure souls. This is the duty alike of redeemed and fallen souls. Krishna is pleased only if His devotees are pleased. The displeasure of His devotees is identical with the displeasure of Krishna, Krishna is very, very partial, indeed, to His devotees. Krishna is as devoted to His devotees as the latter are to Him. Krishna is all-in-all to His devotee. The devotee is all-in-all to Krishna. For the reason that the devotee completely subordinates his will to the perfect will of the Lord, the unreserved partiality of Krishna for His devotee does not disturb the highest harmony and justice but adds its greatest charm to the mutual relationship. One who is not an exclusive servant of the Lord can have no part in such communion.

By serving pure souls Krishna is best served. By withholding service from pure souls the service of Krishna is wholly suspended. Nay more. The service must be of a nature that is acceptable to the devotees. Exclusive Love is the only commodity that is acceptable to Krishna. Mechanical performance of duties enjoined by the scriptures does not please Krishna. As a matter of fact, Krishna does not really stand in need of our services as a worldly master does. He has no wants like those of a worldly master. On the other hand, individual souls are perpetually in want. This is their nature. This want can be fulfilled only by the loving service of Krishna. If we serve Krishna for the fulfilment of His supposed wants we do something that is both redundant and mean. Neither does the pure soul seek the fulfilment of his own wants. He foregoes his wants by serving the pleasure of Krishna. Krishna is fully aware of our needs and He knows how and when to remove them if only we allow Him the sole initiative in the matter. We have wants but should neither desire nor refuse their removal and accept whatever favour Krishna is pleased to vouchsafe to us.

There is no sorrow for the soul except want of communion with Krishna. The soul longs to be perpetually commanded by Krishna to be enabled to serve Him. There is no reason why Krishna requires any service nor is there any reason why an individual soul yields the same to Him. It is causeless mercy on the one hand and causeless devotion on the other. Krishna empowers His devotees to accept the unceasing service of His beloved ones on His behalf. He is seldom directly with His sweet-hearts. He is perpetually with them in their mutual communion with one another. This is the only form of His service.

But this duty of loving, unconditional service is by its nature incapable of being rendered to the fallen souls. It is not the duty of any person to try to please the fallen souls. The fallen soul always seeks his own gratification. But the pure soul ever seeks to please Krishna and Krishna alone. The two functions are altogether incompatible and the existence of the one totally excludes the other.

It is the duty of every person to carry the message of the Truth to the fallen souls. The fallen souls are so wholly miserable! One who realises the actual plight of a fallen soul cannot but be moved by compassion to help him to obtain the shelter of the feet of Sri Gurudeva. This duty of real kindness all of us owe towards the fallen souls. This is the only way in which a redeemed soul can ever hope to keep alive the memory of his own debt to the Saviour and get nourishment for the maintenance of his devotion in all its freshness to his lotus feet.

The gradation of devotees is a fact that need not be opposed. The superiority of the Diksha Guru and his associated counterparts is the enabling condition of all possible relationship of the individual soul with the Supreme soul. Love is not jealous except by regard for the happiness of the Beloved. Love for Krishna is delighted by proof of greater love in others. It is only jealous of those who merely pretend to love. Loveless natures alone are envious when they suspect the presence of love in others. Sensuous love is the climax of such selfishness or lovelessness. It is the anti-climax of a duplicate series, as amorous love as of a spotless maiden for the perfect lover viz. youthful Krishna is the real climax of unselfishness. This self-denial of love for Krishna, expands into the service of the devotees of Krishna and in its maturity as kindness for fallen souls.

It is the duty of man, according to the Scriptures as interpreted by Lord Sri Chaitanya, to be kind to all fallen souls and to serve the devotees. By pleasing the devotees one pleases Krishna. By helping the fallen soul to regain the service of the devotees Krishna is pleased most of all. But this duty of kindness cannot be properly performed by any one who is not himself wholly free from malice and selfishness. It is only the very highest devotees who can help fallen souls. The Saviour Guru and his associated counterparts belong to the highest grade of devotees. It is possible and edifying for a fallen soul to participate the duty of kindness to their fellows by implicit obedience to the Diksha Guru and his associated counterparts.

This is only reasonable. No fallen soul should hope to be redeemed before he has made full amends for his past deeds of cruelty to his fellow mortals. Sri Gurudeva affords him the opportunity of discharging this debt to his fellows. For this purpose it is necessary for the repentant sinner to sincerely follow the guidance of Sri Gurudeva.

It is not possible to anticipate the effect of the universal adoption of such a policy by every one in this world. The only difficulty that stands in the way of such adoption is the strong faith of man in his unaided capacity to attain the summum bonum. So long as we retain our faith in civilization as a worthy product of concerted human endeavour we should feel disinclined to make a very great departure from the tried method. We are hardly prepared to give a patient hearing to any proposal that involves any denial of the sufficiency of human initiative and human nature.

But why must we suppose that we are man at all? If we are really man the human civilization necessarily becomes a matter of life and death for us. Are we sure that we are after all only human beings? Can we conceive of the quality of humanity as part and parcel of the soul? Humanity is, no doubt, nearer to the soul than any other earthly state, for the reason that it alone is in a position to realise its present unnatural and unspiritual condition. The spiritual is all-embracing and of course includes the ideal of humanity. The soul is more than human and not subject to the human frailties and limitations. The humanists are irrationally enough in violent love with the fallible side of our apparent selves.

The frailties and limitations of humanity are, however, sought to be removed by external expedients in the shape of institutions known as civilization. It is the contention in this paper that the methods ordinarily followed for this purpose by the advocates of progressive civilization tend to perpetuate and increase our sin and misery. This is so because all theories for the amelioration of the condition of humanity want to perpetuate the human state itself. That which is frail and imperfect by its very constitution and environment could hardly be improved into the pure and perfect except by changing its very constitution.

It may be possible to make the spiritual realm manifest itself on earth. It is not possible to change matter into spirit. If the spiritual community is ever established on this earth it will not be externally very different from the existing institutions. But its internal condition will be wholly different. There are people who are very poor but very loveable. There are also persons who are very clever, very wealthy, very handsome but very unloveable. A pure soul requires nothing except himself for being a source of unalloyed blessing to all.

We are bound to fail if we attempt to gauze the spiritual quality of a man or society by worldly considerations such as economic, political, social, ethical, aesthetic. All this refers to the vile clay and cannot be any indication of the nature of the soul. The pure soul maintains his isolation from and superiority to worldliness in all its forms, although seemingly engrossed in the busiest worldly pursuits. The trials and tribulations of this world never touch the pure soul at all. He bears a charmed life and moves through the phantasmagoria of life as a blessing to all who come in his way, but remains ever unrecognised and misunderstood by those whom he blesses most.

The only business of this life is to serve Godhead by serving his devotees who appear in this world for the deliverance of fallen souls. The devotees serve Godhead and teach men by their precept and example to serve Godhead at all time and in all circumstances. This does not mean that one who wants to serve Godhead cannot do so without giving up all ordinary and so-called necessary pursuits. On the contrary the devotees enable us to understand clearly what are necessary and useful and to concentrate only on them. This method alone can yield the real mutual good of the benefactor and the benefited.

The good that is attained by serving Godhead cannot be estimated in terms of any worldly values. It operates without let or hindrance and manifests itself in forms that may appear to be unpromising to the erring judgment of sinful man. It may be found in the worst of brothels and be absent from the chastest shrines of the apparently pious. It may light up the gloom of a hut of rags and squalor and be absent from the sun-bright pavilions of heroes in the hour of fulfilment of their wildest dreams of glory.

The so-called ups and downs of this life never stand in the way of the devotee whose path lies on the secure and eternal plane of an existence that knows no obstructions and no unwholesomeness. The very appearance of high and low on the spiritual plane contributes to the promotion and establishment of perfect harmony.

I have been led to use somewhat picturesque and almost poetical language in describing the nature of the life of the servant of the devotees of Godhead. There is no earthly language that can do it justice. The only problem of human life is how to attain our natural state of pure souls. Human life devoid of the service of Godhead possesses no value. Human life dedicated to the service of Godhead is the only state of well-being. No so-called earthly well-being need blind us to its inherent and absolute unwholesomeness and uselessness in comparison with the reality. It is, therefore, especially necessary for those who are inordinately fond of worldly well-being to consider very attentively the details of the scheme of life that is placed by the devotees of Krishna within the reach of those who are anxious to attain the service of Godhead. The organisation is known as the Daivavarnasrama society based on a gradation of pro-spiritual qualities and stages under the spiritual guidance of devotees. We reserve the detailed consideration of the theistic Varnasrama social organisation for a separate article.

(to the first part of the article)


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования