«Медитация. Чувства, сознание, воля. Обретение духовного богатства». Садху Прия Прабху. Утро 4 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург
скачать (формат MP4, 179.39M)
Скачать звук (MP3)
Russian
Садху Прия Прабху
Медитация. Чувства, сознание, воля. Обретение духовного богатства
(Утро 4 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Садху Прия Прабху. Есть короткий ответ и длинный ответ. Опять же все можно найти в Бхагавад-гите. Недавно я работал над новым проектом и прочел всю Гиту, перечитал еще раз, и я был поражен тому, что все заключено в ней. Даже те вещи, которые вы никак не ожидаете там найти, они все равно там есть, достаточно лишь взглянуть чуть глубже. К примеру, недавно я обнаружил, что в одном из стихов Бхагавад-гиты, в первой строке этого стиха, там, может быть, всего четыре слова, Кришна охватывает суть того, что изложено в пятнадцати стихах «Брахма-самхиты».
#00:02:32#
Это лишь маленький пример. Но суть в том, что если мы начнем рассматривать все санскритские слова, что там существуют, что там используются, и будем учитывать те значения, которые дали этим словам наши ачарьи, как они объясняли, что они могут обозначать, то мы можем извлечь все возможные и более глубокие значения. Можно сказать, что главным занятием Гуру Махараджа была медитация. Можно упрощенно объяснить медитацию следующим образом: это сосредоточение ума и тонких чувств на развитии чего-то тонкого, каких-то тонких понятий. Карма в контексте того стиха может обозначать — задействовать себя, свои руки, ноги в деятельности. Есть глава [в Бхагавад-гите], которая называется «Карма-йога». Итак, в данном контексте карма означает — использовать свои руки, ноги в какой-то деятельности, а затем предлагать Гуру результаты.
#00:04:49#
А гьяна-йога означает — посвящать свой ум и разум поискам знаний, развитию знания. Причем знания в самом широком смысле слова. Знание может быть материалистичным, может быть каким-то иным — любое знание. А медитация — это еще более глубокий уровень, это уровень сознания, когда мы используем свое сознание и направляем его и подсознание на достижение определенных целей, на определенные вещи. По сути, медитация означает — сосредоточиться, сосредоточить свое сознание на определенной точке для того, чтобы получить более хорошее представление об этом предмете.
#00:06:29#
Например, мантра-медитация, которой мы часто занимаемся, означает — посвятить свой ум, свои чувства, свои ощущения в мантру. Мы можем слушать о каких-то вещах, можем рассказывать о каких-то вещах, помнить о каких-то вещах. Эти первые три элемента, или вида, служения в преданности из девяти главных, в общем и целом, связываются воедино в медитации. Но на самом деле медитация направлена на какой-либо результат, попытку достижения чего-либо. Природа медитации такова, что вы заранее не знаете, сколько это времени потребует, поэтому вы заранее готовитесь, что все будет долго. Потому что при этом [занятии] вы пытаетесь обнаружить вещи, которые не столь очевидны, которые не так легко увидеть. Итак, вы пытаетесь направить свои способности чувствовать, мыслить и желать, которые являются оболочкой, или внешним проявлением, вашей души, на определенную цель и используете их для достижения этой цели.
#00:09:06#
В этом смысле медитация — важнейшая часть духовной практики. Потому что мы сможем добиться настоящего роста в духовной жизни, когда мы начнем собирать эти аспекты себя, эти свои способности мыслить, чувствовать, желать, и направлять их на какую-то единую цель. В особенности воля, способность желать, — это то, что наиболее важно направить на желание духовной жизни. Если применить все это, то можно понять, что через медитацию можно осознать природу вещей. Если мы начнем медитировать на эти три свои аспекта, мы поймем, например, что наш аспект способности мышления в конце концов соприкасается с уровнем ачинтья, непостижимого. И тогда, поскольку это нечто непостижимое, ум не особо может это постичь по определению, получается бессмыслица.
#00:11:13#
Опять же, поймите, что я не утверждаю, что способности мышления не существует или [что мышление] не способно действовать в духовном мире. Но я утверждаю, что до тех пор, пока эта способность будет проходить через материальные системы, через материальные средства, это будет создавать проблемы. Та же самая проблема появляется, когда речь заходит об аспекте нашего «я» — чувствовании. Поскольку аспект нашего бытия — чувствование — проецируется через мирские чувства, поэтому мы не можем доверять своим чувствам, когда речь заходит о движении к духовному. И это дилемма, потому что на самом деле мы хотим делать только те вещи, которые нам приятны. Но сейчас мы обусловлены таким образом, что приятным нам кажется только то, что губительно для нашего духовного развития. Мы не можем прекратить [процесс] чувствования вообще, потому что это вечная часть нашего бытия, неотъемлемая часть нас самих.
#00:13:11#
Итак, своим чувствам, ощущениям, будь они положительными или отрицательными, мы не можем доверять, когда речь идет о духовном развитии. Это представляет собой проблему для преданных, потому что они постоянно пребывают на волнах: то все хорошо и замечательно, то все плохо. Поэтому нам необходимо оставить все это в стороне. Настоящего успеха мы сумеем добиться, если возьмем свой аспект желания, аспект волеизъявления и направим его на духовное. В этом случае мы достигнем успеха, и это есть настоящий ключ к успеху. Именно это является генератором, который движет всей системой. А именно ваша воля. Если присутствует воля к чему-то, то все, что необходимо для этого, все внешние обстоятельства, ситуации будут устроены Господом.
#00:15:22#
Я могу подытожить все наставления Гурудева, что он давал на протяжении многих лет, следующим образом, сказав, что он пытался нас научить, чтобы мы хотели тех вещей, которые на самом деле несут нам благо. Если вы сумеете обуздать свою волю и направить свое желание на правильную цель, то вы очень быстро достигнете успеха. Итак, если вы возьмете этот «генератор», волю, и добавите к этому медитацию, то вы очень быстро сумеете понять очень важные вещи. Обычно медитация вызывает у нас следующие представления: это древние риши, которые сидят в Гималаях в позе лотоса на протяжении тысяч лет и глубоко погружены [в себя ради достижения] внутренних целей (которые могут быть разными в зависимости от выбранного ими пути) и занимаются этим на протяжении тысяч лет. На санскрите это называется дхьяна. В Гите этому посвящена целая глава.
#00:17:36#
Там Кришна описывает движения жизненного воздуха, как следует им управлять, различные моменты, что весьма удивительно само по себе, потому что обстановка во время этого рассказа — поле битвы. Представьте себе, что Арджуна сидит со своим луком, готовый вступить в бой, и Кришна рассказывает ему о движении жизненного воздуха внутри, о других аспектах [во время медитации], весьма глубокие вещи. Но когда я говорю о медитации, то прежде всего имею в виду очень специфический, очень конкретный вид медитации, которым мы занимаемся. Результат медитации — это увидеть какой-то эффект, следствие медитации в своей ментальной системе. Мы направляем свой ум, тонкий ум — всю ментальную систему, которая включает в себя тонкий ум, разум, — направляем ее на определенный предмет, на определенную тему, для того чтобы эта система помогла нам получить более точное представление о каком-то явлении.
#00:19:38#
Но мы живем в Кали-югу. Сейчас Кали-юга. Медитировать очень сложно. Из-за мира, что нас окружает. Столь многое постоянно тянет нас то в одну сторону, то в другую, и приводит в беспокойство наши способности медитировать. В писаниях мы также читаем, что медитация — это способ духовной реализации в эпоху Сатья-юга. Тогда после шестидесяти или семидесяти тысяч лет занятий медитацией приходила определенная [духовная] реализация. Поэтому в наше время медитация сосредоточена на том, о чем я уже говорил, — на мантра-медитации. Потому что мантры сейчас обладают силой. Даже поклонение божествам, хотя мы регулярно и следуем ему, тем не менее по большому счету это лишь остатки былого процесса духовной практики, который был рекомендован для прошлой эпохи, что приводит нас к еще одному интересному вопросу. Ведь если рекомендованный метод духовной практики [для нынешней эпохи] — это мантра-медитация, то зачем мы устанавливаем божества? О чем думал Сарасвати Тхакур, когда ввел это?
#00:22:11#
Ответ на этот вопрос сводится к вопросу обладания. Ведь если в храме присутствуют божества, тогда вопрос: «А кому здесь все принадлежит, кто здесь главный хозяин?» становится весьма отчетлив, ответ на него очевиден. А это нечто благотворное для развития практикующих. Однако Сарасвати Тхакур явил именно эти три божества на одной симхасане, такого до него никто не делал. Никогда до 1920 года или около того не устанавливали на один алтарь Радху-Кришну и Махапрабху. Если вы отправитесь во Вриндаван, то увидите, что повсюду Радха и Кришна. А отправитесь в Бенгалию, увидите, что там Гауранга, Гаура-Нитай, Гададхар и так далее. Но чтобы все три присутствовали на одном алтаре, это [установление] ввел именно Сарасвати Тхакур. Единственное место, где вы можете видеть подобное, это храмы Гаудия-миссии, то есть храмы Сарасвати Тхакура и его последователей.
#00:24:56#
После того, как он установил эти божества, Шрила Гуру Махарадж почувствовал, что присутствует некий изъян, недостаток, потому что не было ароти, написанного для этих трех божеств. Опять же, Бхактивинод Тхакур написал большую часть того, что мы поем. Бхактивинод написал «джайа джайа ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а джугала-милан», ароти, посвященное Радхе и Кришне. И он же написал «джайа джайа гаура̄ча̄̐дер а̄ротико ш́обха̄». Но он оставил этот мир в 1914 году. А в 1922 году или около того была явлена новая форма божеств, какой ранее не было. Сарасвати Тхакур не дал особого ароти для этой формы божеств, поэтому Гуру Махарадж чувствовал вдохновение и внутреннюю необходимость, для того чтобы написать ароти. И тогда он написал «Сарасват-арати». В этом ароти заключена идея, объяснение того, что именно происходит с этими божествами.
#00:26:48#
Вы можете медитировать на это очень долго. Определенные идеи в этой песне просто поразительны. Гурудев однажды сказал: «Это хорошо, что все поют песни, но на самом деле я хотел бы, чтобы они понимали смысл, когда поют». Просто для того, чтобы извлечь большее благо из того, что наши ачарьи извлекли и записали, представили в крайне сжатой форме. Конечно же, Гурудев говорил о Шриле Гуру Махарадже, что его санскрит очень прост, но его бенгали понять очень сложно. Обычно мы думаем, что санскрит — очень сложная штука. Так и бывает иногда. Но на самом деле, когда Гуру Махарадж писал поэму на бенгали, то смысл этой поэзии был крайне-крайне скрытым. Вы буквально ничего не поймете, если только не помедитируете на это.
#00:29:02#
Необходимо применить свой ум, применить свой разум, все, что у вас есть, применить свое сознание, направить этот свой аспект желания, воли на это, на то, чтобы понять смысл этого, и только тогда какое-то значение, какое-то понимание слов Гуру Махараджа придет к вам. Это очень здоровая практика для всех преданных — использовать более тонкие аспекты своего «я», направляя их на различные аспекты сознания Кришны. Нам советуют задействовать все части самих себя. Поэтому мы задействуем тело — ну это, вроде, не сложно, просто [необходимо] делать что-то физически. Но также [задействуются] и тонкие части нашего «я», то есть наш ум, ментальная система, разум. На самом деле самбандха-гьяна предназначена для того, чтобы напитать, наполнить наш разум чем-то настоящим. Это, знаете, как детские книжки, не раскраски, а книжки с проставленными точками, [где] нужно соединить их в нужном порядке, и когда проводишь линию от первой ко второй точке и так далее, тогда появляется какой-то рисунок.
#00:31:18#
Медитация немножко похожа на это рисование линий между точками. Гуру дает вам многие вещи, вайшнавы дают вам разные вещи, из писаний вы что-то слышите, из лекций, и таким образом вы получаете множество различных концепций. Медитация означает, что вы смотрите перед собой на этот холст, на котором представлены все эти аспекты, и пытаетесь понять, уловить, каким образом все это взаимосвязано, что с чем связано. Проблема в том, что точки не пронумерованы. А Гуру сидит и говорит: «Ну давай, это же просто, это легко, все там». А мы говорим: «Гуру, пожалуйста, скажите, какая следующая цифра». Потому что, если из подобного задания убрать все цифры, оставить только точки, то это превращается в разглядывание звездного неба, когда непонятно, что с чем и как соединять. Но благодаря медитации, когда мы задействуем более глубокие аспекты своего «я», мы начинаем улавливать смысл на более глубоком, более тонком уровне.
#00:33:38#
Или, с другой стороны, можно сказать так: «Это означает — понять, что тот мир, что сейчас нам кажется позади, внутренний мир, это и есть настоящая реальность. И [следует] в меньшей степени быть захваченным, поглощенным этим иллюзорным миром, что сейчас у нас перед самыми глазами». Было удивительно присутствовать на даршане Гурудева, когда он рассказывал о чем-то, на что он сам медитировал последние пару дней. Когда какие-то новые идеи приходили к нему, новые точки соединялись внутри него, в его внутренней системе, и занимали свое место в общей системе. И он представлял нам эти идеи. Как комментарий на гаятри-мантру, данный Шрилой Гуру Махараджем: он пришел благодаря тому, что Гуру Махарадж медитировал на гаятри-мантру, на все составляющие гаятри-мантры. Он обладал внутренней способностью совместить все это, связать это вместе удивительным образом.
#00:35:49#
Еще один примечательный момент, что мы знаем, что сознание занимает первейшее, главнейшее положение, а материя идет затем, после этого. Поэтому прежде всего нам необходимо соединить точки между собой на уровне знания, а затем это естественным образом проявится на физическом уровне. Поэтому прежде, чем мы начнем что-то делать, очень хорошо помедитировать на то, что мы собираемся делать. Это ваша возможность увидеть общую картину и понять, как все взаимосвязано и устроено, прежде чем вы начнете вмешиваться и действовать в мире действий и их последствий. Наша жизнь — это совокупность огромного количества обстоятельств, столь многих желаний, столь многих решений, которые нам необходимо принимать. Это в ваших лучших интересах — помедитировать на ситуацию, в которой вы находитесь, прежде чем предпринимать какие-либо действия. Потому что как только вы начинаете вкладывать свою энергию в вещи этого мира, немедленно начинают появляться реакции, последствия, и замыкаются цепи, что связывают нас с этим миром.
#00:38:53#
Если вы задумаетесь о своем нынешнем положении, что сейчас вы обрели человеческое рождение, «Бхагаватам» говорит, что это крайне редкое достижение, [потому что] вы обладаете разумом. Сейчас мы [живем] в Кали-югу, всего несколько сот лет назад [в этом мире] являлась Шри Чайтанья-аватара. Подобные события происходят крайне-крайне редко. Подобное стечение обстоятельств, в котором мы сейчас находимся, это практически невероятное, бесконечно невероятное стечение обстоятельств.
#00:39:36#
А еще вы можете сказать, что медитация — это нормальное, здоровое, естественное состояние нормально функционирующего разумного существа. Гурудев и Гуру Махарадж всегда медитировали на что-то. Иногда вы могли быть на даршане на протяжении двадцати минут или получаса, но Гурудев не произносил за это время ни слова.
#00:40:22#
Но хитрость Гурудева в том, что нужно было смотреть на его стопы. Его стопы при этом вот так вот двигались, он постоянно двигал пальцами, тер стопами, это был определенный признак. Тогда вы понимали, что внутри него происходит очень активный процесс. Когда вы очень поглощены невежественным аспектом бытия, то вы медитируете только время от времени. Это словно жить под водой и только время от времени всплывать на поверхность, чтобы схватить глоток воздуха, но большую часть времени проводить под водой. Но такого рода личности «дышат» все время. Есть бесконечное количество вещей, на которые следует медитировать. Кришна всегда готов вступить в игру. Он готов вступить в любую игру, которую вы Ему предложите, это вполне Ему по вкусу. Ему очень нравится игра в медитацию, потому что это дает Ему возможность явить вам какие-то вещи. Мало-помалу Он может раскрыть перед вами что-то.
#00:42:45#
Гуру Махарадж говорит (это известная фраза ныне), что если ограниченное может познать безграничное, то это [познаваемое] не может быть безграничным. Но можно сделать следующий шаг [продолжает Гуру Махарадж] и сказать, что безграничное черпает безграничную радость, являя, раскрывая себя перед ограниченным понемногу, шаг за шагом. На самом деле мы все получаем радость от этого. Когда мы показываем чуть-чуть, раскрываем что-то чуть-чуть перед другим человеком, а затем снова прячем, такие вещи доставляют удовольствие всякому. Когда я, допустим, очень быстро играю какую-нибудь новую мантру на мриданге, и все [удивляются]: «А что это за мантра? Что? Как?!» А я говорю: «Нет, сейчас не буду объяснять. Может как-нибудь потом». Эта склонность в нас от Кришны. Он первоисточник этого. Мы подобны Ему, просто очень-очень незначительные. Соответственно, мы наделены лишь малым количеством этой способности. Но медитировать означает играть в игру откровения с Кришной. Те самые прятки, которые Он обожает. Если вы искренни, то в конце игры вы получите свою реализацию. Быть может на пути к этому, по дороге, вы испытаете разочарование, причем не раз. Но что нам говорит Гурудев? «Научитесь играть в игру».
#00:45:29#
Не становитесь раздраженными или злыми, или обиженными из-за того, что вам надоела эта игра, и вы не можете больше в нее играть. Нужно научиться играть. Потому что все эти склонности на самом деле берут начало в нашем ложном эго из-за того, что игра не развивается по-нашему. Но если мы сумеем понять, что это игра Кришны, и что все должно развиваться не по нашему плану, а по Его плану, в этом случае мы не будем испытывать разочарование или отчаяние, мы будем счастливыми проигравшими, счастливыми лузерами. Материальная жизнь в двух словах означает следующее: вы выигрываете, но все равно грустные. А духовная жизнь означает, что вы проигрываете, но вы в экстазе. Поэтому — выбирайте. Гуру Махарадж говорит, что это в наших лучших интересах — научиться, узнать все подробности этой игры, в которую играет Кришна, и стать частью этой игры.
#00:47:34#
Гурудеву очень нравилась аналогия с футболом. Он говорит: «Тот, кто умеет играть в футбол, к тому всегда приходит мяч». Это означает, что тот, кто хорошо играет в игру, у того всегда мяч. Потому что они [хорошие игроки] понимают, где в следующее мгновение окажется мяч. Поэтому, что касается служения, то нам советуют быть готовыми принять любое служение, что от нас потребуется, и обрести требуемые качества и квалификацию для выполнения этого служения, потому что в этом случае мы будем готовы играть в игру с Кришной. Очень часто, когда мы были с Гурудевом, он играл, вел себя в точности, играл в точности, как будто он Кришна. Он учил нас таким образом, как мы можем подобраться, как мы можем научиться взаимодействовать со столь сложной персоной, со столь сложной личностью, потому что на самом деле Кришна — весьма сложная личность, ведь Он все контролирует, Его никак не обойдешь и не объедешь. Зачастую это означает, что вы просто проиграете. Вы заходите на веранду Гурудева, и вы проиграете наверняка, иных вариантов нет. Иногда он может повторять это четыре или пять дней подряд. А иногда он делает это с определенными людьми. По прошествии этих четырех-пяти дней оказывалось, что этот человек уже не пришел на очередной даршан. Вместо этого эти люди плавают в разочарованиях собственного эго. Но через пару дней они снова выходят из своей пещеры.
#00:50:50#
И Гурудев принимал их: «Вы проиграли, но это нормально». И [тогда Гурудев] снова мягко задействовал их. Гурудев старался дать нам этот опыт. Постарался объяснить, что это означает — принимать участие в такой игре. Кришна-лила, Вриндаван: преданные там все время проигрывают, по сути, они все время проигрывают. Только недавно я видел эту видеозапись, которую внизу часто прокручивают, о кришна-лиле, о гопи, и они, гопи, все время проигрывают. Но на самом деле они выигрывают. Потому что внутри они при этом наслаждаются, чувствуют особенную сладость, которая и есть объект нашего стремления. И это более здоровый, более естественный взгляд на те идеи, например, на идею из «Бхагаватам» — джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — о том, что [необходимо] отбросить всякое знание, отбросить все свои предвзятые идеи, все свои предрассудки[1]. Одна из проблем, с которой мы постоянно сталкиваемся, это то, что мы думаем или мы ощущаем, что если все не будет по-нашему, то мы уйдем отсюда. Нам нужно оставить подобное настроение.
У нас есть еще несколько минут.
#00:53:49#
Преданная. Скажите, пожалуйста, есть ли какая-то разница между божествами, которые установлены в Петербурге, в Навадвипе и во Вриндаване? Это первая часть вопроса. И второй вопрос. В каком настроении нужно принимать прасад, когда мы идем парикрамой по Индии, если там есть божества других Матхов, [когда] мы обходим много мест? В каком настроении нужно принимать прасад, допустим, где не идет поклонение нашему Гурудеву? Есть ли какая-то разница?
#00:55:17#
Садху Прия Прабху. Это хорошие вопросы. Итак, первый вопрос. Есть один объединяющий фактор, когда мы рассматриваем божества здесь, наши божества в Навадвипе и наши божества во Вриндаване. Может, их зовут Радха-Мадхава-Сундарджиу или Радха-Говинда, или Раса-Бихари, это имена этих божеств, но в любом случае, в каждом из этих случаев это вриндаванский Кришна. Может, слегка разное настроение, но все Они [Радха и Кришна, проявляющие Свои игры] во Вриндаване. Шрила Гуру Махарадж говорил, что выбрал имя [для божества] именно Говинда по причине этого стиха, который мы каждый раз произносим в вандане. Там есть эти слова: преш̣т̣ха̄лӣбхих̣ севйама̄нау смара̄ми — «Говинда — это тот, кому служат ближайшие спутники, очень особенные, ближайшее Его окружение»[2]. Именно в этом заключается концепция Говинды.
#00:57:47#
А в случае с Раса-Бихари это уже более высокая тема. Это тот, кто наслаждается всеми видами расы. Но, по сути, это указывает на то, что Он наслаждается мадхура-расой с гопи. Поэтому Раса-Бихари — в каком-то смысле это то же самое, что и Гопинатх. Это еще одно настроение. А Мадхава, это имя легко понять, как нечто более низкое, чем оно на самом деле есть. Но на самом деле оно не таково. На самом деле Мадхава — это имя того же порядка, что и Говинда. Также мы, разумеется, понимаем, что Радха и Гандхарвика — это одно и то же. Гандхарва означает «та, кто очень опытна в пении и танцах». Радхарани — величайший эксперт в пении и танцах.
#00:59:44#
В этом случае и во всех случаях мы можем сказать, что это вриндаванский Кришна в различных играх, в различных аспектах Своей личности. Поэтому, по сути, мы можем считать Их одними и теми же [божествами]. Мы смотрим на одно и то же [божественное явление] с нескольких различных углов зрения. Это самый простой способ объяснить это, не углубляясь в излишние подробности, которых я сам толком не понимаю.
#01:00:44#
Что касается прасада, то это верно. Действительно, во время парикрамы вы идете и просто тонете в прасаде, который вам предлагают со всех сторон, в одном месте, в другом, в следующем. Многие люди делают много чего. Это не означает, что и вам стоит поступать так же. На самом деле, когда вы на парикраме, всегда в этой парикраме участвует огромное множество людей, многие из которых не имеют ни малейшего понятия о том, где они находятся, что они делают и как следует это делать. Но наши Гуру на самом деле весьма придирчивы, разборчивы в этих вопросах.
#01:02:05#
Самый лучший подход — это принимать прасадам из тех мест, где мы на самом деле поклоняемся тому, что находится там. Или же, если сформулировать то же самое другими словами, [принимать прасадам] из тех мест и храмов, к которым наша миссия и наши Гуру благосклонны. К примеру, во Вриндаване вы могли бы найти удивительный прасад у божества Радхи-Рамана. Это божество Гопала Бхатты Госвами. Во Вриндаване есть множество храмов и божеств, которые были установлены шестерыми госвами и их последователями. Нет вопросов по поводу принятия того прасада. Но когда речь заходит о каком-то храме, который был основан лишь несколько лет назад на основании каких-то смутных концепций, каким-то неясным образом связанных с тем, что, быть может, когда-то давал Сарасвати Тхакур, то в подобной ситуации самое время, когда следует отойти, сделать три шага назад. Но тогда возникает вопрос. Откуда знать, где и что все это?
#01:04:22#
гаура а̄ма̄ра, дже-саба стха̄не,
корало бхраман̣а ран̇ге
се-саба стха̄на, херибо а̄ми,
пран̣айи-бхаката-сан̇ге[3]
Бхактивинод Тхакур пишет в своей песне: «Совершайте парикраму в обществе [вайшнавов, преданных Господа]». Очень часто новые преданные приезжали в Матх, и Гурудев просил кого-то из нас, из тех, кто уже находился там: «Отведите эту группу преданных, отведите их на парикраму». Иными словами, он хотел сказать этим, что вы уже знаете, куда нужно идти, а куда не нужно идти, и вы знаете, какой прасадам просто не принадлежит этому миру, а какой прасад является неприкасаемым. В некоторых случаях есть смысл пройти такую парикраму несколько раз, для того чтобы все понять по-настоящему. Потому что в некоторых случаях, допустим, лидер парикрамы из формальных соображений должен, вынужден заходить куда-то, чтобы выразить почтение лидеру какого-то места, тогда как на самом деле, с иных точек зрения, это едва ли хорошая идея.
#01:06:30#
Но опять же это какие-то тонкие моменты. Если вам и доведется съесть прасадам в каком-то месте, где это было бы, может быть, не самым идеальным поступком, то не велика беда. В сознании Кришны мы не очень-то озабочены проблемами, длящимися в пределах одного дня. Что вас спасет — это ваша ежедневная практика. Если вы сделаете что-то правильное или неправильное в течение одного дня из ряда, множества других, это на самом деле не идет в счет. Но при всем при этом я хотел бы сказать, что, если вы приедете во Вриндаван, то [там] есть пять или шесть мест, откуда вам не следует уходить до тех пор, пока вы не сможете получить там прасадам.
#01:08:17#
Я могу подытожить, пожалуй, следующим образом. Мы проводим три парикрамы в трех дхамах: Навадвипа, Пури, Вриндаван. Там есть божества, установленные в Навадвипе Сарасвати Тхакуром, Бхактивинодом Тхакуром, в иных местах шестерыми госвами, Вишванатхом Чакраварти [Тхакуром] и так далее. Если речь идет о божествах, установленных этими личностями, то умоляйте, воруйте и получайте этот прасадам любой ценой. Все? Готовы к завтраку? Кто-нибудь еще?
#01:09:41#
Преданный. [Неразборчиво.] ...страстное желание. Откуда его взять? Допустим, если кто-то говорит про божества, мне это ни о чем не говорит. Как почувствовать?
#01:10:33#
Садху Прия Прабху. Мы понимаем, что лаульям — это нечто духовное. Нам необходимы духовные инструменты для связи с духовной субстанцией. И опять же, как и во всем остальном, мы стараемся общаться с вайшнавами для того, чтобы та субстанция, которой пропитаны их сердца, смогла втереться, впитаться в наши. Но это означает не только то, что я хочу, чтобы реализации Гурудева каким-то образом впитались в меня. Гуру Махарадж однажды сказал, что выше, чем дар, находится дарующий. Потому что без дарующего — где дар? Поэтому лучше, чем получить от Гурудева реализации, это получить от него метод, способ, как он осознает это. Мы понимаем, что этот самый лаульям — это один из краеугольных камней духовного развития. Это духовное стремление к духовному вкусу. И это также впитывается в нас в общении с вайшнавами.
#01:13:00#
То есть нас интересует не только само богатство, что они дают, но и инструменты, с помощью которых они получили это богатство. Потому что на самом деле это для вас будет бесконечно более ценно. Это гораздо лучше — отправиться к Гуру и получить у него инструменты, способ, метод, благодаря которому он сумел получить это богатство. Это гораздо лучше, чем один раз получить какое-то богатство. Если дать человеку кучу денег, то он ее потратит, но если научить человека зарабатывать деньги, то он останется обеспечен до конца жизни. И тот лаульям, которого мы ищем, также переносится, передается от сердца к сердцу.
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
2 ↑ Дӣвйад-вр̣нда̄ранйа-калпа-друма̄дхах̣, ш́рӣмад-ратна̄га̄ра-сим̇ха̄сана-стхау / ш́рӣ га̄ндхарва̄-ш́рӣла-говинда-девау, преш̣т̣ха̄либхих̣ севйама̄нау смара̄ми — «Я постоянно думаю о божественной чете — Шри Шри Гандхарве-Говинде, которые восседают на изумительном, украшенном бриллиантами троне в прославленном лесу Враджи, под притягивающим все умы деревом исполнения желаний. Их окружают самоотверженные служанки — Шри Лалита Деви, Шри Рупа Манджари и другие близкие спутники, такие как приянарма сакхи» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.16).
3 ↑ «Я стану посещать все места, где мой Господь Гаурасундар явил Свои игры, в обществе Его возлюбленных преданных» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шуддха-бхаката», 3).
← Последние дни вайшнавского фестиваля. Сентябрь 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург
|
·• Архив новостей •· |
Шрипад Б. Ч. Бхарати Махарадж. Утро 3 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург →
|