«Успех в духовной жизни — перенос привязанности от материи к духу». Садху Прия Прабху. Утро 1 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург
скачать (формат MP4, 152.22M)
Скачать звук (MP3)
Russian
Садху Прия Прабху
Успех в духовной жизни —
перенос привязанности от материи к духу
(Утро 1 сентября 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Садху Прия Прабху. Мы говорим иногда, что хотя в материальной жизни возникают самые разные и самые сложные обстоятельства, на самом деле это не беда. Пока вы в этом сне, это кажется таким серьезным, таким реальным, таким тяжелым. Но как только вы просыпаетесь, вы практически сразу забываете обо всем этом. Материальные трудности подобны этому. Просто сейчас мы медленно-медленно просыпаемся. Гуру толкает нас в бок: «Проснись, проснись», а мы мычим. По сути, все, что делает Гуру, сводится к этому, он пытается сказать нам: «Проснись, проснись». Он не пришел для того, чтобы вам помочь выиграть боксерский поединок во сне.
#00:02:00#
Есть такая идея, что некоторые люди обращаются к Богу, чтобы Он обеспечил удовлетворение их повседневных потребностей, дал им, так сказать, хлеб насущный. Но преданный молится Господу только с одним: «Господь, пожалуйста, помоги мне проснуться от этого сна». Я рассказал это просто потому, что такой вот сон приснился. А сейчас, может быть, у кого-то есть вопросы?
#00:02:45#
Преданная. У меня вопрос, можно сказать, немножко связанный с этим, — про привязанность и непривязанность. Везде говорится о том, что многие привязаны к [другим] людям. [Возможность] иметь богоцентрическую концепцию в жизни: для меня это получается, что это частично возможно, когда человек уходит из материального мира, живет в ашраме, что многие здесь и делают, но тем не менее достаточно большая часть [людей] остается жить в материальном мире. И еще вопрос, связанный с разницей [мировосприятия у] мужчин и женщин. У женщины, как я себе представляю, есть большая привязанность к семье. Например, у Торсунова в лекциях говорится о том, что у женщины очень сильная привязанность к семье, и ее служение в этом мире — это служение мужу. И в этой семейной концепции может еще присутствовать Бог. [Неразборчиво.] Таким образом, когда я слышу про непривязанность [к материальному миру], у меня возникает сильное противоречие.
#00:05:38#
Преданная. Можно еще дополнить, что в ведической литературе я читала про то, что, скажем, в нашей [наставнической] линии [считается, что] не совсем правильно уходить в монастыри и жить там, что это более легкий [духовный] путь. Правильно — создавать семью. Допустим, мужчина до двадцати пяти лет живет [как] брахмачари, потом создается семья, грихастха-ашрам, а потом [после пятидесяти лет] опять служение Богу.
#00:06:48#
Садху Прия Прабху. Обширный вопрос. Вот как мы все это рассматриваем. Для того, чтобы проанализировать какую-то ситуацию, нужно проанализировать все ее составляющие. Чтобы избавиться от чего-то, нужно понять, что это такое. Сперва вы говорили об устранении привязанности. Но вопрос в том, как вообще работает процесс привязанности. Как получилось, что у вас есть все эти привязанности? Что это вызвало? Привязанность по своей сути — не обязательно плохая вещь.
#00:08:07#
а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄…[1]
От Рупы Госвами мы узнаем об этих этапах духовной жизни: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти и т. д., вплоть до одного из этапов, который называется асакти. Асакти означает «привязанность». А это означает, что у привязанности есть и духовный аспект. Если привязанность обладает духовным аспектом, то это означает, что она обязательно связана с душой, потому что душа — это наше настоящее духовное «я». Поэтому привязанность — это на самом деле более глубокое [свойство], нежели [чем свойство] на уровне нашей ментальной системы.
#00:09:24#
Хотя мы видим, что наши чувства привязываются к чему-то, наш ум привязывается к чему-то, настоящая причина этих привязанностей гораздо глубже. К чему все это сводится? К тому, что у души есть три главных функции, а именно — чувствовать, мыслить, желать. Это исключительно духовные виды деятельности. Единственная проблема в том, что пока душа находится в материальном мире, обусловлена [мирскими привязанностями], она направляет свои склонности желать и чувствовать на материальный мир. Удовлетворение, чувство удовлетворенности приходит через взаимоотношения.
Джай Шрипад Бхакти Чайтанья Бхарати Махарадж ки джай!
Дандават, Махарадж!
#00:11:11#
Итак, мы стремимся обрести какой-то [духовный] вкус, расу. Это стремление может быть удовлетворено только через взаимоотношения, а этот вкус, которого мы ищем, может быть и духовным, и материальным. Рука об руку с этим вкусом идет привязанность. Это естественно. Сейчас мы ищем взаимоотношений в области материального, естественным образом при этом рождается привязанность к материальным вещам. Поэтому единственный способ, как можно избавиться от привязанности к материальному, — это перестать направлять свои склонности, потребности, перестать искать полноту счастья в материальном.
#00:12:39#
Проблема в том, что как только вы пытаетесь убрать эту привязанность, она пытается снова прицепиться [к вам]. Поэтому, как только вы отказываетесь от привязанности к одному, вам нужно немедленно ее подключить к чему-то другому. Бхактивинод [Тхакур] замечательно описывает это в своих молитвах к «Шикшаштакам». Он молится Господу: «Пожалуйста, помоги мне перенести мои привязанности к материальным вещам [так], чтобы они превратились в духовные привязанности, перенести это на духовное». Объясняя более глубокую идею, Шрила Гуру Махарадж говорил: «Каждый атом вашего бытия стремится найти связь с соответствующим атомом бытия Кришны».
#00:14:11#
Каждая часть вашей [внутренней] природы имеет склонность искать чего-то духовного, к чему она сможет привязаться. Когда мы посвящаем себя практикам сознания Кришны, постепенно эти привязанности могут быть перенесены на духовное одна за другой. Также нам советуют: служение — это самый эффективный способ для этого. Потому что служение — это что-то очень практичное и, кроме того, это что-то осязаемое, что может стать частью нашей жизни и тех условий, в которых мы сейчас живем. При всем при этом одновременно становясь совершенно духовной деятельностью. И как вы верно упомянули, если вы живете за пределами храма, то в каком-то смысле сложно сделать это действенным образом.
#00:15:48#
Но опять же все зависит от ваших намерений, от того, к чему вы стремитесь, потому что, с одной стороны, вы можете жить в храме и при этом стремиться к материальным вещам, но, с другой стороны, вы можете жить дома, но ваши устремления могут быть духовны. Но говоря в целом, когда вы живете в храме, у вас больше возможностей для духовного общения, для участия в духовных программах, для того чтобы посвятить себя садхане, необходимой практике, чтобы в большей степени, более эффективным образом перенести свои привязанности на что-то реальное, духовное. Опять же общение — это для нас самое главное. Благодаря хорошему общению мы сможем преодолеть все это.
#00:17:19#
Я могу привести пример из Австралии. Мы вдохновляли преданных, которые живут дома, чтобы они проводили у себя дома духовные программы. Мы старались привозить к этим преданным [других] преданных — человек двадцать или тридцать преданных приезжало к ним, потом мы участвовали в программе два-три часа. И мы видели, что подобная практика оказывает глубочайшее воздействие на эту семью.
#00:18:17#
По сути дела, это зависит от самого человека, будет ли он жить в ашраме или нет, а если семья является ашрамом, то это называется грихастха-ашрам. Родители, будучи руководителями этого ашрама, наделены ответственностью за то, чтобы сделать сознание Кришны главным стремлением обитающих в этом ашраме. В «Прапанна-дживанамритам» есть одна шлока, весьма экстремальная, там сказано: если вы не в состоянии сделать сознание Кришны центром своей жизни, то вы не имеете права создавать семью. Если вы не в состоянии дать сознание Кришны, то вы не имеете права становиться мужем, становиться отцом, становиться женой. Вы не имеете права вступать в подобные отношения, если вы не в состоянии дать тем, кто связан с вами, сознание Кришны[2]. Разумеется, при всем при этом нам остается только стараться в той степени, в какой это в наших силах. Этот пример — это достаточно высокий уровень [теистической жизни].
#00:20:07#
На самом деле это важный момент, и об этом очень много проповедовал Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада в западном мире, потому что он понимал, что это важно для западных людей. Он говорил: «Не пытайтесь слишком сильно изменить ваш нынешний образ жизни. Важнее — добавить к этому всему Кришну». Потому что он понимал, что если человек сумеет добавить Кришну в свою жизнь, то все необходимые изменения в жизни произойдут автоматически. Поэтому мы в меньшей степени беспокоимся непосредственно о материальных привязанностях и избавлениях от них и в большей степени беспокоимся о том, чтобы глубже связать свою жизнь с сознанием Кришны, посвятить ее интенсивнее сознанию Кришны, понимая, что один из вторичных эффектов, одно из побочных последствий практики сознания Кришны — то, что материалистичные привязанности начнут оставлять нас сами собой.
#00:21:45#
Иногда приводят такой пример: если вы пытаетесь заставить ум сделать что-то, то ум начинает сопротивляться и говорит: «Нет, ни за что так не сделаю». Поэтому вместо этого мы даем уму что-то небольшое, но приятное, что позволяет ему соприкоснуться с чем-то позитивным, и тогда ум начинает понимать: «Да, в этом что-то есть, что-то хорошее», и готов далее соприкасаться с этим, — в противоположность тому, чтобы вывалить на него сразу же все, и тогда ум начнет только сопротивляться. Поэтому на самом деле мало-помалу, малыми шагами мы можем это сделать.
#00:22:45#
По сути, есть два способа решения этой проблемы. Один — это понять, что на самом деле ваш дом — это дом Кришны, поместить туда изображение Кришны и действовать все время в сознании, в понимании, что все в этом доме, все, что у вас есть, предназначено для служения Кришне, и [осознать необходимость] посвятить всю свою жизнь служению Ему. Рука об руку с этим подходом идет другая идея — предлагать все Господу, в частности, предлагать всю пищу, которую мы принимаем, Господу.
#00:24:04#
Наши ачарьи описывают, для чего существует нос. Для того, чтобы ощущать аромат цветов, предложенных Господу, или благовоний, предложенных Господу. Именно в этом причина существования носа. А зачем существуют уши? На самом деле они были созданы для того, чтобы слушать харинам, хари-катху и тому подобное. А для чего создан язык? Для того, чтобы повторять святые имена и принимать прасадам Господа. Поэтому идея прасада в том, что мы можем «затопить» свои чувства духовным опытом, потоком духовных переживаний, и таким образом они начнут привязываться к чему-то реальному.
#00:25:17#
Именно в этом секрет того, как переместить свои привязанности, а именно — позволить себе соприкасаться с чем-то духовным, позволить себе участвовать в практиках сознания Кришны, чтобы, соприкасаясь с духовными вещами, у нас была возможность развить привязанности к этому духовному, вместо того чтобы развивать материалистичные привязанности. А что касается идеи о том, что человеку следует до двадцати пяти лет быть брахмачари, затем до пятидесяти — грихастхой, семейным человеком, затем ванапрастхой и т. д. По сути, это ведическая система, которая существовала на Земле на протяжении тысяч лет, с незапамятных времен.
#00:26:54#
Это называется системой варнашрамы. Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Я возьму эту систему и превращу ее в дайва-варнаршаму — я помещу в центр всего этого Господа». Тогда для брахмачари его жизнь — это не просто жизнь обучения [разным вещам], но обучения [практикам служения] Кришне, развития практике сознания Кришны. А что касается домохозяев, то, как я уже упоминал, суть в том, чтобы поместить в центр всего Кришну, понять: «Вся моя семья принадлежит Кришне, я Его собственность, моя семья — Его собственность, мои дети — Его слуги. Я должен служить Его преданным». Таким образом, [необходимо] всю свою деятельность постараться направить на сознание Кришны.
#00:28:42#
Далее ванапрастха, когда человек оставляет семью и уходит в лес (в прежние времена это был лес, в наших условиях это могут быть различные варианты). Суть в том, что если человек оставляет семью не для сознания Кришны, а ради чего-то другого, то в чем смысл делать это? И, наконец, санньяса, когда человек в конце жизни принимает санньясу. Это предназначено для того, чтобы приблизить его к Кришне. Если человек принимает санньясу только внешне, с формальной точки зрения, то какой в этом смысл? По сути, идея в том, чтобы связать все с Кришной, чтобы Он был не на окраине, не где-то сбоку, но в центе всей нашей деятельности. И еще один момент — это слова песни, которую мы поем каждый день. Каждый день мы поем многие песни, но зачастую не понимаем, в чем суть того, что там написано.
#00:30:17#
Иногда Гурудев говорил, что на самом деле вся концепция [гаудия-вайшнавизма] заключена в нашем песеннике, в очень концентрированной форме. Утром и вечером мы поем эту замечательную песню: «джайа джайа гурудевер а̄рати уджвала», посвященную Гурудеву[3]. Там есть очень важная строка, касающаяся этого вопроса: стха̄пила̄ а̄ш́рама баху джагата ма̄джха̄ре / па̄рамахам̇са-дхарма-джн̃а̄на ш́икш̣а̄ра прача̄ре[4]. Там сказано, что парамахамса-дхарма — это суть того, что Шрила Говинда Махарадж дает нам. Этот стих говорит нам о том, что он, Шрила Говинда Махарадж, распространяет парамахамса-дхарму по всему миру.
#00:31:41#
Итак, существует система варнашрамы, далее существует система дайва-варнашрамы, это гораздо более высокое [явление], гораздо лучшая система, но что такое парамахамса-дхарма? Хамса — это лебедь, а парамахамса означает, что это высочайший лебедь из всех, что можно представить. Объясняется, что лебедь наделен особой способностью, а именно — выделять, извлекать молоко из воды. Поэтому Гурудев, по сути, учит нас тому, что мы может практиковать духовную жизнь, в каких бы внешних обстоятельствах мы ни находились — женаты, не женаты, в любом случае. Мы видим, что сейчас, в эпоху Кали, в обществе происходит множество беспокойств. Очень редко в наше время можно встретить семью, где родители оставались бы вместе и выращивали своих детей до тех пор, пока те не достигнут зрелости. Крайне-крайне редко в наше время встречаются такие случаи.
#00:34:02#
На что старается вдохновить нас Гурудев? На то, что нам следует постараться увидеть Кришну во всем, что происходит, увидеть связь с Ним во всех обстоятельствах, что приходят к нам. В противном случае, если мы пытаемся следовать идее, что Кришна должен быть в центре моего дома, но затем дом разваливается, семья распадается и т. д., тогда что, я остаюсь ни с чем? Разумеется, это сложно сделать тем, кто был погружен в материальную жизнь на протяжении многих-многих рождений. Но что поделать? Таков наш «учебный план». Вы сейчас в школе парамахамса-дхармы, и здесь вас учат, как следовать парамахамсе-дхарме. По милости Гурудева вы сумеете уловить в каждых обстоятельствах, в каждой ситуации, что Господь присутствует в этом.
#00:35:35#
Только позавчера Госвами Махарадж упоминал эту шлоку из «Бхагаватам»: тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, о том, что на самом деле весь окружающий мир управляется по воле Господа[5]. Все события неслучайны, все происходит по какой-то причине. И до той степени, до которой мы сумеем всмотреться в эти обстоятельства и увидеть за всем происходящим руку Господа, до той степени мы сумеем обрести благо. Это и есть парамахаса-дхарма — увидеть руку Господа за всеми событиями [нашей жизни].
#00:36:37#
Прикосновение руки Господа всегда исполнено любви и заботы. Он всегда старается помочь нам. Знаете, иногда, чтобы помочь какому-то человеку, приходится делать то, что этому человеку не особо нравится. Поэтому иногда, когда наша духовная жизнь трудна — это потому, что Господь старается помочь нам способом, который мы сейчас не принимаем, хотя он нам на благо. Но если мы поймем, что Господь находится за всеми окружающими нас событиями, что Его любящая рука за каждым происшествием, происходящим рядом с нами, Он всегда заботится о нас и нашем благе, если мы поймем это, то в этом случае мы будем быстро двигаться вперед.
#00:38:14#
Когда вы закончите эту школу, вы получите сертификат, аттестат об окончании школы парамахамс, и на вашем аттестате будет проставлен штамп: этот человек является парамахамсой. Поведение парамахамсы мы видим в примерах наших учителей. Например, Рагхунатх Бхатта Госвами являл пример того трансцендентного лебедя, он не желал слушать ничего, что было бы связано с критикой других вайшнавов, он желал слушать только хорошее [о вайшнавах]. Его не интересовала «вода», его интересовало только «молоко», только самая суть.
#00:39:39#
Кришна говорит в Бхагавад-гите, там есть замечательный стих и главные слова этого стиха: раса-варджам̇ расо ’пй асйа — «Когда вы обретаете вкус к духовному, то вкус к материальным вещам естественным образом уходит от вас»[6]. На какое-то время вы можете отречься от материальных привязанностей, но они снова вернутся. Но если вы обретете духовный вкус, то вы никогда не вернетесь к материальному, потому что духовное обладает такой природой, что, соприкасаясь с ним, вы понимаете, что это нечто намного более желанное. На самом деле это приносит вам гораздо более глубокое удовлетворение.
#00:40:53#
[Духовное счастье бесконечно выигрывает] в сравнении с так называемым счастьем материального мира. Иногда Шрила Прабхупада называл материальное счастье счастьем десятого сорта. Все, даже самое лучшее, счастье этого мира — это все счастье десятого сорта. Поэтому нам необходимо так или иначе обрести связь с духовой жизнью и любой ценой обрести привязанность к ней. Но вот вопрос на десять миллионов долларов: как это сделать? И ответ очень простой — общаться с теми, кто наслаждается духовным. Мало-помалу они будут «кормить» вас этой духовной субстанцией, и понемногу у вас также появится вкус и привязанность к этому. Мы слышали много раз пример с желтухой, что когда вы больны ею, то сладкое кажется вам горьким, хотя на самом деле это что-то сладкое. Но именно вам, поскольку вы больны, это кажется горьким[7].
#00:42:42#
Поэтому, даже если сознание Кришны сейчас не в очень большой степени привлекает нас, это вовсе не означает, что в нем нет сладости и привлекательности. Но если вы продолжаете принимать эти сладости, то со временем желтуха проходит, и вы начинаете ощущать сладость. Ключ ко всему в том, чтобы найти общество тех, кто наслаждается духовным, кто обладает каким-то вкусом, привязанностью к духовному. Общаясь с такими людьми, неизбежно вы начнете перенимать их привязанности и так же обретете духовные вкусы.
#00:43:59#
Именно для этого мы организуем подобные духовные фестивали, для того чтобы каждый мог соприкоснуться с этим, погрузиться в эту атмосферу. Но, следуя Господу Чайтанье, мы можем думать, что в сознании Кришны каждый день — это праздник. Каждый день у нас есть возможность общаться с преданными и соприкасаться с сознанием Кришны, так или иначе получить опыт. Ведь для чего существуют телефоны? Для того, чтобы преданные могли звонить друг другу и беседовать о Кришне, произносить хари-катху через них, а иначе для чего бы они были созданы?
#00:45:10#
У нас есть все эти возможности, все эти ресурсы, и нам следует использовать их для того, чтобы глубже проникнуться сознанием Кришны. Даже если кто-то живет далеко от храма и у него нет легкой возможности приезжать в него, то в этом случае Кришна все равно помнит о таком преданном, беспокоится о нем, волнуется. Если мы возьмем на себя эту заботу Кришны и проявим необходимую заботу об этом человеке, который находится далеко от храма, то в этом случае мы станем еще более дороги Кришне.
#00:46:32#
С одной стороны, можно думать, что это является проблемой, когда человек живет дома и у него нет возможности посвящать себя в такой большой степени сознанию Кришны. Но, с другой стороны, такие обстоятельства — это возможность, возможность для других преданных приехать в гости и поговорить о Кришне, приехать и рассказать [о чем-либо духовном], показать новую книгу, рассказать новости, дать этому человеку сознание Кришны, принести ему сознание Кришны. Как я говорил на днях, если я посвящаю все свои силы, всю свою энергию заботе о других преданных, тому, как сделать лучше для других преданных, то в этом случае Кришна позаботится обо мне, потому что я делаю то, чего Он хочет, — я забочусь о Его преданных.
#00:48:20#
Мы уже упоминали о том, что материальная иллюзия, окружающая нас, может быть отозвана по воле Кришны. Если Кришна хочет, чтобы о каком-то преданном позаботились, и если мы осуществляем, оказываем эту заботу, то в этом случае завеса майи будет поднята. Поэтому решение негативного аспекта материальной жизни и привязанности, связанной с ней, — это посвящение себя сознанию Кришны, позитивной деятельности. Тогда естественным образом негативные привязанности начнут рассеиваться и постепенно вовсе исчезнут. Иначе для нас практически невозможно справиться с материалистичными привязанностями. Потому что как только мы соприкасаемся с материей, мы развиваем еще больше привязанностей. Если вы погружаете свое сознание в материю, чтобы решить свои проблемы, то результат — то, что вы создаете еще большие проблемы. Потому что материальный мир был именно так и задуман. Единственное решение — это взять все свое внимание, все свое сознание и направить на сознание Кришны.
#00:50:41#
Как я уже говорил, растение — очень удачный пример, очень удачная аналогия для сознания Кришны. Если вы перестаете давать питание и поддержку какому-то дереву, перестаете его поливать и как-то его поддерживать, в этом случае постепенно это дерево увядает и умирает. Идея в том, чтобы «заморить голодом» дерево наших материалистичных привязанностей и наших материалистичных желаний, перестать его кормить и тогда постепенно оно ослабеет, увянет и умрет.
#00:51:49#
Поэтому весь ответ заключается в том, чтобы посвятить себя духовной деятельности. Мы не всегда сами замечаем, как наши привязанности ослабевают, но на самом деле это в большей степени забота Гуру и Кришны. Нам в меньшей степени следует заботиться об этом самим. Одна из идей того, что у нас есть Гуру, в том, что он видит нас, он видит все наши материалистичные привязанности, он видит все, что в нас есть, и способен проанализировать это глубочайшим образом и затем помочь нам устранить это, избавить нас от этого.
#00:53:10#
И в той степени, в какой мы полагаемся на Гуру, опираемся на него, служим его наставлениям, в той степени мы обнаруживаем, что все эти вещи покинули нас. Наша надежда на то, что мы сумеем обрести достаточную веру в то, что наш Гуру способен помочь нам таким образом. Писания говорят, что как только у человека появляется достаточная вера в Гуру, успех [в духовной жизни] гарантирован. Вплоть до того, что такой человек, который обрел веру в Гуру, считается уже находящимся на совершенном духовном уровне. Подразумевается, что успех этому человеку уже гарантирован. Этот успех несомненен, осталось только несколько мгновений, чтобы достичь этого.
#00:54:55#
Наша великая удача, что в нашей линии, в нашей миссии Гуру настолько высоки, настолько совершенны, что если мы просто сумеем сохранить свою связь с ними, сохранять свою веру в них, то успех гарантирован. Может быть, я ни на что не годен, но если мой Гуру обладает всеми способностями, то мне не о чем волноваться. Сказано, что Гуру способен превратить ворону в Гаруду. И мы видим такие примеры все время. Опять же мои привязанности в большей степени — это забота Господа, это забота Гуру. Они позаботятся о моих привязанностях, о том, чтобы избавить меня от материалистичных привязанностей, а моя главная забота [в том], чтобы посвятить себя в максимальной степени духовной жизни.
#00:56:34#
При всем при этом, параллельно с этим, у нас есть склонность оскорбительно относиться к другим, потому что у нас есть материалистичные привязанности. Мирские желания, всевозможные нежелательные вещи живут в нас. Из-за этого время от времени мы можем совершать оскорбления, поэтому мы всегда просим прощения за свои оскорбления. Вайшнавы милостивы, они рады простить нас. Даже обычные люди, если у вас есть такое настроение, если вы искренне просите прощения, счастливы простить вас.
#00:57:43#
Таким образом вы можете уменьшить последствия того, что у вас есть привязанности [к материальному миру] и вы в иллюзии. А это в свою очередь приведет к тому, что ваша духовная практика станет более гладкой, более простой.
Может быть последний вопрос или комментарии перед завтраком?
#00:58:28#
Шачи Сута Прабху. У меня вопрос. Как других будить [на утреннюю службу в храме]?
Садху Прия Прабху. Ведром холодной воды. Как других будить? Настроением служения. Если кто-то был занят служением до глубокой ночи, то я не стану будить его на мангала-арати. На самом деле Гурудев говорил, считал, что сон — это очень важная часть служения в преданности. Продвинутые преданные могут обходиться парой часов сна в день. Поскольку их сознание на высоком уровне, им этого достаточно, но у нас есть бо́льшая потребность во сне, нам необходимо какое-то время спать, для того чтобы накопить достаточно энергии, отдохнуть в достаточной степени, чтобы у нас были силы для [эффективного выполнения] служения.
#01:00:23#
Рупа Госвами говорит, что практика йоги невозможна для тех, кто спит слишком мало или слишком много. И для тех, кто ест слишком много или слишком мало, это также невозможно. Поэтому чего мы ищем? Срединного пути, умеренного срединного пути, который позволит нам максимизировать, привести к максимуму свои способности. И это индивидуальный момент. Кому-то необходимы восемь часов сна, а кому-то хватает и пяти. Это по-разному у разных людей.
[Реплики из зала.]
Опять же это никак не связано с тем, чтобы будить кого-то. Если уж вы будите кого-то, то будить нужно медленно, мягко. Легко потрясти.
#01:02:58#
Что мы хотим? Это позволить другим душам обрести свой вкус, свое стремление [к духовному], привязанность к этому, а иначе если вы будете просто заставлять кого-то, говорить: «Ты должен это, ты должна то», это не приведет к добру. Вы не можете переделать ум человека против его воли. У человека должно быть желание посвятить себя сознанию Кришны. Наша идея в том, чтобы сделать это чем-то привлекательным для них. Вы увидите, почувствуете, что у некоторых людей есть естественная привязанность к практикам сознания Кришны: к пению, слушанию, служению прасаду. А у других людей такого влечения вовсе нет.
#01:04:18#
Есть особая техника: мы даем прасадам тем, у кого нет такого влечения, стремления. Мало-помалу такие люди обретают сукрити и в конце концов у них может пробудиться интерес. Опять же эта ситуация индивидуальна: какому-то человеку будет лучше, если вы будете его подталкивать; какому-то человеку лучше, чтобы его оставили в покое. Вы можете молиться о том, чтобы обрести понимание, как правильно действовать в случае различных людей, в различных обстоятельствах, потому что на самом деле вы пытаетесь помочь им обрести связь с Господом, который уже внутри них.
#01:05:36#
Вы пытаетесь помочь им прийти к пониманию — то, к чему вы их приводите, уже заключено внутри них, и Господь также внутри них, это не что-то внешнее, это то, что естественно для них. Это внутреннее пробуждение, его не достичь, если просто трясти человека извне, мы призываем человека: «Проснись! Твое внутреннее солнце должно взойти. Пробудись к тому, кто ты внутри, пробудись к своей природе».
#01:06:50#
Если бы у нас только были «духовные ведра» с холодной водой. Если еще будут вопросы, то у нас еще будут возможности для этого. Я слышал, что сегодня днем, после дневного арати, Шрипад Бхарати Махарадж будет давать лекцию. Также сегодня день, хотя он не отмечен в календаре, сегодня день, который называется адхивас, или предвестник фестиваля. Предвестие фестиваля — это тоже фестиваль. Но поскольку у нас фестиваль уже который день идет, то, по сути, ничего не меняется.
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила: Савитри Деви Даси
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ А̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣т̣ха̄ ручи-статах̣ — «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха — устойчивость, за которой идет ручи — вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).
2 ↑ Гурур на са сйа̄т сва-джано на са сйа̄т, пита̄ на са сйа̄т джананӣ на са̄ сйа̄т / даивам̇ на тат сйа̄н на патиш́ ча са сйа̄н, на мочайед йах̣ самупета-мр̣тйум — «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» («Шримад-Бхагаватам», 5.5.18).
3 ↑ Джайа джайа гурудевер а̄рати уджвала / говардхана-па̄да-пӣтхе бхувана-ман̇гала — «Слава лучезарному арати Шри Гурудева, проходящему у подножия холма Говардхан на благо всего мира!» («Шри Гуру-арати», 1).
4 ↑ «Чтобы научить высшему знанию и проповедовать его людям, ты основал по всему миру много ашрамов» («Шри Гуру-арати», 8).
5 ↑ Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).
6 ↑ Виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣ / раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате — «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).
7 ↑ Седьмой стих из «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами: сйа̄т кр̣ш̣н̣а-на̄ма-чарита̄ди-сита̄пй авидйа̄-питтопатапта-расанасйа на рочика̄ ну / кинтв а̄дара̄д анудинам̇ кхалу саива джуш̣та̄ сва̄дви крама̄д бхавати тад-гада-мӯла-хантрӣ — «Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладостны, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи (невежества) не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем».
Наверх
