«Мнимое и подлинное счастье. Богоцентризм. Обман и искренность. Сагуна и ниргуна». Садху Прия Прабху. Утро 31 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP4, 160.37M)
Скачать звук (MP3)

Russian

Садху Прия Прабху

Мнимое и подлинное счастье. Богоцентризм.
Обман и искренность. Сагуна и ниргуна

(Утро 31 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)


Садху Прия Прабху. Это хороший вопрос. Можно с разных сторон смотреть на это, потому что в духовном развитии есть много уровней. На высочайшем уровне нам объясняют, что это не вопрос вашего наслаждения или не-наслаждения — вы слуга, а Господь наслаждается. Но на более простом, на более низком уровне, если мы не чувствуем счастья от своей практики, то мы неизбежно отвлекаемся на что-то другое. На самом деле этот процесс — пение, киртан, ароти — должен приносить удовольствие, идея такова. Мы должны чувствовать счастье, когда занимаемся этим.

#00:02:18#

Иногда при этом мы чувствуем счастье, иногда чувствуем несчастье. На самом деле это зависит от состояния вашего ума, ментальной системы в тот момент. Это нечто изменчивое, все время сменяется с одного на другое. В Гите ум сравнивается с ветром. Ветер, который то прилетает, то улетает. Эта вещь, которую следует понимать с самого начала своей духовной практики. Иногда какое-то занятие, какая-то практика приносит вам радость и счастье, иногда то же самое, сделанное таким же образом, не приносит счастья. Именно по этой причине Гуру дает нам процесс, который называется садхана-бхакти. Что такое садхана? Может быть три отношения к любому явлению. Вы можете чувствовать радость по какому-то поводу, вы можете чувствовать беспокойство по какому-то поводу, либо безразличие. Садхана означает — продолжать духовную практику независимо от этих трех состояний.

#00:04:20#

Нам необходимо обратиться к разуму, чтобы справиться с умом. Идея в том, что разум способен указать уму: «Нет, на самом деле вот так делать это не очень удачная мысль, лучше сделать вот так». С уровня разума можно давать наставления, указания уму. Через священные писания, через Гуру и вайшнавов к нам нисходят трансцендентные истины, которые подпитывают наш ум и вооружают наш разум необходимыми инструментами, для того чтобы он был в состоянии справиться с умом. А духовное счастье, духовная реализация, духовные достижения — все это вечно ускользает от нас. Нельзя сказать, что это хорошо или плохо, но природа Господа такова, что Он любит играть, в том числе в прятки. Он постоянно прячется. Вот только что Он был здесь, а вот Его нет.

#00:06:23#

Кришна говорит об этом даже в Бхагавад-гите. Он говорит там: «Я больше величайшего, Я меньше наименьшего, Я присутствую повсюду, и в то же время Я нигде и всюду одновременно». Как же тогда можно ухватить Кришну за руку? Мы следуем идее, что Кришна — это сосуд, средоточие всего духовного счастья. А мы обретем свое счастье благодаря связи с этим источником. Но до этого источника никак не дотянуться. Нужно приспособиться к этой вечно уклончивой природе Кришны. Когда мы обретаем связь с настоящими преданными, они обладают силой даровать связь с этим вечно ускользающим Кришной.

#00:07:56#

Еще одно, что можно сказать по поводу вашего вопроса: материальное счастье, то есть счастье на том уровне, на котором мы с вами сейчас находимся, это нечто совершенно отличное от духовного счастья. Поэтому нам советуют не уделять слишком большого внимания материальным вещам. Кто-то из наших Гуру, быть может Гуру Махарадж, сказал, что не следует давать излишний вес моему собственному опыту. Мы всегда находимся под влиянием несовершенных чувств, несовершенного ума. Мы не в состоянии воспринимать вещи адекватным образом. Мы сражаемся с огромным количеством привязанностей, с огромным количеством нежелательных вещей в нашем уме, и они мешают, они затмевают наше восприятие реальности. По большей части, поскольку я сейчас живу на подобном материальном уровне, то любые ощущения, которые приходят ко мне в процессе киртана, какое-то счастье, удовлетворение — это все так же основано на чем-то материальном. Только в каких-то редких случаях что-то духовное, подлинное низойдет по милости Гуру и коснется нас во время нашей практики. И тогда мы почувствуем нечто совершенно иное.

#00:10:25#

Это всегда возможно. Господь может низойти к вам в любой момент, в любое мгновение. Поэтому мы вполне можем сказать, что когда люди чувствуют счастье в киртане, это вполне может быть некое божественное счастье. Но более здоровым для нас отношением будет думать, что то, что я чувствую, это не что-то существенное, это что-то поверхностное, материальное. Это здоровое состояние для духовного роста. Потому что настоящее — это невероятно высокий и сильный опыт. Вы можете прочесть это в писаниях. «Чайтанья-чаритамрита» полна описаний подобного рода. Когда слезы бегут из глаз, когда волосы встают дыбом, человек не в состоянии удержаться и начинает кататься по земле, не контролируя себя. Есть множество признаков [духовного] переживания, когда оно настоящее, божественное. И это нечто совершенно иное.

#00:12:17#

Еще одно, что следует сказать: это хорошо, когда мы чувствуем счастье в киртане. Просто опираясь на простую идею, если мы счастливы делать что-то, то мы будем делать это больше, а если мы будем больше участвовать в киртане, это приведет нас к успеху в духовной жизни. Однажды у меня была очень хорошая беседа с одним из санньяси, проповедником нашей миссии. Мы живем с ним в разных частях света. Итак, прошел год, наступила Гаура-пурнима, и мы с ним встретились в Индии и сели, чтобы опять пообщаться. Я сказал ему: «Чем вы занимались?» Он сказал: «Весь этот год я с большой интенсивностью посвятил себя чтению, изучил множество книг, читал». Я сказал ему: «Ну хорошо, поделись реализацией. Что ты нашел там?» Он назвал некоторые из книг, которые он читал, и это прекрасные книги. Он сказал мне: «Что я понял, это то, что развитие сознания Кришны заключается в том, чтобы забыть себя. Суть в том, чтобы забыть о себе, и все свое время, всю свою энергию тратить на заботу о благополучии, здоровье и счастье других вайшнавов».

#00:14:42#

Это очень хорошая вещь, которую следует развивать, в особенности на этом этапе духовной жизни. Например, присоединяться к киртану с мыслью: «Я хочу участвовать в киртане таким образом, чтобы преданные, участвующие в этом киртане, были еще более счастливы». С другой стороны, присоединяться, думая: «Буду ли я от этого счастлив?», или: «Буду ли я от этого несчастлив?» — это нездоровый взгляд на вещи.

#00:15:30#

Гурудев однажды сказал, что слово аханкара обычно переводят как «эго», но на самом деле этого перевода недостаточно. Аханкара означает целый мир. Мой дом, моя машина, моя семья, моя жена, мои дети, моя собака, все мои привязанности и весь этот мир — все это аханкара. Мы живем в центре этого мира. Именно из этого мира опыта мы пытаемся вырваться. Сделать свою жизнь богоцентрической, когда Кришна находится в центре, а мы на окраине служим, отдавая свою энергию центру. Это служение проходит через множество вайшнавов.

#00:17:03#

Поэтому на самом деле забота о том, как я развиваюсь духовно, а все ли у меня хорошо, расту ли я — эта забота неуместна для нас. Скорее эта забота для Гуру и вайшнавов. Если они увидят, что с нами что-то не в порядке, то они придут на помощь и поправят нас. Ведь мы верим, что наши хранители знают нас лучше, чем мы сами знаем себя. Мы стараемся уменьшить свою склонность заботиться о себе: «А как я? А как мое благополучие? А как я продвигаюсь?», и [стараемся] направить всю эту энергию на заботу о благополучии, [духовном] росте и счастье других преданных. И в этом случае Кришна, несомненно, поможет нам.

#00:18:25#

Несколько дней назад, когда мы готовились к фестивалю, мы обсуждали, кто в какой комнате остановится, кто в какой комнате будет жить. Авадхут Махарадж сказал про себя: «Обо мне не беспокойтесь, я могу спать где угодно». Он заботится прежде всего о других преданных, чтобы у них все было хорошо, и только в последнюю очередь он говорит: «Ну хорошо, а я просто раскатаю здесь коврик и буду спать». Собственные интересы — это последнее, что интересует его. Поэтому от того, что я присоединюсь к киртану или к ароти, может быть я почувствую счастье, а может быть не очень, это не главное. В другом месте сказано, что, когда мы приходим на ароти, мы предстаем перед Господом, пытаемся увидеть Его, но именно Он наслаждается этим действием. Ведь вся идея даршана [состоит в следующем]: с одной стороны, мы можем сказать, что мы предстаем перед Гуру, мы предстаем перед Кришной и показываем себя: «Вот какой я, посмотри на меня»; но, с другой стороны, можно рассматривать это так, что Он делает то же самое: «Вот он я, мой Господь, я готов служить Тебе, и Ты видишь меня». Нам необходимо сместить свои приоритеты.

#00:21:08#

На самом деле подобные вопросы: «А должен ли я чувствовать счастье или не должен? Буду ли я чувствовать это или буду чувствовать то?» — это не столь важные вопросы. Подобные вещи, как и все в уме, будут приходить и уходить. Не стоит уделять им слишком большого внимания. И, как я уже сказал ранее, вне зависимости от того, испытываете ли вы от этого счастье или нет, благодаря следованию процессу садханы вы всегда будете приходить на ароти. Я видел это даже в самом Гурудеве, когда какой-то слуга приходил к Гурудеву каждый день, чтобы увидеть его. Он [Шрила Гурудев] обычно не общается с ними напрямую, не обращает на них внимание, по сути, практически игнорирует. Они приходят, выполняют свое служение и уходят. Он же, казалось бы, не обращает [на них] внимания. Но однажды этот служитель не пришел. Он подумал: «Ну, Гурудев ничего мне не говорит. Значит, нет необходимости приходить». Гурудев немедленно спросил: «А где же такой-то? Почему его нет здесь?» Господь [спросил] подобным же образом: «А где же этот прабху? Я знаю, что он всегда приходил на ароти, но сегодня его нет. Что случилось?» Он видит все. Каждого без исключения, каждого из нас. Если у вас не получается прийти, он замечает. Тогда он начинает думать: «Почему же они не приходят?» Тогда он начинает думать: «А может быть с этим человеком что-то случилось? А может быть он заболел? Отправьте кого-нибудь, узнайте. И если он болен и ему нужны лекарства, я оплачу лекарства».

#00:24:00#

Мы не в состоянии понять, с какой великой заботой и вниманием наши родители относятся к нам. Мы не понимаем этого. И со Шрилой Говиндой Махараджем я видел подобные события каждый день. Он всегда думает обо всех своих учениках и преданных. Он чувствует их также. Однажды у меня была очень сложная ситуация, и когда я пришел к нему, он почувствовал. «Да, — сказал он, — я чувствую большое беспокойство, охватившее тебя». В то время я сторонился его. В то время состояние его здоровья не способствовало даршану, он практически не давал даршанов в то время. Но тем не менее он полностью осознавал, знал мою ситуацию.

#00:25:30#

Именно в эту сторону нам необходимо сместить свое восприятие, сдвинуть все в сторону богоцентрических взглядов. Нет проблем, если вы будете чувствовать счастье и удовлетворение от всех своих духовных практик, но я также могу гарантировать, что настанут времена, когда вы не будете чувствовать счастье. Но нам советуют продолжать, несмотря ни на что, потому что ни с чем не сравнимое сокровище ожидает нас дальше по этой дороге. Мы сейчас не в состоянии понять, каково оно. Есть ли еще вопросы?

#00:27:10#

Туласи Рани Диди. У Махараджа как-то спросили, что такое искренность. Он сказал, что искренность — это когда делаешь что-то и чувствуешь от этого радость и удовлетворение. Как вы прокомментируете это?

#00:27:57#

Садху Прия Прабху. Выражаясь словами Гуру Махараджа, искренность есть неотъемлемая потребность преданного. А в другом месте он сказал: «Искренность непобедима». Из этого можно извлечь несколько вещей. Например, если человек искренен, то он победит. В этом смысле да, это приносит счастье. Когда вам гарантирована победа, вы будете счастливы. Что это, по сути, означает? Если вы искренни, вас невозможно обмануть. Иногда можно задаться вопросом: «А кто кого вообще обманывает?» Все, получается, обмануты Кришной, потому что Он величайший обманщик из всех.

#00:29:30#

Но когда мы пытаемся обманывать, пытаясь быть похожими на Кришну, мы пытаемся наслаждаться, как Он, пытаемся создать свой мир, как Он. Когда мы пытаемся обманывать, то в итоге мы обманываем лишь самих себя. И об этом тоже сказано в Гите. На самом деле искренность означает, что у вас нет отдельных интересов, каких-то посторонних мотивов. Вы хотите чего-то в обмен, какое-то вознаграждение, какое-то желание внутри. Но искренность означает, что вы желаете нечто, не ставя никаких условий, и готовы приспособиться к чему-угодно, занять любое положение, какое только потребуется, чтобы обрести это нечто. Это означает двигаться путем самопредания, означает позволить плану Господа действовать, в противоположность тому, чтобы пытаться навязать действительности свой план. Если у нас есть этот искренний настрой, то никакие препятствия не остановят нас на пути к цели, потому что эта искренность привлечет милость Кришны.

#00:31:50#

Он видит, что вы на самом деле желаете этого нечто, не стремясь при этом к чему-то отдельному, постороннему, к чему-то, не связанному с этим. Быть может, вы встретитесь с ложным гуру, с ложным учителем, и это связь помешает вам продвигаться вперед на протяжении какого-то времени, быть может длительного времени, быть может на протяжении всей жизни. Но если в течение всего этого времени вы будете сохранять искренность, то эта искренность позволит вам преодолеть все эти препятствия. Сознание Кришны в огромной степени зависит от того, чего вы хотите. Большую часть времени, что мы были с Гурудевом, он так или иначе показывал нам, демонстрировал нам, чего нам следует хотеть. Потому что если у вас есть искренность, то, чего бы вы не хотели, к чему бы вы не стремились, вы обретете это. Природа реальности такова, что искренность устраняет все препятствия. Поэтому мы должны быть предельно ясными, прозрачными в понимании того, чего мы хотим.

#00:34:11#

Гурудев все время показывает нам, предостерегает, что не следует желать различных нежелательных вещей. Мы уже упоминали ранее о садхане. Рупа Госвами говорит, что процесс садханы устраняет анартхи. Анартха означает нежелательное. Есть множество желаний и стремлений, которые не здоровы, которые не помогают нам. Например, всем нравится есть шоколад и торты, но это вредно для здоровья. Итак, мы зависимы от материи, мы зависимы от материального мира, различных вещей, подобных этим самым тортам и пирожных для нас, но нам необходимо начать следовать диете. Главная трудность в том, чтобы направить свое внимание и стремление на это желание. Однажды я услышал, как Гурудев сказал следующее: «Как только Майя зовет, все немедленно бросаются прочь и следуют ее зову, нисколько не сопротивляясь ей». Нам нужно начать сопротивляться зову Майи. Но она будет обращаться к нам все громче и громче. А мы будем продолжать отвечать: «Нет, нет, я не могу, я слишком занят, мое служение — двигаться в этом направлении».

#00:36:41#

Она будет продолжать тянуть и тянуть, пытаться теми или иными способами утянуть вас назад. Но на самом деле она делает это для того, чтобы утвердить ваше желание, сделать ваше желание служить Господу и преданным более сильным. Опять же благодаря искренности вы сумеете сосредоточить все свои силы на этом желании удовлетворить Господа и преданных и сумеете противостоять всем соблазнам Майи. В то время как если у нас нет искренности, то, может быть, мы будем двигаться в сторону Гуру, Кришны, но Майя придет и потянет нас в [другую] сторону, и мы согласимся: «Ну да, хорошо, этого я хочу, я пойду». Это описывается как карма-мишра-бхакти. Это означает: «Да, я хочу служить Господу, но также я хочу какого-то мирского наслаждения, я хочу и то и другое». Тогда искренность не чиста, есть какая-то примесь.

#00:38:47#

Поэтому следование сознанию Кришны, практика сознания Кришны означает постепенное отключение, потерю связи с внешним миром, с миром Майи, и направление своих привязанностей, склонностей на служение высшему миру. На самом деле это так и описывается. Вы берете и выдергиваете одну из своих привязанностей. Затем вот она перед вами, она как рука, которая безвольно болтается по ветру и склонна снова вернуться к своему прошлому месту, но вам необходимо сознательно поместить ее, чтобы она ухватилась за что-то духовное, позитивное. Тогда вы возвращаетесь и берете следующую привязанность, переносите ее. Так постепенно мы переносим свои привязанности на реальность. Всему этому помогает Гурудев.

#00:40:26#

Еще одна вещь, которую следует заметить в связи с духовной практикой и Гуру, это то, что Гуру всегда дает нам какие-то задания, занятия, которые немного выходят за уровень нашей квалификации. Кришну интересуют те части вас, которыми вы еще не предались Ему, Его не интересуют те части вас, которые уже преданны. «Я отдал Кришне вот эту часть себя, а вот эту часть не отдал». Но Кришна смотрит на другую часть: «Ага, другую часть, значит, Мне не отдаешь? А Мне именно вот этот кусочек нужен». Я об этом говорил уже на днях, на лекции по мриданге, на занятиях по игре на мриданге, о том, что нам необходимо так или иначе выходить за пределы зоны комфорта. Если мы будем делать лишь то, что нам комфортно и удобно делать, то мы никуда не сдвинемся. Нам необходимо выходить за пределы зоны комфорта. Все ищут удовлетворения. Так мы находимся в своем уютном пузыре, у нас есть представление о сознании Кришны. Но затем приходит преданный с булавкой и протыкает этот пузырь, сдувает его, и все наши представления о сознании Кришны разваливаются.

#00:42:38#

Так, один преданный однажды пришел ко мне и сказал: «Знаешь, на самом деле ты никогда не обретешь удовлетворение». Мы стремимся, мы действуем только в надежде, что когда-нибудь мы будем удовлетворены, когда-нибудь мы обретем удовлетворение и спокойствие, а этот преданный приходит и говорит: «Этого никогда не случится. Ты никогда не будешь удовлетворен». Тогда ум начинает крутиться. Когда приходит возвышенный вайшнав и говорит: «На самом деле вы не обретете этого удовлетворения и счастья». Но о чем идет речь? О том, что в сознании Кришны всегда есть нечто большее. Сколько бы счастья и удовлетворения вы ни испытывали, всегда есть нечто большее. Вы никогда не можете чувствовать полного удовлетворения в том смысле, что вас всегда ждет нечто большее. Ваша природа как души — это всегда стремиться к этому большему. Шрила Гуру Махарадж называл это таким выражением — «машина вкуса» — машина, которая стремится переживать вкусы, и это наше вечное стремление — переживать нечто большее. А Кришна — это океан сладости, вкус которого мы можем попробовать. И этот океан бесконечен. Сколь глубоко бы вы ни нырнули, всегда остается большее. Поэтому нет, вы не почувствуете удовлетворенности. Но в какой-то момент вы ощущаете такую радость, что вас больше не беспокоит это.

#00:45:22#

Преданный. Вы сказали по поводу здоровья, что сладости, пирожные, конфеты влияют [на здоровье негативно]. Я слышал, что это еще влияет на тонкое, на ум. Вы согласны с этим? Как по трем гунам, да? Горькая пища — это раджас, да? Мясо — это тамас. Влияние на тонкое тело.

#00:46:27#

Садху Прия Прабху. По сути, это два вопроса в одном. Начну с первого. Да, когда мы едим сладости, это влияет на ум. Это определенно так, потому что мы понимаем, что все чувства «кормят» ум. Все различные переживания, чувства, вкус, прикосновения, что угодно — это до какой-то степени влияет на наше тело, но самое главное — это влияние на ум. Мы живем во взаимосвязанной системе, поэтому ум, естественно, связан с чувствами. В некоторых источниках ум даже называют одним из чувств, настолько тесно они связаны. Чувства, переживания создают определенный ментальный образ, ментальное состояние. Ум стремится к этому. И тогда он начинает двигаться в одну сторону, следуя одному чувству, или в другую сторону, следуя другому чувству, либо во всех направлениях сразу. Поэтому, когда мы едим сладкое, это влияет до какой-то степени на тело, но также влияет на ум. Это влияние может быть разным для разных людей. Я обычно испытываю счастье. Но это по-разному для разных людей.

#00:48:46#

Если съесть больше сладости [чем следует], то впадаешь в депрессию. Итак, это система, как мы сказали. Здесь мы переходим к следующей части, а именно — гуны природы. Такие объяснения, как — эта пища относится к такой-то гуне, эта к такой-то гуне — это упрощенные объяснения того, что на самом деле происходит. В Гите есть глава о гунах материальной природы. Кришна говорит там о различных видах пищи, которые находятся в различных гунах. Но даже это лишь краткое изложение самой сути. Нам нужно понять кое-что о гунах природы. А именно — они всегда сражаются друг с другом между собой за превосходство. Поэтому в одно мгновение страсть занимает главное положение, и немедленно другие две гуны начинают сражаться за превосходство, стараются занять главное положение в том, что происходит. Все в материальном мире находится под влиянием этих гун.

#00:51:06#

Первое, что я могу сказать по поводу того, какая пища в какой гуне: когда вы так говорите, что какая-то пища в такой-то гуне, это означает, что главным образом, или в основном, она под влиянием этой гуны. Эти вещи все время меняются, потому что весь этот мир изменчив, здесь все трансформируется. Одна и та же субстанция, которая в одно мгновение находится в страсти, в следующее мгновение может оказаться в невежестве, а потом превратиться в благость. Допустим, вы делаете моментальный снимок, фотографию чего-то, и вы, изучая фотографию, можете сказать: «Да, в какое-то мгновение этот предмет в гуне страсти». Но затем эта самая вещь, этот самый предмет разлагается, и тогда это гуна невежества. Но затем это же вещество уходит в землю, и из этой земли вырастают растения, и тогда мы можем сказать: «Да, здесь проявляется гуна благости». Это мир изменчивости. Эти гуны все время влияют на нас.

#00:53:01#

Утром есть период, когда главным образом на нас действует гуна благости, и это хорошее время для повторения святых имен, для духовной практики. Но затем [пробуждается] гуна страсти, которая на самом деле была и утром, не то, что была чистая благость, а страсти вовсе не было, страсть была на заднем плане, но через некоторое время это качество выходит на передний план. Таким образом гуны в цикле борются за превосходство в течение всего дня. Так они продолжают свою вечную игру. Один небольшой момент, о котором я могу сказать, это то, что духовная жизнь — это на самом деле ниргуна. Идея духовной практики — это вырваться за пределы гун вообще. Не важно, благость это, страсть или невежество, мы стараемся вырваться за пределы всех трех. В каком-то смысле можно сказать, что если вы едите что-то, находящееся в гуне благости, то это приносит некое воздействие гуны благости на ваше тело и на ваш ум. Точно так же, если вы едите что-то в страсти, то это приносит страсть. В невежестве — невежество. И это несомненно так. Вы будете переживать такое состояние некоторое время, до тех пор, пока другое условие не начнет захватывать главенствующее положение.

#00:55:33#

Но что мы пытаемся делать здесь? Мы пытаемся есть пищу, относящуюся к категории ниргуна, чтобы она оказала на нас воздействие ниргуны. Когда мы съедим ее достаточно много, тогда мы будем постоянно находиться на уровне ниргуны. Не то, что невежество хуже благости, или страсть лучше невежества, это круговорот. Конечно, с относительной точки зрения, благость более благоприятно способствует чему-то, нежели, скажем, невежество, относительно говоря. Но это все равно, что мысль о том, что отправиться на райские планеты — это лучше, чем оставаться на Земле. Но даже в этом случае, когда запас вашей благой кармы будет исчерпан, вы снова вернетесь на Землю. Поэтому даже если какое-то время вы находитесь под влиянием гуны невежества, неизбежно страсть придет и начнет действовать, а со временем вас неизбежно подтолкнут к благости.

#00:57:43#

Нам следует понять, что такова природа игры материального мира. Это часть лилы Маха-майи. Может быть, пора позавтракать. И это будет завтрак в ниргуне. Правда, прасадам — это то, что крайне конкретным образом предписано нам. Он влияет на все ваше тело, он влияет на ваш ум, на все. Влияет так, что вы не в состоянии этого ни понять, ни проследить. Нам советуют никогда ничего не есть из мира сагуна. Наши Гуру советуют нам: все, что мы едим, должно быть прасадом. Тогда не будет вопроса о том, что на нас будут действовать те или иные гуны, и высший мир будет влиять на нас. Предложение пищи может быть очень простым процессом, простым ритуалом, это не обязательно должно быть чем-то сложным, утонченным, как в случае установленных божеств и предложения им пищи. Если вы где-то у себя дома, то этот процесс может быть очень простым и быстрым, но при этом крайне глубоким.

#01:00:29#

Один из хороших аспектов здесь, в особенности в этой миссии, то, что здесь дают эти раскладывающиеся буклеты, где есть изображение божеств и Гуру. Где бы вы ни оказались, вы можете поставить это, вы можете предлагать все [Гуру и божествам] и разрешить эту дилемму. Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал, что на самом деле решение всего содержится в прасаде. Речь идет не только о том прасаде, который вы едите несколько раз в день. Что он имел в виду? Он имел в виду: не покупайте себе новые вещи, покупайте новые вещи для вайшнавов, а берите у них старые. Научитесь жить милостью вайшнавов. Большая часть одежды, что у меня есть, принадлежала вайшнавам. Такой подход — это здоровый подход к жизни на всех уровнях. Но это тема для целой лекции. Может быть, позже, через недельку поговорим.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас




←  Дневная лекция. Манас Кришна Прабху. 31 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Относительная ценность Параматмы». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия  →


Код для вставки     Скачать видео (формат FLV, 186.7 МБ)     Скачать звук (MP3)
Как смотреть .flv файлы: справка

Russian

Садху Прия Прабху

Мнимое и подлинное счастье. Богоцентризм.
Обман и искренность. Сагуна и ниргуна

(Утро 31 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)


Садху Прия Прабху. Это хороший вопрос. Можно с разных сторон смотреть на это, потому что в духовном развитии есть много уровней. На высочайшем уровне нам объясняют, что это не вопрос вашего наслаждения или не-наслаждения — вы слуга, а Господь наслаждается. Но на более простом, на более низком уровне, если мы не чувствуем счастья от своей практики, то мы неизбежно отвлекаемся на что-то другое. На самом деле этот процесс — пение, киртан, ароти — должен приносить удовольствие, идея такова. Мы должны чувствовать счастье, когда занимаемся этим.

#00:02:18#

Иногда при этом мы чувствуем счастье, иногда чувствуем несчастье. На самом деле это зависит от состояния вашего ума, ментальной системы в тот момент. Это нечто изменчивое, все время сменяется с одного на другое. В Гите ум сравнивается с ветром. Ветер, который то прилетает, то улетает. Эта вещь, которую следует понимать с самого начала своей духовной практики. Иногда какое-то занятие, какая-то практика приносит вам радость и счастье, иногда то же самое, сделанное таким же образом, не приносит счастья. Именно по этой причине Гуру дает нам процесс, который называется садхана-бхакти. Что такое садхана? Может быть три отношения к любому явлению. Вы можете чувствовать радость по какому-то поводу, вы можете чувствовать беспокойство по какому-то поводу, либо безразличие. Садхана означает — продолжать духовную практику независимо от этих трех состояний.

#00:04:20#

Нам необходимо обратиться к разуму, чтобы справиться с умом. Идея в том, что разум способен указать уму: «Нет, на самом деле вот так делать это не очень удачная мысль, лучше сделать вот так». С уровня разума можно давать наставления, указания уму. Через священные писания, через Гуру и вайшнавов к нам нисходят трансцендентные истины, которые подпитывают наш ум и вооружают наш разум необходимыми инструментами, для того чтобы он был в состоянии справиться с умом. А духовное счастье, духовная реализация, духовные достижения — все это вечно ускользает от нас. Нельзя сказать, что это хорошо или плохо, но природа Господа такова, что Он любит играть, в том числе в прятки. Он постоянно прячется. Вот только что Он был здесь, а вот Его нет.

#00:06:23#

Кришна говорит об этом даже в Бхагавад-гите. Он говорит там: «Я больше величайшего, Я меньше наименьшего, Я присутствую повсюду, и в то же время Я нигде и всюду одновременно». Как же тогда можно ухватить Кришну за руку? Мы следуем идее, что Кришна — это сосуд, средоточие всего духовного счастья. А мы обретем свое счастье благодаря связи с этим источником. Но до этого источника никак не дотянуться. Нужно приспособиться к этой вечно уклончивой природе Кришны. Когда мы обретаем связь с настоящими преданными, они обладают силой даровать связь с этим вечно ускользающим Кришной.

#00:07:56#

Еще одно, что можно сказать по поводу вашего вопроса: материальное счастье, то есть счастье на том уровне, на котором мы с вами сейчас находимся, это нечто совершенно отличное от духовного счастья. Поэтому нам советуют не уделять слишком большого внимания материальным вещам. Кто-то из наших Гуру, быть может Гуру Махарадж, сказал, что не следует давать излишний вес моему собственному опыту. Мы всегда находимся под влиянием несовершенных чувств, несовершенного ума. Мы не в состоянии воспринимать вещи адекватным образом. Мы сражаемся с огромным количеством привязанностей, с огромным количеством нежелательных вещей в нашем уме, и они мешают, они затмевают наше восприятие реальности. По большей части, поскольку я сейчас живу на подобном материальном уровне, то любые ощущения, которые приходят ко мне в процессе киртана, какое-то счастье, удовлетворение — это все так же основано на чем-то материальном. Только в каких-то редких случаях что-то духовное, подлинное низойдет по милости Гуру и коснется нас во время нашей практики. И тогда мы почувствуем нечто совершенно иное.

#00:10:25#

Это всегда возможно. Господь может низойти к вам в любой момент, в любое мгновение. Поэтому мы вполне можем сказать, что когда люди чувствуют счастье в киртане, это вполне может быть некое божественное счастье. Но более здоровым для нас отношением будет думать, что то, что я чувствую, это не что-то существенное, это что-то поверхностное, материальное. Это здоровое состояние для духовного роста. Потому что настоящее — это невероятно высокий и сильный опыт. Вы можете прочесть это в писаниях. «Чайтанья-чаритамрита» полна описаний подобного рода. Когда слезы бегут из глаз, когда волосы встают дыбом, человек не в состоянии удержаться и начинает кататься по земле, не контролируя себя. Есть множество признаков [духовного] переживания, когда оно настоящее, божественное. И это нечто совершенно иное.

#00:12:17#

Еще одно, что следует сказать: это хорошо, когда мы чувствуем счастье в киртане. Просто опираясь на простую идею, если мы счастливы делать что-то, то мы будем делать это больше, а если мы будем больше участвовать в киртане, это приведет нас к успеху в духовной жизни. Однажды у меня была очень хорошая беседа с одним из санньяси, проповедником нашей миссии. Мы живем с ним в разных частях света. Итак, прошел год, наступила Гаура-пурнима, и мы с ним встретились в Индии и сели, чтобы опять пообщаться. Я сказал ему: «Чем вы занимались?» Он сказал: «Весь этот год я с большой интенсивностью посвятил себя чтению, изучил множество книг, читал». Я сказал ему: «Ну хорошо, поделись реализацией. Что ты нашел там?» Он назвал некоторые из книг, которые он читал, и это прекрасные книги. Он сказал мне: «Что я понял, это то, что развитие сознания Кришны заключается в том, чтобы забыть себя. Суть в том, чтобы забыть о себе, и все свое время, всю свою энергию тратить на заботу о благополучии, здоровье и счастье других вайшнавов».

#00:14:42#

Это очень хорошая вещь, которую следует развивать, в особенности на этом этапе духовной жизни. Например, присоединяться к киртану с мыслью: «Я хочу участвовать в киртане таким образом, чтобы преданные, участвующие в этом киртане, были еще более счастливы». С другой стороны, присоединяться, думая: «Буду ли я от этого счастлив?», или: «Буду ли я от этого несчастлив?» — это нездоровый взгляд на вещи.

#00:15:30#

Гурудев однажды сказал, что слово аханкара обычно переводят как «эго», но на самом деле этого перевода недостаточно. Аханкара означает целый мир. Мой дом, моя машина, моя семья, моя жена, мои дети, моя собака, все мои привязанности и весь этот мир — все это аханкара. Мы живем в центре этого мира. Именно из этого мира опыта мы пытаемся вырваться. Сделать свою жизнь богоцентрической, когда Кришна находится в центре, а мы на окраине служим, отдавая свою энергию центру. Это служение проходит через множество вайшнавов.

#00:17:03#

Поэтому на самом деле забота о том, как я развиваюсь духовно, а все ли у меня хорошо, расту ли я — эта забота неуместна для нас. Скорее эта забота для Гуру и вайшнавов. Если они увидят, что с нами что-то не в порядке, то они придут на помощь и поправят нас. Ведь мы верим, что наши хранители знают нас лучше, чем мы сами знаем себя. Мы стараемся уменьшить свою склонность заботиться о себе: «А как я? А как мое благополучие? А как я продвигаюсь?», и [стараемся] направить всю эту энергию на заботу о благополучии, [духовном] росте и счастье других преданных. И в этом случае Кришна, несомненно, поможет нам.

#00:18:25#

Несколько дней назад, когда мы готовились к фестивалю, мы обсуждали, кто в какой комнате остановится, кто в какой комнате будет жить. Авадхут Махарадж сказал про себя: «Обо мне не беспокойтесь, я могу спать где угодно». Он заботится прежде всего о других преданных, чтобы у них все было хорошо, и только в последнюю очередь он говорит: «Ну хорошо, а я просто раскатаю здесь коврик и буду спать». Собственные интересы — это последнее, что интересует его. Поэтому от того, что я присоединюсь к киртану или к ароти, может быть я почувствую счастье, а может быть не очень, это не главное. В другом месте сказано, что, когда мы приходим на ароти, мы предстаем перед Господом, пытаемся увидеть Его, но именно Он наслаждается этим действием. Ведь вся идея даршана [состоит в следующем]: с одной стороны, мы можем сказать, что мы предстаем перед Гуру, мы предстаем перед Кришной и показываем себя: «Вот какой я, посмотри на меня»; но, с другой стороны, можно рассматривать это так, что Он делает то же самое: «Вот он я, мой Господь, я готов служить Тебе, и Ты видишь меня». Нам необходимо сместить свои приоритеты.

#00:21:08#

На самом деле подобные вопросы: «А должен ли я чувствовать счастье или не должен? Буду ли я чувствовать это или буду чувствовать то?» — это не столь важные вопросы. Подобные вещи, как и все в уме, будут приходить и уходить. Не стоит уделять им слишком большого внимания. И, как я уже сказал ранее, вне зависимости от того, испытываете ли вы от этого счастье или нет, благодаря следованию процессу садханы вы всегда будете приходить на ароти. Я видел это даже в самом Гурудеве, когда какой-то слуга приходил к Гурудеву каждый день, чтобы увидеть его. Он [Шрила Гурудев] обычно не общается с ними напрямую, не обращает на них внимание, по сути, практически игнорирует. Они приходят, выполняют свое служение и уходят. Он же, казалось бы, не обращает [на них] внимания. Но однажды этот служитель не пришел. Он подумал: «Ну, Гурудев ничего мне не говорит. Значит, нет необходимости приходить». Гурудев немедленно спросил: «А где же такой-то? Почему его нет здесь?» Господь [спросил] подобным же образом: «А где же этот прабху? Я знаю, что он всегда приходил на ароти, но сегодня его нет. Что случилось?» Он видит все. Каждого без исключения, каждого из нас. Если у вас не получается прийти, он замечает. Тогда он начинает думать: «Почему же они не приходят?» Тогда он начинает думать: «А может быть с этим человеком что-то случилось? А может быть он заболел? Отправьте кого-нибудь, узнайте. И если он болен и ему нужны лекарства, я оплачу лекарства».

#00:24:00#

Мы не в состоянии понять, с какой великой заботой и вниманием наши родители относятся к нам. Мы не понимаем этого. И со Шрилой Говиндой Махараджем я видел подобные события каждый день. Он всегда думает обо всех своих учениках и преданных. Он чувствует их также. Однажды у меня была очень сложная ситуация, и когда я пришел к нему, он почувствовал. «Да, — сказал он, — я чувствую большое беспокойство, охватившее тебя». В то время я сторонился его. В то время состояние его здоровья не способствовало даршану, он практически не давал даршанов в то время. Но тем не менее он полностью осознавал, знал мою ситуацию.

#00:25:30#

Именно в эту сторону нам необходимо сместить свое восприятие, сдвинуть все в сторону богоцентрических взглядов. Нет проблем, если вы будете чувствовать счастье и удовлетворение от всех своих духовных практик, но я также могу гарантировать, что настанут времена, когда вы не будете чувствовать счастье. Но нам советуют продолжать, несмотря ни на что, потому что ни с чем не сравнимое сокровище ожидает нас дальше по этой дороге. Мы сейчас не в состоянии понять, каково оно. Есть ли еще вопросы?

#00:27:10#

Туласи Рани Диди. У Махараджа как-то спросили, что такое искренность. Он сказал, что искренность — это когда делаешь что-то и чувствуешь от этого радость и удовлетворение. Как вы прокомментируете это?

#00:27:57#

Садху Прия Прабху. Выражаясь словами Гуру Махараджа, искренность есть неотъемлемая потребность преданного. А в другом месте он сказал: «Искренность непобедима». Из этого можно извлечь несколько вещей. Например, если человек искренен, то он победит. В этом смысле да, это приносит счастье. Когда вам гарантирована победа, вы будете счастливы. Что это, по сути, означает? Если вы искренни, вас невозможно обмануть. Иногда можно задаться вопросом: «А кто кого вообще обманывает?» Все, получается, обмануты Кришной, потому что Он величайший обманщик из всех.

#00:29:30#

Но когда мы пытаемся обманывать, пытаясь быть похожими на Кришну, мы пытаемся наслаждаться, как Он, пытаемся создать свой мир, как Он. Когда мы пытаемся обманывать, то в итоге мы обманываем лишь самих себя. И об этом тоже сказано в Гите. На самом деле искренность означает, что у вас нет отдельных интересов, каких-то посторонних мотивов. Вы хотите чего-то в обмен, какое-то вознаграждение, какое-то желание внутри. Но искренность означает, что вы желаете нечто, не ставя никаких условий, и готовы приспособиться к чему-угодно, занять любое положение, какое только потребуется, чтобы обрести это нечто. Это означает двигаться путем самопредания, означает позволить плану Господа действовать, в противоположность тому, чтобы пытаться навязать действительности свой план. Если у нас есть этот искренний настрой, то никакие препятствия не остановят нас на пути к цели, потому что эта искренность привлечет милость Кришны.

#00:31:50#

Он видит, что вы на самом деле желаете этого нечто, не стремясь при этом к чему-то отдельному, постороннему, к чему-то, не связанному с этим. Быть может, вы встретитесь с ложным гуру, с ложным учителем, и это связь помешает вам продвигаться вперед на протяжении какого-то времени, быть может длительного времени, быть может на протяжении всей жизни. Но если в течение всего этого времени вы будете сохранять искренность, то эта искренность позволит вам преодолеть все эти препятствия. Сознание Кришны в огромной степени зависит от того, чего вы хотите. Большую часть времени, что мы были с Гурудевом, он так или иначе показывал нам, демонстрировал нам, чего нам следует хотеть. Потому что если у вас есть искренность, то, чего бы вы не хотели, к чему бы вы не стремились, вы обретете это. Природа реальности такова, что искренность устраняет все препятствия. Поэтому мы должны быть предельно ясными, прозрачными в понимании того, чего мы хотим.

#00:34:11#

Гурудев все время показывает нам, предостерегает, что не следует желать различных нежелательных вещей. Мы уже упоминали ранее о садхане. Рупа Госвами говорит, что процесс садханы устраняет анартхи. Анартха означает нежелательное. Есть множество желаний и стремлений, которые не здоровы, которые не помогают нам. Например, всем нравится есть шоколад и торты, но это вредно для здоровья. Итак, мы зависимы от материи, мы зависимы от материального мира, различных вещей, подобных этим самым тортам и пирожных для нас, но нам необходимо начать следовать диете. Главная трудность в том, чтобы направить свое внимание и стремление на это желание. Однажды я услышал, как Гурудев сказал следующее: «Как только Майя зовет, все немедленно бросаются прочь и следуют ее зову, нисколько не сопротивляясь ей». Нам нужно начать сопротивляться зову Майи. Но она будет обращаться к нам все громче и громче. А мы будем продолжать отвечать: «Нет, нет, я не могу, я слишком занят, мое служение — двигаться в этом направлении».

#00:36:41#

Она будет продолжать тянуть и тянуть, пытаться теми или иными способами утянуть вас назад. Но на самом деле она делает это для того, чтобы утвердить ваше желание, сделать ваше желание служить Господу и преданным более сильным. Опять же благодаря искренности вы сумеете сосредоточить все свои силы на этом желании удовлетворить Господа и преданных и сумеете противостоять всем соблазнам Майи. В то время как если у нас нет искренности, то, может быть, мы будем двигаться в сторону Гуру, Кришны, но Майя придет и потянет нас в [другую] сторону, и мы согласимся: «Ну да, хорошо, этого я хочу, я пойду». Это описывается как карма-мишра-бхакти. Это означает: «Да, я хочу служить Господу, но также я хочу какого-то мирского наслаждения, я хочу и то и другое». Тогда искренность не чиста, есть какая-то примесь.

#00:38:47#

Поэтому следование сознанию Кришны, практика сознания Кришны означает постепенное отключение, потерю связи с внешним миром, с миром Майи, и направление своих привязанностей, склонностей на служение высшему миру. На самом деле это так и описывается. Вы берете и выдергиваете одну из своих привязанностей. Затем вот она перед вами, она как рука, которая безвольно болтается по ветру и склонна снова вернуться к своему прошлому месту, но вам необходимо сознательно поместить ее, чтобы она ухватилась за что-то духовное, позитивное. Тогда вы возвращаетесь и берете следующую привязанность, переносите ее. Так постепенно мы переносим свои привязанности на реальность. Всему этому помогает Гурудев.

#00:40:26#

Еще одна вещь, которую следует заметить в связи с духовной практикой и Гуру, это то, что Гуру всегда дает нам какие-то задания, занятия, которые немного выходят за уровень нашей квалификации. Кришну интересуют те части вас, которыми вы еще не предались Ему, Его не интересуют те части вас, которые уже преданны. «Я отдал Кришне вот эту часть себя, а вот эту часть не отдал». Но Кришна смотрит на другую часть: «Ага, другую часть, значит, Мне не отдаешь? А Мне именно вот этот кусочек нужен». Я об этом говорил уже на днях, на лекции по мриданге, на занятиях по игре на мриданге, о том, что нам необходимо так или иначе выходить за пределы зоны комфорта. Если мы будем делать лишь то, что нам комфортно и удобно делать, то мы никуда не сдвинемся. Нам необходимо выходить за пределы зоны комфорта. Все ищут удовлетворения. Так мы находимся в своем уютном пузыре, у нас есть представление о сознании Кришны. Но затем приходит преданный с булавкой и протыкает этот пузырь, сдувает его, и все наши представления о сознании Кришны разваливаются.

#00:42:38#

Так, один преданный однажды пришел ко мне и сказал: «Знаешь, на самом деле ты никогда не обретешь удовлетворение». Мы стремимся, мы действуем только в надежде, что когда-нибудь мы будем удовлетворены, когда-нибудь мы обретем удовлетворение и спокойствие, а этот преданный приходит и говорит: «Этого никогда не случится. Ты никогда не будешь удовлетворен». Тогда ум начинает крутиться. Когда приходит возвышенный вайшнав и говорит: «На самом деле вы не обретете этого удовлетворения и счастья». Но о чем идет речь? О том, что в сознании Кришны всегда есть нечто большее. Сколько бы счастья и удовлетворения вы ни испытывали, всегда есть нечто большее. Вы никогда не можете чувствовать полного удовлетворения в том смысле, что вас всегда ждет нечто большее. Ваша природа как души — это всегда стремиться к этому большему. Шрила Гуру Махарадж называл это таким выражением — «машина вкуса» — машина, которая стремится переживать вкусы, и это наше вечное стремление — переживать нечто большее. А Кришна — это океан сладости, вкус которого мы можем попробовать. И этот океан бесконечен. Сколь глубоко бы вы ни нырнули, всегда остается большее. Поэтому нет, вы не почувствуете удовлетворенности. Но в какой-то момент вы ощущаете такую радость, что вас больше не беспокоит это.

#00:45:22#

Преданный. Вы сказали по поводу здоровья, что сладости, пирожные, конфеты влияют [на здоровье негативно]. Я слышал, что это еще влияет на тонкое, на ум. Вы согласны с этим? Как по трем гунам, да? Горькая пища — это раджас, да? Мясо — это тамас. Влияние на тонкое тело.

#00:46:27#

Садху Прия Прабху. По сути, это два вопроса в одном. Начну с первого. Да, когда мы едим сладости, это влияет на ум. Это определенно так, потому что мы понимаем, что все чувства «кормят» ум. Все различные переживания, чувства, вкус, прикосновения, что угодно — это до какой-то степени влияет на наше тело, но самое главное — это влияние на ум. Мы живем во взаимосвязанной системе, поэтому ум, естественно, связан с чувствами. В некоторых источниках ум даже называют одним из чувств, настолько тесно они связаны. Чувства, переживания создают определенный ментальный образ, ментальное состояние. Ум стремится к этому. И тогда он начинает двигаться в одну сторону, следуя одному чувству, или в другую сторону, следуя другому чувству, либо во всех направлениях сразу. Поэтому, когда мы едим сладкое, это влияет до какой-то степени на тело, но также влияет на ум. Это влияние может быть разным для разных людей. Я обычно испытываю счастье. Но это по-разному для разных людей.

#00:48:46#

Если съесть больше сладости [чем следует], то впадаешь в депрессию. Итак, это система, как мы сказали. Здесь мы переходим к следующей части, а именно — гуны природы. Такие объяснения, как — эта пища относится к такой-то гуне, эта к такой-то гуне — это упрощенные объяснения того, что на самом деле происходит. В Гите есть глава о гунах материальной природы. Кришна говорит там о различных видах пищи, которые находятся в различных гунах. Но даже это лишь краткое изложение самой сути. Нам нужно понять кое-что о гунах природы. А именно — они всегда сражаются друг с другом между собой за превосходство. Поэтому в одно мгновение страсть занимает главное положение, и немедленно другие две гуны начинают сражаться за превосходство, стараются занять главное положение в том, что происходит. Все в материальном мире находится под влиянием этих гун.

#00:51:06#

Первое, что я могу сказать по поводу того, какая пища в какой гуне: когда вы так говорите, что какая-то пища в такой-то гуне, это означает, что главным образом, или в основном, она под влиянием этой гуны. Эти вещи все время меняются, потому что весь этот мир изменчив, здесь все трансформируется. Одна и та же субстанция, которая в одно мгновение находится в страсти, в следующее мгновение может оказаться в невежестве, а потом превратиться в благость. Допустим, вы делаете моментальный снимок, фотографию чего-то, и вы, изучая фотографию, можете сказать: «Да, в какое-то мгновение этот предмет в гуне страсти». Но затем эта самая вещь, этот самый предмет разлагается, и тогда это гуна невежества. Но затем это же вещество уходит в землю, и из этой земли вырастают растения, и тогда мы можем сказать: «Да, здесь проявляется гуна благости». Это мир изменчивости. Эти гуны все время влияют на нас.

#00:53:01#

Утром есть период, когда главным образом на нас действует гуна благости, и это хорошее время для повторения святых имен, для духовной практики. Но затем [пробуждается] гуна страсти, которая на самом деле была и утром, не то, что была чистая благость, а страсти вовсе не было, страсть была на заднем плане, но через некоторое время это качество выходит на передний план. Таким образом гуны в цикле борются за превосходство в течение всего дня. Так они продолжают свою вечную игру. Один небольшой момент, о котором я могу сказать, это то, что духовная жизнь — это на самом деле ниргуна. Идея духовной практики — это вырваться за пределы гун вообще. Не важно, благость это, страсть или невежество, мы стараемся вырваться за пределы всех трех. В каком-то смысле можно сказать, что если вы едите что-то, находящееся в гуне благости, то это приносит некое воздействие гуны благости на ваше тело и на ваш ум. Точно так же, если вы едите что-то в страсти, то это приносит страсть. В невежестве — невежество. И это несомненно так. Вы будете переживать такое состояние некоторое время, до тех пор, пока другое условие не начнет захватывать главенствующее положение.

#00:55:33#

Но что мы пытаемся делать здесь? Мы пытаемся есть пищу, относящуюся к категории ниргуна, чтобы она оказала на нас воздействие ниргуны. Когда мы съедим ее достаточно много, тогда мы будем постоянно находиться на уровне ниргуны. Не то, что невежество хуже благости, или страсть лучше невежества, это круговорот. Конечно, с относительной точки зрения, благость более благоприятно способствует чему-то, нежели, скажем, невежество, относительно говоря. Но это все равно, что мысль о том, что отправиться на райские планеты — это лучше, чем оставаться на Земле. Но даже в этом случае, когда запас вашей благой кармы будет исчерпан, вы снова вернетесь на Землю. Поэтому даже если какое-то время вы находитесь под влиянием гуны невежества, неизбежно страсть придет и начнет действовать, а со временем вас неизбежно подтолкнут к благости.

#00:57:43#

Нам следует понять, что такова природа игры материального мира. Это часть лилы Маха-майи. Может быть, пора позавтракать. И это будет завтрак в ниргуне. Правда, прасадам — это то, что крайне конкретным образом предписано нам. Он влияет на все ваше тело, он влияет на ваш ум, на все. Влияет так, что вы не в состоянии этого ни понять, ни проследить. Нам советуют никогда ничего не есть из мира сагуна. Наши Гуру советуют нам: все, что мы едим, должно быть прасадом. Тогда не будет вопроса о том, что на нас будут действовать те или иные гуны, и высший мир будет влиять на нас. Предложение пищи может быть очень простым процессом, простым ритуалом, это не обязательно должно быть чем-то сложным, утонченным, как в случае установленных божеств и предложения им пищи. Если вы где-то у себя дома, то этот процесс может быть очень простым и быстрым, но при этом крайне глубоким.

#01:00:29#

Один из хороших аспектов здесь, в особенности в этой миссии, то, что здесь дают эти раскладывающиеся буклеты, где есть изображение божеств и Гуру. Где бы вы ни оказались, вы можете поставить это, вы можете предлагать все [Гуру и божествам] и разрешить эту дилемму. Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал, что на самом деле решение всего содержится в прасаде. Речь идет не только о том прасаде, который вы едите несколько раз в день. Что он имел в виду? Он имел в виду: не покупайте себе новые вещи, покупайте новые вещи для вайшнавов, а берите у них старые. Научитесь жить милостью вайшнавов. Большая часть одежды, что у меня есть, принадлежала вайшнавам. Такой подход — это здоровый подход к жизни на всех уровнях. Но это тема для целой лекции. Может быть, позже, через недельку поговорим.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования