«Милость выше справедливости» (часть 1). Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP4, 24.42M)
Скачать звук (MP3)

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж 

Милость выше справедливости
(часть 1)

(29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Ашутош Кришна Прабху: Сам вопрос — это цитата Шрилы Шридхара Махараджа, [гласящая,] что высочайшее раскрытие своей природы — это раскрытие сердца, не раскрытие сознания и не достижение вечного существования. Вопрос: что подразумевается под раскрытием сердца?

#00:00:49#

Госвами Махарадж: Это одна и та же вещь, которую называют разными словами. Иногда это обозначают [словами] сат-чит-анандам, иногда об этом же говорят [словами] сатьям-шивам-сундарам. Когда мы слышим сат-чит-анандам, то сат означает «вечность», чит в данном случае означает «божественное сознание», а анандам означает «любовь», «экстаз», «счастье», «радость». Поскольку мы живем в мире смерти, где все смертно, то люди часто в этом мире стремятся к бессмертию, то есть стремятся к избавлению от смерти так, как им этого хочется.

#00:02:09#

Есть другие люди, которые превыше всего ценят знание. Часто мы можем услышать такую фразу: «Обрести вечную жизнь», при этом [утверждается цель] прожить ее в сознании. Но Шрила Гуру Махарадж говорит, что самое важное, что мы можем открыть, — это сердце. У сознания есть своя потребность.

#00:03:15#

Как небезызвестное высказывание Декарта на латыни «Cоgitо ergо sum», что обычно переводят: «Я мыслю, следовательно, существую». Поскольку я наделен сознанием, я осознаю собственное существование. И это верно. Но если мы рассмотрим какой-то [физический] объект, к примеру, этот микрофон, то он обладает аспектом бытия, но не сознания. Он не осознает собственного существования.

#00:04:14#

Он [Декарт] произнес эту фразу, которая считается великим достижением западной мысли: «Я осознаю собственное существование, следовательно, я существую». Но Шрила Шридхар Махарадж указывает, что вместе с осознанием собственного существования приходит и осознание, что у нас есть определенная цель, потребность, нужда. Мы стремимся к счастью, любви, нежности, или же мы ищем полноту через любовь и нежность.

#00:05:12#

В этом сценарии, в этой системе координат сердце выше сознания. Сердце, то есть уровень любви и привязанности, выше интеллекта. Шрила Гуру Махарадж говорит, что именно на этом уровне нас ждет наша настоящая перспектива. Поэтому та концепция Божественного, к которой мы стремимся, должна быть представлением о Боге, который способен отвечать взаимностью на наши чувства любви и привязанности. Если мы ограничиваем представления о Божественном абстракциями, то нет возможности обмениваться любовными чувствами.

#00:06:34#

Еще мы упомянули другой набор трех понятий: сатьям-шивам-сундарам. Сатьям означает «истина», шивам означает «благо», «то, что несет благо», а сундарам означает, опять же, «любовь», «красота». Шрила Шридхар Махарадж объясняет нам то, насколько, в особенности в свои юные годы, он ценил истину. Он считал, что истина превыше всего остального. Он рассказывает о себе, что однажды, когда он учился в колледже, примерно в таком возрасте, он дал себе обет. Он сказал: «Отныне и всегда я буду говорить только правду».

#00:07:46#

И он говорит: «С этого момента мир, окружающий меня, превратился в мячик в моей руке». У него была естественная склонность к священным писаниям и концепциям, изложенным там.

#00:08:13#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄т…[1]

Поэтому он был знаком с одним утверждением в писании, где сказано, что следует всегда говорить правду, следует всегда говорить правду приятным образом, никогда не следует говорить неправды, даже если она приятна. Однако еще одна часть этой шлоки вызывала у него затруднение.

#00:09:16#

Ведь это шлока утверждала не только: «Говори правду, говори приятную правду, не говори лжи», но далее говорилось: «Не говори правды, которая неприятна». Вот эта часть вызывала у него удивление. Он размышлял таким образом: «Мой обет таков, моя позиция такова, что я говорю правду в любых обстоятельствах, даже если она неприятна». Но здесь, в богооткровенных источниках — то, что называется амная, — в священных писаниях сказано: «Нельзя говорит неприятную правду».

#00:10:04#

По этому поводу к нему пришло некоторое понимание, а именно, что милость выше справедливости. В этой системе взглядов: сатьям-шивам-сундарам, сатьям соответствует истине, правде, но сундарам, который занимает высочайшее положение, есть любовь, красота, очарование, нежность и, помимо прочего, милость. В этом месте, которое вы процитировали, он говорит, что сердце — этот аспект занимает высочайшее положение в Реальности. То есть, если мы рассматриваем Абсолютную Истину в этих трех аспектах, то мы должны понимать, что сердце занимает высочайшее положение. В этом смысле милость выше справедливости.

(вторая часть)

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Вишакха Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



1  Сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄нна брӯйа̄т сатйамаприйам / прийам̇ ча на̄нр̣там̇ брӯйа̄деш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-смрити», 4.138).




←  Воскресная программа в клубе Аватар 27 февраля ·• Архив новостей •· День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. 22 февраля 2011 года. Харьков, Украина →


Код для вставки     Скачать видео (формат FLV, 34.2 МБ)     Скачать звук (MP3)
Как смотреть .flv файлы: справка

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж 

Милость выше справедливости
(часть 1)

(29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Ашутош Кришна Прабху: Сам вопрос — это цитата Шрилы Шридхара Махараджа, [гласящая,] что высочайшее раскрытие своей природы — это раскрытие сердца, не раскрытие сознания и не достижение вечного существования. Вопрос: что подразумевается под раскрытием сердца?

#00:00:49#

Госвами Махарадж: Это одна и та же вещь, которую называют разными словами. Иногда это обозначают [словами] сат-чит-анандам, иногда об этом же говорят [словами] сатьям-шивам-сундарам. Когда мы слышим сат-чит-анандам, то сат означает «вечность», чит в данном случае означает «божественное сознание», а анандам означает «любовь», «экстаз», «счастье», «радость». Поскольку мы живем в мире смерти, где все смертно, то люди часто в этом мире стремятся к бессмертию, то есть стремятся к избавлению от смерти так, как им этого хочется.

#00:02:09#

Есть другие люди, которые превыше всего ценят знание. Часто мы можем услышать такую фразу: «Обрести вечную жизнь», при этом [утверждается цель] прожить ее в сознании. Но Шрила Гуру Махарадж говорит, что самое важное, что мы можем открыть, — это сердце. У сознания есть своя потребность.

#00:03:15#

Как небезызвестное высказывание Декарта на латыни «Cоgitо ergо sum», что обычно переводят: «Я мыслю, следовательно, существую». Поскольку я наделен сознанием, я осознаю собственное существование. И это верно. Но если мы рассмотрим какой-то [физический] объект, к примеру, этот микрофон, то он обладает аспектом бытия, но не сознания. Он не осознает собственного существования.

#00:04:14#

Он [Декарт] произнес эту фразу, которая считается великим достижением западной мысли: «Я осознаю собственное существование, следовательно, я существую». Но Шрила Шридхар Махарадж указывает, что вместе с осознанием собственного существования приходит и осознание, что у нас есть определенная цель, потребность, нужда. Мы стремимся к счастью, любви, нежности, или же мы ищем полноту через любовь и нежность.

#00:05:12#

В этом сценарии, в этой системе координат сердце выше сознания. Сердце, то есть уровень любви и привязанности, выше интеллекта. Шрила Гуру Махарадж говорит, что именно на этом уровне нас ждет наша настоящая перспектива. Поэтому та концепция Божественного, к которой мы стремимся, должна быть представлением о Боге, который способен отвечать взаимностью на наши чувства любви и привязанности. Если мы ограничиваем представления о Божественном абстракциями, то нет возможности обмениваться любовными чувствами.

#00:06:34#

Еще мы упомянули другой набор трех понятий: сатьям-шивам-сундарам. Сатьям означает «истина», шивам означает «благо», «то, что несет благо», а сундарам означает, опять же, «любовь», «красота». Шрила Шридхар Махарадж объясняет нам то, насколько, в особенности в свои юные годы, он ценил истину. Он считал, что истина превыше всего остального. Он рассказывает о себе, что однажды, когда он учился в колледже, примерно в таком возрасте, он дал себе обет. Он сказал: «Отныне и всегда я буду говорить только правду».

#00:07:46#

И он говорит: «С этого момента мир, окружающий меня, превратился в мячик в моей руке». У него была естественная склонность к священным писаниям и концепциям, изложенным там.

#00:08:13#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄т…[1]

Поэтому он был знаком с одним утверждением в писании, где сказано, что следует всегда говорить правду, следует всегда говорить правду приятным образом, никогда не следует говорить неправды, даже если она приятна. Однако еще одна часть этой шлоки вызывала у него затруднение.

#00:09:16#

Ведь это шлока утверждала не только: «Говори правду, говори приятную правду, не говори лжи», но далее говорилось: «Не говори правды, которая неприятна». Вот эта часть вызывала у него удивление. Он размышлял таким образом: «Мой обет таков, моя позиция такова, что я говорю правду в любых обстоятельствах, даже если она неприятна». Но здесь, в богооткровенных источниках — то, что называется амная, — в священных писаниях сказано: «Нельзя говорит неприятную правду».

#00:10:04#

По этому поводу к нему пришло некоторое понимание, а именно, что милость выше справедливости. В этой системе взглядов: сатьям-шивам-сундарам, сатьям соответствует истине, правде, но сундарам, который занимает высочайшее положение, есть любовь, красота, очарование, нежность и, помимо прочего, милость. В этом месте, которое вы процитировали, он говорит, что сердце — этот аспект занимает высочайшее положение в Реальности. То есть, если мы рассматриваем Абсолютную Истину в этих трех аспектах, то мы должны понимать, что сердце занимает высочайшее положение. В этом смысле милость выше справедливости.

(вторая часть)

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Вишакха Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] Сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄нна брӯйа̄т сатйамаприйам / прийам̇ ча на̄нр̣там̇ брӯйа̄деш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-смрити», 4.138).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования