«Одари меня каплей воды Твоей милости или обрушь на меня молнию». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 21 февраля 2007 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Одари меня каплей воды Твоей милости или обрушь на меня молнию —

на все Твоя воля, но я не могу оставить Твои лотосоподобные стопы,
я должен задействовать себя в служении

Разум, ум, эго — все это есть у нас, и мы используем все это с целью служения Господу. Мы уже вручили себя Господу Кришне. Мы делаем все в качестве служения Господу Кришне. Мы спим, едим… все эти действия связаны со служением Господу Кришне. Но мы не вполне удовлетворены своим служением. Мы не можем контролировать ум. Не в силах [делать этого]. Из-за этого мы страдаем. Кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья — различные [негативные] тенденции живут в нас. «Шримад-Бхагаватам» дает нам ясный совет.

Гуру Махарадж не раз говорил о том, как нам прогрессировать. Мы не можем сию же минуту избавиться от этих тенденций (вожделения, гнева и т. д.) в рамках нашей практики. Эти тенденции порождают препятствия на нашем пути, но мы должны быть устойчивы в соблюдении наших принципов. Мы не можем отказаться от практики. Мы хотим быть слугами. В письмах мы подписываемся: «стремящийся быть слугой». Это значит, что мы не можем в полной мере осуществлять подлинное служение, но стремление к служению — это лучшее явление. Я понимаю, что не в полной мере предан и делаю что-то несовершенным образом, но хочу действовать совершенным образом, исполнять желания Господа и т. д.

«Шримад-Бхагаватам» знает состояние нашего сердца и ума и поэтому содержит эти шлоки [песнь 11, глава 20, тексты 27–30]:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

проктена бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани

_{[Господь Кришна говорит: «Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материалистичной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хотя и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках. Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне посредством любовного служения из преданности, о котором Я говорил, его сердце укрепляется во Мне. Тогда все материальные желания, которые живут в этом сердце, исчезают».]}

Гуру Махарадж был очень счастлив, цитируя эти шлоки. Когда он произносил эти слова, звук проникал в наши сердца.

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣…

У нас есть сомнения в нашем служении. Мы многое в нем подвергаем сомнению: делаю ли я какие-то вещи должным образом? Могу ли я сделать что-то должным образом? Многочисленные вопросы возникают у нас, когда мы совершаем служение. Мы не в силах понять, насколько уместно то, что мы делаем. Подобные опасения уйдут, и мы сумеем понять, что есть что.

… чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани

Майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани. Кришна присутствует повсюду. Подобное видение придет ко мне, и тогда я не сумею совершать ошибки. Насколько возможно, я буду пытаться все делать идеальным образом. Это и есть решение.

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу…

Отказываясь от наших мирских обязанностей, мы задействуем себя очень простым образом в служении Господу Кришне и пытаемся делать то, что в наших силах: «малую» севу. Передо мной стоит скромная задача, которую я пытаюсь выполнять внимательно. Между тем меня тревожат такие тенденции, как гнев, похоть, зависть и т. п. Я знаю, что плохо находиться под их контролем. Я всеми силами пытаюсь освободиться, но не могу. Я знаю, что это очень плохо для нашей духовной жизни. Тем не менее это происходит, и я страдаю.

Но здесь есть ключевой момент: я знаю, что это плохо, и буду пытаться контролировать эти побуждения. Но каким образом этот контроль достижим? Есть шлока Рупы Госвами:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣна-бандхо дайа̄мӣ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбха̄с-
тадапи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

_{[«О друг бедствующих! Ты волен покарать или вознаградить меня, но во всем мире Ты — мое единственное прибежище. Гремит ли страшный гром, или с неба льет долгожданный дождь, птица чатака, пьющая только капли дождя, непрестанно поет хвалу пославшей их туче» (Шрила Рупа Госвами. «Става-мала»; «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 7.21).]}

Вы слышали имя этой птицы — чатака. Она пьет только дождевую воду, не касаясь никакой иной воды. Рупа Госвами сказал: «Я подобен такой птице». [Обращаясь к Господу:] «Я жду Твоей милости. Ты можешь обрушить на меня молнию за мои попытки, и я стану терпеть. Ты можешь одарить меня милостью или наказать молнией. Но я не готов терпеть отсутствие Твоей милости. У меня нет иного пути».