19 июля 2002 Калифорния
    Войти в мир Веры

    Шрила Шридхар Махарадж объясняет, как оставить мир предательства и войти в мир веры
    Общение со святыми людьми и священными книгами, вдали от разбоя, творящегося в материальном мире, есть великая ценность. Сейчас здесь что-то есть, а через мгновение это уже исчезло. Мы не принадлежим этому вероломному миру. Нам противны его измены, чарующие нас и заставляющие жить на пропитанной предательством земле. То, что сейчас чем-то было, через мгновение уже ничто.     Оставив это, мы должны стремиться к чему-то реальному, и это реальное есть сат, чит, анандам — вечное бытие, неоскверненное сознание и, наконец, то, что удовлетворит все наши глубинные потребности, займет собой все наше существо. Прати анга лаги канде, прати анга мора: "Каждая частица моего существа тоскует по соответствующей частице Его существа" (Гьяна дас). И Сам Кришна говорит: "Только Я смогу исполнить все твои чаяния. Отбрось все и иди ко Мне":

    Я отвечу за дела, совершенные тобой в путанице этого бренного мира, Я заплачу твои долги! Ты должен только прийти к Моим стопам". Если нас привлечет этот вселенский зов Господа и мы откликнемся на него, этого будет достаточно. Всех тех, кто в полной мере откликается на этот зов Абсолюта, Кришна заверяет: "Приди ко Мне, и Я избавлю тебя от твоего бремени. Оставь все прочие свои обязанности". Вера в этот зов и рожденные ею действия — наше великое достояние. Мы должны, насколько позволяют нам силы, следовать зову Господа, а это станет возможным лишь при общении с теми, кто Ему безраздельно предан.

    Мы наслаждаемся общением с Его преданными. Мы нашли детей нашей земли, мы встретили их, пришедших из нашего дома. Если мы испытываем удовлетворение такого рода, мы, более или менее, в безопасности. Стремясь узнать, где наш дом, мы пока скитаемся на чужбине. Нам нужно не ждать чудес, а отыскать такое чувство в глубине сердца.

   Английский вариант...

    Волны с Высочайшего Плана, несущие благо

    Шрила Шридхар Махарадж отвечает на вопрос: Когда окружающий мир к нам враждебен, каким образом нам видеть в этом Кришну?

    Шрила Гуру Махарадж: Следует стремиться найти в этом Высшую Волю. Нам нужно почувствовать: "Я совершил нечто дурное, и вот это пришло обуздать меня, взыскать за мои оскорбления". Тат те ’нукампам сусамикшамано. С совершенной точки зрения, нам не следует жаловаться на свое окружение: "И травинка не шелохнется без одобрения Высшей Воли, поэтому что бы на меня не обрушилось — это необходимо, это нужно для моего исправления".

    В точности как мать, наказывающая ребенка, делает это по доброте, желая его исправления, так и Богу не свойственна мстительность, Он думает лишь о моем улучшении. Вот как нам следует видеть, и постигать это.

    Тат те ’’нукампам сусамикшамано бхунджана эватмакритам випакам: "Что бы нежелательное ни выпало здесь на мою долю, все это — результат моей прошлой кармы, и по благой воле Всевышнего эта прошлая карма близка к завершению. Я получу облегчение, стану пригоден к служению Высшему, вот почему все это случилось". Таков совет "Бхагаватам". Не следует жаловаться на окружающий мир, постарайтесь наладить с ним отношения: исправьте свое собственное "я". Все прекрасно.

    Ваше эго требует от окружающего мира тех или иных удобств, и в этом причина всей проблемы. Нет никакой помехи, ничего болезненного вовне — все трудности создает наше "я". Ложное "я" должно быть устранено, и поток нектара, подхватив, принесет нас в наивысший мир — мир, где невозможно почувствовать себя недовольным. Это плавное и нежное движение на самом глубоком уровне: пребывающей и действующей на том уровне найдет себя ваша душа. А ложные друзья — обстоятельства, ошибочно признаваемые нами дружественными, но, на самом деле, всегда нас обманывающие, — все эти ложные друзья уйдут.

    Это ниргуна, беспричинный поток блага, основной поток на Абсолютном Уровне. Это подлинное бхакти. Бхакти — это сева, святое служение. Это беспричинная, глубочайшая волна, волна на самом глубоком уровне. Это беспричинно и неудержимо, это — "без начала и конца". Это вечный поток, и только моя душа может найти там свое место, и действовать в гармонии с тем уровнем бытия.

    Катха ганам натнйам гаманам. В "Брахма-самхите" говорится: "Все беседы там прекрасны, словно песня, каждый шаг, любое движение прекрасны, как танец". Таким образом, там все сладостно. Это уровень гармоничного движения. Во Вриндаван! Нам нужно возвратиться туда, домой.

    Английский вариант...

    Мы появились с духом колонизаторов в чужой стране, с порочной целью эксплуатации. Мы пришли колонизировать этот материальный мир и, как возмездие, нам суждено страдать. Следует удалить весь покров, и тогда мы увидим нашу внутреннюю личность, наше тончайшее "я". Внутри этого грубого порочного "я" существует душа, более тонкое "я", и оно — дитя той земли.

    Итак, поиск недостатков уведет нас от истины; искать в других недостатки — дурно. Нам необходимо чувствовать: "Я должен на сто процентов сосредоточить внимание на исправлении самого себя. Такова моя обязанность. Моя главный долг — исправить самого себя". "Врач, исцели себя сам". Это должно стать правилом для любого искреннего ученика в сознании Кришны. Это положительное качество, а отрицательное, дурное качество, не ведущее нас к цели — привычка оценивать образ действий других и решать, как с ними общаться. Мы будем общаться с хорошими людьми и избегать тех, кто не соответствует должному уровню. Но это отрицательное свойство, и оно не даст нам той пользы, какую приносит положительное. Будем же оптимистичны, видя всюду хорошее, а про себя будем думать: "Мои знания и точка зрения порочны, поэтому я не могу правильно видеть других". "Врач, исцели себя сам".

    Лишь если наша собственная ачара (наше поведение) хороша, мы, в какой-то степени, достойны проповедовать другим. Как может кто-то, сам не пришедший в нормальное состояние, пытаться привести в него окружающих?
    Многое можно сказать и о нашем воспевании Святого Имени. Прежде всего, есть десять оскорблений, которых следует избегать; эти оскорбления лишают нас правильного понимания. Правильное понимание поможет нам правильно действовать и обрести то хорошее, что заключается в знании, как избавиться от дурного. Майя — это неправильное понимание, заблуждение, обман. Мы вводим в заблуждение окружающих.

    Наша проблема совершенно очевидна — она приводит к тому, что мы сами себя губим. Порой мы хотим беспричинной милости, в то же время не желая, чтобы ее получили другие. Мы склонны судить о других людях: "Какое у него право на беспричинную милость? Почему, при всех его пороках, неправильном отношеним и полной непригодности, именно он был избран, именно ему выпала эта возможность?" Но что касается нас, то мы просим: "О Господь, не суди меня, иначе у меня нет надежды".

    Гьяна-шунья-бхакти: "Если Ты станешь меня судить, у меня нет надежды. Пожалуйста, даруй Свою милость, тогда у меня есть надежда Тебя достичь, посвятить себя приближению к Тебе; если бы Ты был столь снисходителен, что не искал во мне недостатков!" Но если, в то же время, едва успев произнести эти слова, мы думаем: "Почему милость дарована недостойному? Почему он обретает милость и любовь?" — то это лицемерие, причина наших великих трудностей. Тем самым мы губим самих себя.
    Это вайшнава-нинда, вайшнава-апарадха — это оскорбление преданного. Господь может быть благосклонным к преданному, и тот постепенно очистится, но мы жаждем отыскивать в нем недостатки. Это самое опасное для нашего восхождения, это самоубийственно. Если, желая для себя чего-то высшего, я не терплю такой же благосклонности Господа к другим — я в самом плохом положении.

    Это обычно и служит основой вайшнава-апарадхи. Если Господь благосклонен к человеку и постепенно очищает его, а мы строго судим его за его трудности, за оставшиеся у него недостатки, то в результате все эти недостатки перейдут к нам. Это действительный жизненный опыт. Если я особо отмечаю недостатки другого преданного, то они переходят ко мне. Так бывает; мы видели это в жизни, и это же подтверждают шастры.

    Английский вариант...

    Нам нужна крайняя осторожность: как правило, не следует делать никаких замечаний о поведении или действиях другого вайшнава. Это возможно лишь в случае, если человек действительно уполномочен Всевышним — к примеру, в случае учителя и ученика. Для исправления учеников наставник может, с участием истинного покровителя, указать им их недостатки, помогая от них избавиться. Но это делается с любящим сердцем. Это не зависть или что-то подобное, но благая воля: это желание любящего покровителя избавить человека от недостатков.

    Положение шикша- или дикша-гуру позволяет отмечать недостатки учеников, искренне помогая тем их исправить. В противном случае, если наше внимание привлекается этими изьянами, то они перейдут к нам, и нам придется платить за это.

    Это практическая вещь, и об этом же свидетельствует здравый смысл и слова Писаний. Нам важно быть осторожными. Вайшнавская литература тоже советует соблюдать осторожность, во избежание вайшнава-апарадхи, порождаемой завистливым духом конкуренции. Подобная зависть крайне погубна для нашей духовной жизни.

    Вот почему всем нам важно следить за тем, чтобы не проявлять особого внимания к чьему-нибудь недостатку. Если мы сомневаемся в ком-либо, то можем сказать об этом более авторитетному преданному. Если же мы злоупотребляем этим, в борьбе с кем-то или по какой-то иной причине, то все это вернется к нам вспять. Нам следует знать: "Я сам впитаю это. Мой ум соприкоснется с этим пороком". Это войдет в меня подобно пище — перейдя к осуждающему, осквернение тем или иным образом проникнет в его сознание и непременно заставит его заплатить. Это подобно возмездию.
Это можно назвать профессиональной тайной нашей линии преданности. Вам следует знать об этих практических трудностях и быть предельно осторожным на вашем пути.

    Английский вариант...

    Когда страдания, испытываемые нами от неопределенности, становятся слишком велики, мы начинаем искать связь с гуру — связь с надежным источником знаний. Я с уверенностью и спокойствием могу задать ему вопросы, и, более того, он — мой покровитель, доброжелатель, милосердный ко мне более, чем я сам. Слово "хранитель" означает друга, думающего обо мне больше, чем думаю о себе я сам. Он знает о моем благе больше меня. Таков должен быть гуру — настоящий защитник, покровитель, друг.

    Нароттама Тхакур пишет: ашрайа лаийа бхадже танре кришна нахи тйадже, — "Сумевший найти подлинного покровителя может быть уверен в своем будущем". Кришне не легко было бы отвергнуть такого покровителя — ведь он занимает прочное положение во взаимоотношениях с Господом; вот почему, если я включу себя в сферу забот моего покровителя, положение мое будет надежным.

    Ара саба маре акарана. Другие, еще не сумевшие связать свою жизнь со святыми стопами своего хранителя, гуру, пребывают в неустойчивом положении, и любая посторонняя сила может совлечь их с пути. Будущее таких людей достойно жалости.

    Если же благодаря нашей шраддхе мы обрели настоящего покровителя и подлинный жизненный идеал, то, несомненно, наше будущее в надежных руках. Наш единственный долг — это долг перед нашим защитником, нашим гурудевом, а все прочие обязанности будут исполнены сами собой.

    Вот почему странствие по просторам этого огромного мира — царства, где нет ничего, кроме разных видов эксплуатации, — подобно движению корабля, оставшегося без руля, увлекаемого туда и сюда морскими ветрами, плывущего по воле волн без конца и без всякой цели. Именно путем шраддхи мы установим связь с той высшей целью, которой нам надлежит достичь. Это должно быть сделано: тогда и начнется настоящая жизнь.
    Английский вариант...

 Назад...