28 апреля 2002 г. Новосибирск, Сибирь

    Великая сила самоотрицания

    В свой прошлый приезд в Сибирь (декабрь 2001 г.) я обратил внимание на следующее: «Стоит тридцатиградусный мороз, и мои мысли обращаются к великой, бесконечной силе самоотрицания…»
    Принято думать, что человек сможет реализовать заложенные в нем способности и достичь успеха в жизни благодаря положительному отношению к себе, представлению о себе, как о силе, способной творить и преобразовывать окружающий мир, самоутверждению – «Ведь я этого достоин». Мы слышим: «Будь уверен в себе», «Твое решение – самое верное» и т.п. Но если ослабить поводья сдержанности, оправдывая это необходимостью раскрытия своего «я», куда занесут нас лихие скакуны наших чувств? Достаточно вспомнить бесстыдное подстрекательство прессы, развязанное несколько лет тому назад: «Все дозволено – и потому безнаказанно».

    В статье, помещенной в «Нью Йорк Таймс» под заголовком «Убытки от достоинств», психолог Лорен Слейтер пишет: «Нашими умами прочно владеет байроновская идея о том, что человеческая натура по сути своей добра и прекрасна, и под грубой оболочкой таится крохотный лучистый сгусток, свет которого можно направить на созидательные цели».
    Такой подход, называемый иначе как гуманизм, настойчиво внедряется в наше сознание для обоснования и утверждения истинности эгоцентрического мировоззрения. Если вы считаете себя центром мироздания, то лучше его, на мой взгляд, найти трудно. Если, однако, статус центральной фигуры не привлекает вас, то не исключена вероятность определенных сложностей, возникающих в тех случаях, когда ваши собственные интересы приходят в столкновение с интересами тех, кто мнит себя этим центром.

    «Самоуважение как опора, как квази-религия, - рассуждает Слейтер, - неотъемлемая часть нашей традиции, которая определяет и ограничивает нас понятием «американская нация». Если бы мы попытались вычленить слагаемые собственного достоинства, чтобы определить его ценность, нам пришлось бы задаться вопросом – что мы собой представляем как нация и как отдельно взятые индивидуумы? Это означало бы угрозу чувству собственного достоинства».
    Ограничивает? Да, поскольку одним из неожиданных последствий такого мировоззрения является неспособность признать и допустить ценность и значимость окружающих – будь то отдельная личность, сообщество людей или культурное достояние нации. Что же говорить о величии ad infinitum – Божественности?
    Слейтер продолжает: «До недавнего времени почти не вызывало сомнений, что развитое чувство собственного достоинства или, иными словами, самовлюбленность и оправдание собственных действий и наклонностей – необходимое качество для достижения высокого уровня благосостояния, тогда как отсутствие его ведет к преступности, злоупотреблениям, проституции, убийствам, насилию и даже терроризму.
    «Это положение столь очевидно, что истинность его кажется бесспорной. Чем меньше вы уверены в себе, тем хуже идут ваши дела, чем выше ваша самооценка – тем успешнее ваша жизнь – и цепочка следствий замыкается». Но недавние исследования заставили ученых прийти к выводу о том, что «ценность такого качества, как самоуважение весьма преувеличена, более того, оно скорее корень зла, нежели спасительное средство.
    «Только за последний год в США было проведено три обширных исследования, результаты которых выявили следующую тенденцию: люди с развитым чувством собственного достоинства представляют гораздо большую опасность для окружающих, чем те, у кого оно развито незначительно…
    «Эти исследования проводились впервые и их результаты заставляют взглянуть по-иному на ценности нашего существования – при условии, однако, что мы согласимся на это, что довольно нелегко. В нас крепко убеждение, что жизнь есть не что иное, как погоня за счастьем, которое необъяснимым образом связано с чувством самоуважения. Сменить парадигму не так-то просто».

    Чтобы избавиться от предрассудков, мы должны быть готовы к радикальной перемене нашего мышления, коль скоро мы хотим понять, что такое смирение в контексте высоких жизненных устремлений. Это особенно важно, когда речь идет о духовной реализации.
    Выбор перспективы – основа любого духовного продвижения (самбандха гьяна). Чтобы вступить в отношения с другими, включая Божественное, необходимо объективно оценить самих себя, свою жизненную ситуацию и свой потенциал, опираясь на свое настоящее положение в окружающем мире.     Правильная оценка устанавливает сравнительную величину: соответствующее положение Абсолюта. Придя к этому выводу, нужно определить свою позицию или, другими словами, отношение существа, обладающего ограниченным сознанием, к Бесконечному, исполненному СверхСознания. Смирение будет подходящей отправной точкой.
    Смирение можно назвать той духовной температурой, что позволяет божественному откровению беспрепятственно проникать в наше сознание и прекращать кармическую деятельность. Мы изъявляем желание работать от имени Другого в качестве Его представителя.
    Соприкосновение с великим рождает чувство смирения. Восторг, который испытывает альпинист на вершине Эвереста, затмевает его восприятие себя как личности. Восхищение творческой мощью другого не является свидетельством недостатка самоуважения.
    По тому, насколько художник отсутствует в своих работах, мы судим о его таланте. Таинственное обаяние мастера, исходящее от его работ, ощущаемое именно как его «блистательное отсутствие» - признак гениальности, но отнюдь не неспособности выразить себя.
    Сходным образом, глубина восприятия божественного обратно пропорциональна осознанию собственной ограниченности. Когда духовный адепт отрицает собственную значимость, не следует понимать это как отсутствие самоуважения, скорее, это свидетельство восприятия божественного потока. Это внешнее выражение глубины его внутренних переживаний, которые могут даже заставить его беспрекословно подчиняться желаниям и потребностям окружающих.
    Сверхпроводимость означает способность некоторых керамических веществ проводить электрический ток с ничтожно малым внутренним сопротивлением при температурах, близких к абсолютному нулю. Подобным образом, при определенном уровне реализации – восприятии Абсолюта – смирение сводит на нет внутреннее сопротивление адепта, превращая его в Сверхпроводник божественного тока.
    – Продолжение следует…

    Английский вариант...

    Красота превыше силы: в статье «Красота возвращается», опубликованной в газете «Нью-Йорк Таймс», А.О.Скотт пишет: «В конце XIX века Оскар Уайльд признавал: «Невозможно получить представление о чем-либо, не увидев заключенной в нем красоты»». Мы позволим себе выразить эту мысль по-иному: «Невозможно правильно представлять Божественное, пока это восприятие не минует Его силы и могущества и не достигнет плана Его красоты».

    Шруташрава Прабху сообщает из Калькутты, Индия:
«…манера повествования Шрилы Говинды Махараджа, как всегда, непостижима и непредсказуема и потому особенно удивительна.
    Иногда он может вернуться вечером, сесть и, увидев кого-то, начать разговор об этом человеке. Беседа незаметно меняет тему и через час он уже говорит обо всем, что только может иметь отношение к сознанию Кришны.
    Прошлым вечером беседа началась с вопроса «не видеть недостатков в вайшнавах», которую он закончил шлокой Нарахари о том, что невозможно себе представить, чтобы такой любитель женщин, как Кришна, источник бесконечных проказ и шалостей для девушек Вриндавана, вдруг превратился в санньяси, не терпящего даже упоминания о женщине. И всякий раз разговор меняет русло на середине».
    Английский вариант...

    Шрила Прабхупада, как никто иной, мог превращать «сектантский дух» в искренний пыл служения.
Мне вспоминается история времен Гаудия Матха, рассказанная Шрилой Гуру Махараджем. Однажды из комнаты Шрилы Сарасвати Тхакура вышел один из его духовных братьев, сгорая от нетерпения поделиться с кем-нибудь только что услышанной похвалой в свой адрес. Необычайно гордый собой, он поведал об этом Шридхару Махараджу: «И затем Прабхупада сказал, что мое служение выше всяких оценок. . .и может служить примером. . .и т.д.»
    Не глядя на него, Шрила Шридхар Махарадж процитировал шлоку из «Бхагаватам». Духовный брат был не силен в санскрите и потому не понял смысла сказанного. Он обратился за переводом к старшему брату в Боге, пандиту санньяси, который при этих словах рассмеялся: «Это сказал Шридхар Махарадж? Ну и ну!»
    Тот взмолился: «Скажите же, наконец, что это значит!»
    Махарадж ответил: «Это из Раса-лилы: каждая гопи думала, что Кришна принадлежит ей и ей одной».
    По-видимому, здесь имели место чувства этого типа, но опять же, существуют «относительное представление и Абсолютное представление» и «религия означает гармоничное восприятие» обоих.
    Английский оригинал...

    «Яви свой образ и назови свое имя»
    Шрилу Говинду Махараджа спросили о позиции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно «сиддха пранали» (практике медитации на свои настоящие духовные отношения, возраст, имя, образ, группу, одежду, положение, пребывание, служение и т.д.) Он ответил: «Шрила Сарасвати Тхакур практически изъял из своего словаря эти слова. Он говорил: «Яви свой образ и покажи свое имя». Он считал, что основная масса людей находится в обусловленном состоянии, тогда как «сиддха пранали», описанная Бхактивинодой Тхакуром – объект устремлений души, уже достигшей некоторого просветления и практиковать ее могут только освобожденные души (сиддхи лаласа)».
    Чтобы продемонстрировать сколько еще людям «расти до этого», Шрила Говинда Махарадж привел ответ Вивекананды на вопрос о мадхура-расе: «Тот, кто не может схватить змею, висящую на веревке, хочет поймать кобру».
    После чего он процитировал высказывание Чандидаса: «Мы должны уметь поймать слона паутиной».
    Да…
    Английский вариант...

    Гитлер и Россия – наступательное сопротивление

    Чему уделять внимания больше – личному развитию или проповеди другим?

    Проповедь – необходимое условие личного развития. Ее нельзя рассматривать отдельно. И Махапрабху, и «Бхагават» утверждают, что проповедь оказывает неоценимую помощь в самоосознании. Киртан означает воспроизведение во множестве копий. Получать и раздавать – вот что такое киртан. Искренне отдавая, человек получает нечто новое – внутренний импульс – наитие, вдохновение. Поэтому киртан считается непревзойденным способом самосовершенствования.
    Почему? Потому что, объясняя что-либо другим, вы не можете не быть предельно собраны и внимательны. Медитация, смаранам, или слушание лекции, шраванам, могут допускать некоторую рассеянность внимания. Но во время объяснения вам придется собраться с мыслями, в противном случае ваши рассуждения рискуют уйти от предмета разговора. Поэтому внутреннее развитие достигает своих наивысших возможностей, когда вы отдаете полученное знание. Вы должны отдать другим то, что получили, услышали – если вы правильно совершаете киртан. От вас ждут связного и логичного изложения, и потому вы не можете не быть предельно внимательны. Все фибры души и тела должны быть вовлечены в этот процесс. Таким образом, наиболее совершенное развитие души происходит благодаря киртану.

    И если окружение настроено враждебно по отношению к вам, оно очищается киртаном. Киртан обладает еще и таким свойством – он воздействует на всех, не только на вас одного. Это подобно встречной атаке.
    На последних этапах войны между Гитлером и Россией оборонительное сопротивление уже не могло привести к нужному результату. Поэтому в последний период войны было предпринято наступательное сопротивление. Атака. В Кали-югу окружающий мир враждебен, и если вы пассивны, он пытается внедриться и поразить вас. Будучи неспособны мобилизовать свою энергию на медитацию, вы становитесь уязвимы. Поэтому необходима активная позиция. Шрила Сарасвати Тхакур говорил, что киртан – это борьба за торжество сознания Кришны над заблуждением, порождаемым майей. И потому проповедь мгновенно приводит нас в состояние полной боевой готовности.
    Концепция Шрилы Шридхара Махараджа.
    Английский оригинал...

26 июня 2002 г. Калифорния, США

    "Мистер Гхош находится здесь!"

    Шрила Шридхар Махарадж говорит о необходимости предпочтения сути перед формой для нашего духовного прогресса:
    Мы — рабы истины. Мы — нищие, вымаливающие непрестанно текущий чистый поток истины — истины живой. Нас не очаровывает ничто формальное. Всюду, где бы я не увидел текущую ко мне реку нектара, я преклоню голову. Когда кто-то видит, что к нему из наивысшего царства нисходит Абсолютная Истина, он должен думать: «Здесь мне нужно предаться».

    Mахапрабху говорит Рамананде Раю: киба випра, киба нйаси, шудра кeнe найа, йeи кришна-таттва вeтта сeи гуру хайа — «Я отдамся в рабство Истине, нектару божественного экстаза, откуда бы он ни появился. Это моя прямая обязанность». Форма не имеет значения. Она обладает определенной ценностью, но если форма и суть сталкиваются, последнюю нужно считать несоизмеримо более важной. В противном случае, если мы отбрасываем дух, а телесные отношения ставим на первое место, наша так называемая «духовная жизнь» превращается в сахаджию, дешевую подделку.

    Если мы сознаем подлинную суть сознания Кришны, истинное богатство, которое мы получаем от нашего духовного наставника, то наша духовная жизнь не может быть сахаджийством, имитаторством. Надо быть достаточно чутким, чтобы уметь видеть, как наш гуру дает нам совет через кого-то другого. Тот, кто чуток, увидит: «Это мне советует гуру — он обращается ко мне через этого человека. Так или иначе, гурудев наставляет меня через него. Как — я не знаю, но в этом человеке я вижу качества моего гуру, его поведение, его стиль». Если мы способны обо всем судить по его внутренней ценности, то никогда не сможем пренебречь тем, что ей обладает, где бы мы это ни встретили.

    Это можно увидеть на примере Aуробиндо Гхоша из Пондишeри. Он был первым лидером анархической партии и, фактически, основателем революционного движения в Бeнгалии. В 1928-м году в калькуттском высоком суде слушалось его дело. Обвинителем выступал знаменитый прокурор господин Нортон. Ауробиндо скрылся, и пока шел процесс, его нигде не могли найти. Нортон беспокоился: как найти Ауробиндо? У Ауробиндо был очень хороший английский. С ранних лет он учился в Англии и мог говорить по-английски получше многих англичан. Нортон стал искать по разным газетам и журналам статьи Ауробиндо. Наконец он обнаружил ауробиндовский стиль в «Aмрита Базар Патрике», одной из бенгальских газет. «А вот и господин Гхош!» — сказал он. Чтобы выяснить, в самом ли деле эту статью написал Ауробиндо Гхош, в суд вызвали редактора «Aмрита Базар Патрики». Нортон допрашивал его.
— Это ваша газета. Вы должны знать, кто написал эту статью. Вы же редактор.
— Известен ли вам такой человек, как Aуробиндо Гхош?
— Да. Я считаю его одним из величайших людей в мире.
— Как редактор газеты, знаете ли вы, кто написал эту статью?
— Да.
— Это господин Гхош?
— Я отказываюсь отвечать.
— Знаете ли вы, что вам за это грозит?
— Знаю, полгода тюрьмы.
— Вы к этому готовы?
— Готов.
    Подняв газету со статьей, Нортон сказал: «Вот он, господин Гхош! У меня все, господин судья».

    Он увидел Aуробиндо в его статье, подобным же образом и мы должны видеть: «Вот мой гурудeв!» Наш духовный наставник тоже говорил иногда об одном из своих учеников, который ушел: «Ко мне приходил Бхактивинода Tхакур, но я его не узнал». Те, у кого пробудилось божественное зрение, всегда видят признаки Божественного повсюду.

    Английский вариант...

    Упоение радостью во Вриндаване.

     Шрила Шридхар Махарадж говорит о растворении ложного эго и вступлении на землю божественной сладости -- Вриндаван.

    Когда мы будем связаны с Кришной и постепенно поймем, что окружение — наш друг. Когда следы наших прошлых дел исчезнут, мы увидим, что каждая волна несет нам благую весть. Когда у нас пропадет эгоистичность, мы увидим повсюду вокруг себя сладостные волны. Нужно стараться изжить последствия всех порочных действий, которые мы до этого совершили. Нужно исполнять свой долг, не ожидая определенного результата, но оставляя его на усмотрение Безграничного.

    И наступит день, когда наши эгоистичные чувства исчезнут, и тогда поднимется изнутри пробудившееся ото сна наше истинное «я», обитатель безграничного мира, и мы увидим вокруг себя сладостные волны того мира. Там все сладостно. Ветер, вода, деревья — все, с чем бы мы ни соприкоснулись, сладостно, сладостно, сладостно.
    Эго у нас внутри — наш враг и, чтобы его искоренить, нужно исполнять свой долг так, как мы считаем правильным, но никогда не рассчитывать на то, что мы получим желаемый результат. Это метод карма-йоги, и если мы им воспользуемся, то очень скоро обнаружим, что наше ложное эго, всегда замышлявшее что-то гнусное для осуществления своекорыстных целей, исчезло, и внутри нас поднялось широкое, обширное эго, и что мы в гармонии со всей вселенной. Перед нами раскинется гармоничный мир, а покров эгоистических желаний исчезнет.

    Причина нашего недуга не вовне, а внутри нас. Парамахамса-вайшнав, самый высокий святой, видит, что все в полном порядке. Ему не на что пожаловаться. Тот, кто обрел способность видеть все в высшей степени благим и сладостным, начинает жить в мире божественного. Наше эго причиняет нам одни тревоги, и оно должно исчезнуть. Не нужно думать, будто окружение — наш враг. Нужно изо всех сил стараться увидеть милость Господа во всем, что к нам приходит, даже в том, что кажется нам враждебным. Все — милость Господа, но мы этого не видим; скорее, мы видим все наоборот. Грязь — в наших глазах.

    В сущности, все божественно. Все — милость Господа. Болезнь поразила наши глаза. Мы больны, но если выздоровеем, то увидим, что мы посреди благодатного мира. Только покров желаний мешает нам увидеть все в истинном свете. Так настоящий ученик школы преданности так воспринимает окружающий мир и Господа. Нужно думать, что все творится по воле Бога. Даже травинка не шелохнется без дозволения Верховного Властелина. Каждая деталь отслеживается и направляется Им. Нужно смотреть на мир с оптимизмом. Пессимист сидит внутри нас. За всякое зло ответственно наше эго.

    Таков вайшнавизм. Если мы сможем ему следовать, то очень скоро исцелимся от недуга и окажемся посреди безграничной благодати. Сейчас мы стремимся «вылечить» то, что видим вокруг. Мы думаем: «Я хочу, чтобы все подчинялось моей власти, моей воле. Когда все будет мне повиноваться, тогда я буду счастлив». Но наше отношение должно быть совсем другим. По словам Махапрабху:

    Не нужно оказывать окружению никакого сопротивления. Если к нам все же придет что-то нежелательное, нужно переносить это с величайшим терпением. Даже если на нас нападут, мы не будем применять насилия: нам нужно учиться быть стойкими в высшей мере. Мы будем почитать каждого, для себя же не станем искать почестей.
    Так, с наименьшими затратами сил и времени, мы достигнем высшей цели: того мира, где пребывает Сам Кришна. Тот мир — самая основа бытия. Тогда с души падут все оковы; душа внутри нас проснется и увидит, что она плещется в волнах сладости, танцует и радуется во Вриндаване, вместе с Кришной и Его преданными. А что такое Вриндаван? Это не сказка, не вымысел. Самая широкая, самая обширная сфера во всей вселенной — это красота, сладостность и блаженство, и все это в полной мере есть во Вриндаване. Нам нужно глубоко погрузиться в эту сферу — сферу реальности.

    Наше эго заставляет нас плавать на бурливой поверхности океана майи, иллюзии. Нас бросили в него измышления и жажда эгоистических наслаждений, и от них нужно избавиться раз и навсегда. Тогда изнутри поднимется наша прекрасная сущность, и мы увидим, что кружимся в счастливом танце, с Кришной во Вриндаване.

    Английский вариант...

    "О царь, бесчисленны пути приложения наших чувств. Существуют тысячи видов деятельности, посредством которых чувства оказываются полностью занятыми, не оставаясь свободными ни минуты. Все они, в большинстве случаев, служат тем, кому не знакомы истинные нужды подлинного  "я". Неведающие собственных нужд и местонахождения своего дома, безмерно трудясь, они скитаются по чужбине, пытаясь удовлетворить любопытство. Хотя правильный диагноз не поставлен, они проявляют огромное рвение в лечении - таково положение, которое можно обнаружить в этом мире. Но самоосознание, атма-таттва, – редкое явление".

     Поэтому обладающий правильным, нормальным осознанием реальности признает необходимость богооткровенной истины. Богооткровенная истина не полагается на измышления большинства ненормальных мыслителей. Шраута-пантха означает богооткрвенную истину, по необходимости исходящую из совершенной сферы: от самого Бога. Таким образом, здесь устанавливается непреложная необходимость Шраута-пантхи, пути откровения. Это должно исходить из совершенной сферы, от сарваджни, из области всеведения. Мы видим, как непонимающие своих подлинных интересов погружены в тысячи дел. Они очень заняты. Но заняты пустым. Что мы узрим, если оглянемся вокруг?

    "Бхагаватам" говорит: "Ночью мы видим две вещи: либо сон, либо наслаждения с женщинами. А дневное время тратится или на поиски денег, или на услужение родственникам".

    "В этом мире мы склонны группироваться с теми, кого можем эксплуатировать. Наше окружение дает нам чувственное наслаждение, чувственные радости. Мы целиком поглощены его делами, и просто используем его для собственного чувственного наслаждения. Мы столь глубоко погружены в этот род ложных обязанностей, что не имеем свободного времени осознать, что к нам подбирается наша смерть. Смотрим, но не видим. Это очевидный факт: каждый устремляется в пасть смерти с таким настроением: "Я вижу, но все равно не могу увидеть. Я не забочусь о том, чтобы видеть, и потому не вижу. И ныне я придерживаюсь такой позиции. Приходит опасность, крайняя опасность, но я погружен в сон в отношении этого. Я не беру на себя заботу принять во внимание сей величайший долг. Существует ли что-нибудь более странное, чем вышеуказанное?"

    Английский вариант...

    Шрила Шридхар Махарадж говорит об очищающей силе Кришна-сознания

     Без сомнения, каждое живое существо – будь оно камнем, деревом, или кем-либо другим, вплоть до деваты, риши и муни, стремится к максимальному счастью. Это единственное, чего жаждут. Так как же достичь его? Что и Кто есть Господь? Вот что надо обсуждать и постигать. Что есть Он? Что есмь я? Какова моя цель? Как достичь ее? Каково наше предназначение и как исполнить его? Самбандха, прайоджана и абхидхейа. Ведические Писания обсуждают всю проблему существования под этими тремя заглавиями. Кто я? Где я? Затем, в чем мое высшее благо – цель – и как ее достичь?
        Божественные взаимоотношения, практика и конечная цель - самбандха, абхидхейа и прайоджана – вот все, что обсуждается под тремя указанными заголовками.
        Таков общий вопрос. Это вопрос каждого. Это не нечто частное, и тут нет ничего общего с любыми сектантскими или "провинциальными" интересами, или с чем нибудь подобным. Нет ничего, что способно воспрепятствовать этому походу Гаудия Матха. Махапрабху начал Свой поход против майи – ложного осознания. И для здравомыслящих, разумных людей это то, в чем воистину нуждается мир.

    Мерилом являются не сумашедшие, но высокоразумные; все они будут дорогими гостями в движении, которое Свами Махарадж  распространил по всему свету. Наш Гуру Махарадж  начал эти усилия по штурму майи, силы, вводящей в заблуждение, дабы разгромить и сокрушить ее. Это кирттана, это проповедь. Это Хари-нама. И с этим Махапрабху пришел сюда: "Не уноситесь, не убегайте из страха майи, ложного осознания. В конце концов, это ложное осознание. И зачем вам пугаться, если вы хотите реальности? Вы имеете подлинную основу - вы зиждетесь на сущностной реальности, поэтому вам не следует пугаться и убегать в джунгли или в пещеру. Вы и там будете пребывать в постоянном страхе, что нагрянет майа. Не так живет отважный воин санкирттаны, бесстрашно идущий из края в край земли и поющий о Кришне, об истине.
    Истине!

    Возьмитесь за этот миссионерский труд, и майа не осмелится приблизиться к вам, ибо майа есть ложное осознание. Передавая Кришна-сознание другим, вы будете пробуждать истинное сознание. С помощью Кришна-сознания вы сможете уничтожить любую заразу, распространяя дезинфицирующие вещества. Таков будет ваш долг. Станьте представителем отдела дезинфекции, разбрасывающим лекарство, чтобы дезинфицировать зараженнную зону. Станьте таким представителем и гоните заразу отовсюду. Если вы поступаете таким образом, инфекция не сможет приблизиться к вам. Поскольку вокруг себя вы повсюду распространяете дезинфицирующие вещества, зараза не посмеет приблизиться к вам для атаки. И это позволит спастись и другим".
         Существует только одна необходимость: распространять Кришна-сознание.

    Английский вариант...

    Английский вариант...

    Я — не тело. Я — вопрошающий. То, что меня удовлетворяет, что влечет вопрошающего к цели его поиска, — вот что я должен стараться в нем обнаружить. Мне не надо полагаться на материальный расчет. Я — не тело. Я, ученик — кто я такой? Только ли я тело, внешность, цвет кожи, каста? А быть может, я — это мой характер, моя ученость, мой интеллект? Нет. Я тот, кто ищет. Что же делает из меня ученика, а из него — гуру? Мы должны это полностью сознавать. Что составляет внутреннюю суть? Ради этого я пришел. Нам нужно сознавать, в чем заключается наше благо.

    Есть нечто относительное, а есть абсолютное. Нам надо отбросить форму, забыть о ней — нам нужно всегда держаться духа. В противном случае мы станем поклонниками формы, идолопоклонниками.

    Конечно, говорится, что связь с духовным наставником вечна (чакшудано дила йeи, джанмe джанмe прабху сeи). Но мы не должны отождествлять гуру с внешностью, которую воспринимают наши физические чувства. По мере того, как будет развиваться наше вИдение, мы будем все яснее сознавать его личность. Когда наше вИдение возрастет и из материального станет трансцендентным, мы, соответственно, будем по-иному воспринимать и гуру.

    Бывает, что человека сначала узнают по самому поверхностному — по одежде, потом по внешности, затем по уму, а потом по интеллекту. Насколько будет изменяться в верном направлении наше зрение, настолько и окружающее будет представать перед нами в ином свете. Кришна говорит: ачарйам мам виджанийат — «В конечном итоге, ачарья — это Я». Это функция Божественного, и на разных этапах гуру-таттва может принимать различные образы. В одно и то же время могут действовать разные ачарьи.

    Знание, идеал развиваются от более грубого к более тонкому. И в зависимости от глубины нашего вИдения, разные ачарьи будут представать перед нами в различном облике. Через постепенное осознание, это будет продолжаться в различных расах, вплоть до наивысшей ступени. В противном случае наше знание будет основываться на материальных представлениях. А протаскивать материальные представления в мир Божественного — это преступление, невежество, заблуждение.

    Нужно освободиться из западни ложного отождествления реальности с физической формой, доступной нашим чувствам. Глаза нас обманывают: они не могут показать нам настоящие форму и цвет. Ушам недоступен подлинный звук. Нашим чувствам невозможно воспринять истинную реальность. Тогда что же она такое? Поскольку мы в таком незавидном положении, мы можем постепенно прийти туда, во внутренний мир, только с помощью нашего гуру.

    Английский вариант...

— Господь доволен тем, как ты служишь своему гурудеву и призывает тебя к Себе. Идем же!
— Нет, нет! — воскликнул ученик. — Мне недосуг откликнуться на зов с Вайкунтхи. Я очень занят служением моему гурудеву.
    Таким должно быть и наше отношение: "Я занят, я служу здесь вайшнавам и не хочу, чтобы меня тревожили".

    Шрила Рагхунатх дас Госвами, величайший апостол веры в Радха-дасьям, служение Шримати Радхарани, говорит: "Я не позволю себе польститься на более высокое служение в роли друга; нет, я буду всегда стремиться к более скромному служению, дасье — к тому, чтобы служить слуге Господа. Я не стану мнить себя слугой высшего уровня — я всегда предпочту более скромное служение, Он же волен силой приобщить меня к служению высокому: ‘Нет, ты больше не будешь служить здесь. Ты должен служить на более высокой ступени.
    О Господь, я недостоин столь сокровенного служения. Оно — для более совершенных слуг из Твоего ближайшего окружения, я же буду служить здесь, на низкой ступени".

    Тогда мы в безопасности. Мы всегда должны стремиться служить на более низкой ступени, и только Он может силой возвысить нас, если того пожелает: "Нет, ты достоин служить здесь, и больше не должен оставаться внизу". Сам же слуга всегда ищет более скромного служения: дасйайа те мама расо ’сту, "Я хочу служить как слуга, а не как друг". Таким должно быть настроение преданного; тогда он в безопасности. Даже в том, другом мире у него должно быть одно стремление — служить слуге слуги. Когда мы слышим об этом от преданных или читаем в священных книгах, нам думается, что это преувеличение, но нет — так и есть на самом деле, и нужно отыскать в себе эту безупречную чистоту. Для нас это безопасное и здоровое состояние.
    Английский вариант...

    Посредством звука я смогу приблизиться к истине. Звук — тот посредник, что используется везде и всюду, так почему же не использовать его в этом? Я надеюсь, что посредством звука мой ум достигнет источника, места зарождения звуковой вибрации.
    Способное достичь того источника является более тонким, чем звук. Обычный звук слишком груб по сравнению с душой, атмой. Но этот звук — Вайкунтха-шабда, и он гораздо тоньше обычного звука. Этот звук намного эффективнее, а звук моей речи по сравнению с ним слишком груб. Когда он воздействует на мой слух, я могу чувствовать, что он очень тонок, а я — материален, груб, если смотреть на себя как на совокупность физических органов, окружающих духовную сущность.
Когда мое тело перестанет существовать, этот звук останется. Он не умрет. Место его зарождения — Голока, Вриндавана, тончайшая из сфер бытия, тончайшая из тончайших, когда-либо известных миру.
Мы знаем об электричестве и об эфире, но есть еще более тонкие уровни. И самая утонченная и возвышенная реальность из когда-либо известных миру есть уровень красоты, любви и сладости. Это изначальная, основная из концепций бытия, когда-либо известных сознанию. Она универсальна.

    Английский вариант...

    "Анартха" значит "бессмысленный", то, что не имеет смысла. Единственный истинный смысл или цель бытия, которой необходимо служить – связь с универсальной волной, универсальным течением. Все, что помимо этого, есть анартха – нежелательное и ненужное. Анартхи не служат цели. Мы находимся во власти анартх – ненужных вещей, которые не служат никакой подлинной цели  нашего существования. Истинное дело нашей жизни и полное удовлетворение нашего бытия связаны исключительно с универсальной волной Целого, Абсолюта. Это Кришна-сознание. Это самая универсальная, не-сущая в себе самую суть волна. И мы должны понять это. Наша цель, наше удовлетворение и сама исполненность нашей жизни только там, на том уровне, в том мире, а не во внешней сфере национальных, семейных интересов, социального служения и всего прочего. Ибо все перечисленное – провинциализм.

    Некоторые погружены в деятельность, связанную со множеством частных интересов. Иные желают прекратить всякую активность. Остановка своей деятельности, сведение на нет собственного бытия, есть отречение, самадхи. Это тоже губительно. Таким образом, мы должны оставить отречение также, как и наслаждение.
     Следует отбросить и склонность творить зло, и желание объявлять забастовку. В той или иной стране мы можем увидеть множество работников, совершаюших дурные поступки, противоречащие закону. Это против правил и достойно порицания. В тоже самое время, объявлять забастовку, отказываясь работать, также плохо. Подобающим образом поступают только те, кто трудится ради интересов страны.

    Нам нужно уяснить следующее: мы должны перейти от частных интересов к универальному, к Абсолюту. Не должны преследоваться никакие частные цели, сколько бы великими они не были. Будь они связаны с собственной персоной, семьей, с деревней или даже со всем человеческим обществом, как в случае гуманизма, все это – лишь часть Бесконечного. Это факт. И в целом, нам надлежит стремиться понимать все в таком духе.

    Английский вариант...

    Чисто теоретическое понимание не принесет вам особой пользы. Постарайтесь уловить дух сказанного. При поддержке садху, гуру очень высокого уровня, вы сможете сделать что-то реальное. Благодаря его поддержке будет действенна любая киртана или что-то еще, что вы можете предпринять. В каких-то обстоятельствах более эффективным средством могли называть созерцание, но если вы рискнете без должной глубины следовать этому виду повторения, то противодействие, с которым вы столкнетесь,  окажется настолько велико, что вам не достичь успеха — вы просто превратитесь в безбожника. Это может случиться, если у вас нет достаточной опоры для предстоящей тяжелой борьбы. Не рискуйте атаковать врага со слабой позиции. Вам следует вступить в бой, заручившись поддержкой хороших военачальников и большим запасом оружия. Это поможет нам совершать настоящую киртану.

    Реальную помощь оказывает садху-санга. Это она дает нам связь с высшей силой. В противном случае ничего не работает. Опору нужно искать на действительном фундаменте — фундаменте садху и шастры. То, что мы развиваем, должно быть реальным. Первостепенный фактор — всегда поддерживать реальность бхаджана. Не очень стойкий садхака, преданный, искатель, чрезвычайно нуждаются в садху-санге; и для обретения знаний необходимы Писания. Садху-шастра-крипа. В этом случае киртана будет наилучшей.
    Вриндаван дас Тхакур говорит, что один человек способен прокормить только себя, а кто-то кормит себя и тысячи других. Кто из них лучше? Киртана означает — совершенствоваться самому и помогать совершенствоваться многим другим. Если же, не располагая собственным капиталом, вы пойдете проповедовать, то столкнетесь с таким противодействием, асат-сангой, что анкура — росток — будет вырван. Если вы — новообращенный, каништха-адхикари, то без серьезной поддержки вам лучше не спешить атаковать других. Киртана — это проповедь, то есть, в каком-то смысле, атака. Не рискуйте, если вы каништха-адхикари. Так вы превратитесь в безбожника. Лишь пройдя надлежащие ступени — шравана-дашу, варана-дашу, садхана-дашу и прапанна-дашу (стадии слушания, принятия, практики, и достижения), вы сможете проповедовать независимо (апана-даша). В противном случае вам можно идти проповедовать, лишь опираясь на помощь кого-то, находящегося в прапанна-даше.

    Нам следует обладать незыблемой связью с реальностью, полным пониманием истины. Необходимо подобное, устойчивое и неуязвимое положение. Надежное положение — это самбандха-гьяна, знание что есть что. Тогда мы сможем понять и примирить друг с другом все противоречия, что могут нам встретиться в наставлениях ачарьев; в каком случае что применимо, в каких обстоятельствах следовать той или иной линии поведения, а в каких обстоятельствах лучше избрать что-либо другое. Это практическое знание.

    Английский вариант...

    Одним словом, когда мы говорим, что в какой-то мере обладаем преданностью, у нас ее нет. Скорее, ощущая, что совсем ее лишены, хотя и не стремимся ни к чему другому, мы, наверное, в какой-то мере совершенствуемся. Мы искренне чего-то желаем, хотя не совсем ясно понимаем, чего именно, но нам дороги преданные и Божественные Писания, посвященные преданности. Когда мы ценим их, но все же чувствуем себя лишенными преданности, это трезвое, здоровое состояние. Мы так пусты. Нужно помнить, что мы, отрицательные, мельчайшие части-цы, вознамерились установить отношения с Бесконечным, с Абсолютом. Какую цену предстоит за это заплатить? В какой форме? Такое дешево не ку-пишь. Служение преданным будет ощутимым, реальным вкладом, и, также, нужно продолжать те занятия, которые Писания и святые рекомендуют как наиболее важные. Способность продолжать, сама по себе, уже будет для нас наградой. Мы читаем о Нем, служим святым и слушаем их слово. Это уже занятие. Если нам этого довольно, значит у нас есть нечто такое, чего нельзя недооценивать.

    Английский вариант...

   Назад...