День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 23




Russian

День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Итак, я хотел бы представить на ваше рассмотрение рассказ о нашем почитаемом возлюбленном наставнике, который привлек, привел нас из разных сфер, областей жизни под сень своих святых стоп. Его слова, его речи были эксклюзивным, исключительным образом посвящены тому, что Махапрабху Шри Чайтаньядев хотел подарить дживе-душе, миру души в целом. Его усилия можно охарактеризовать таким образом.

В священных писаниях мы находим следующее представление: Веда — древнее писание богооткровенной истины. Самое древнее из всех писаний богооткровенной истины есть Веда. Эта Веда рассматривается как древо, дерево, а Веданта — как самая существенная часть этого древа Веды, Упанишады.

Присутствует градация доводов и идей. Постепенное развитие теистической мысли, призванное в конечном счете доказать и подтвердить, что теизм — в смысле нашего стремления к сат-чид-ананде, к вечности, полноте знания, а также к полноте удовлетворения, — возможен.

Веданта это подтвердила и доказала, но, опять же, сделала это до известной степени туманным образом. Поэтому тот, кто изложил, представил «Бхагаватам», и тот же, кто изложил Веданту, эта личность [Шрила Вьясадева], обретя новое вдохновение от своего Гурудева, Нарады Госвами, лично написала комментарий к Веданте в виде «Бхагаватам». В этом комментарии он представил определенную идею полноты теизма, а впоследствии, размышляя о негативных обстоятельствах, реалиях современной ему и нам эпохи Кали, когда на каждом шагу присутствует вызов, когда жизнь (в эту эпоху) сопряжена с вызовом, когда простые и бесхитростные взаимоотношения не столь легко достижимы, когда на каждом шагу возникает препятствие в виде сомнения: «Нет, это невозможно, этого не может быть…», [он осознал, что] в подобную эпоху необходимо самое простое средство, с тем чтобы обычные люди могли избавиться от состояния порабощенности и [могли] достичь высочайшей цели.

Поэтому было решено, что [эта цель достижима] лишь благодаря звуку, исключительно благодаря звуку. Звук должен быть средством, позволяющим достичь нашей цели. И этот звук должен быть подлинным звуком, шабда-брахма, звуком Вайкунтхи — такой природы. Вибрация, порождающая [божественный] звук, должна нисходить сюда, в это измерение, и [в таком случае] с помощью этого звука человек сумеет достичь тех абсолютных высот. Звук должен быть таким, чтобы дефекты, изъяны среды, в которой живут люди, не могли замедлить или нивелировать прогресс. Звук Вайкунтхи.

Таким образом, подлинный звук, который представляет высочайшую истину, должен быть дан всем и каждому — максимально свободным, либеральным образом, насколько это возможно. Поэтому Махапрабху пришел с этим именем Бога, шабда-брахма. Душа, живущая в век Кали, рассматривается как пребывающая в самых плачевных обстоятельствах, поэтому жалость, сострадание высочайшего порядка было обращено на нее.

Высочайший объект нашего достижения был дан нам посредством звука. Высочайшее начало — то явление, которое его представляет. Такого рода символ был подарен нам. Это кришна-нам. Поскольку мы падшие в крайней степени, поэтому, с тем чтобы облегчить наши страдания, было задействовано высочайшее средство — и Махапрабху пришел с ним [святым именем Кришны]. Было непостижимо то, что лишь благодаря звуку человек может открыть для себя и реализовать свою высочайшую перспективу. То, что на первый взгляд может представляться невозможным, смехотворным и нелепым — то, что лишь благодаря звуку… «Мы прилагаем всяческие усилия, мы совершаем тяжкий труд ради достижения этого высшего начала и достигаем столь малого, а вы говорите, что высшего начала можно достичь лишь благодаря звуку. Как это возможно?» Поэтому знатоки Божественного, ученые, знатоки священных писаний приходят нам на помощь и показывают, и доказывают, что это возможно.

Также посредников направляют из того высшего измерения, с тем чтобы проповедовать, чтобы дать нам понять и помочь нам всячески, разными способами, достичь той [высшей духовной] обители, того царства.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел… [Он] один из самых мужественных посредников — тех, кто привлекает, кто вербует, — он пришел с тем, чтобы привлечь великое множество обусловленных душ, привлечь их в то измерение. Ему в процессе приходилось сражаться со всеми представителями, посредниками иных школ мысли разных уровней. Главным образом своим величайшим врагом он рассматривал школу майявади. Всех остальных можно опровергнуть довольно легко, но майявада, концепция Брахмы [безличного Брахмана] [очень сильна]… Искатели освобождения занимают высочайшее положение в мире религиозной мысли. Искатели возвышения [карма-йоги] также — ему приходилось сражаться [и] с ними. Больше того, ему приходилось сражаться с представителями концепции низшего измерения духовного мира — вишишта-адвайта-вадой, шуддха-адвайта-вадой и т. д. И [ему приходилось] доказывать, подтверждать, что то, что Шриман Махапрабху дал, в силу Своего великодушия, есть summum bonum, высочайшее благо нашей жизни, жизни всех и каждого. И то, что крайне легко и самое высокое явление мы можем обрести, если сумеем систематически следовать линии Махапрабху Шри Чайтаньядева.

Бхактисиддханта Тхакур проделал великое, благородное служение с этой целью. Служение Махапрабху, а также служение людям, служение падшим душам, подобным нам, широким массам. Его эстафету подхватил Бхактиведанта Свами Махарадж. Его достижение немыслимо для нас. В результате этого вы все пришли сюда сегодня, в Навадвипа-дхаму, в тот день, когда наш Гуру Махарадж явился в этом мире, с тем чтобы выразить почтение ему таким образом, линии Бхактивинода Тхакура, гуру-парампаре, а также Махапрабху и тому, что они дали, — этим Радхе-Говинде, враджа-лиле Кришны.

Враджа-лила Кришны и навадвипа-лила находятся практически на одном уровне. Во Врадже высочайшее достижение ограничено рамками определенной группы. А в навадвипа-лиле добавляется некий элемент — элемент раздачи, распространения этого явления публике, широким массам. Поэтому существует мнение, что гаура-лила более милостива и великодушна к нам. Она более велика — так же, как более велик наш Гурудев. Я непосредственно, напрямую обязан моему Гурудеву — в наибольшей степени, поскольку он занимает ближайшее ко мне положение. Благодаря ему я могу обрести и реализовать свою высшую жизненную перспективу, достичь цели моей жизни. Это возможно благодаря тому, кто ближе всего ко мне. Я обязан ему максимальным образом. Через него я также могу выражать мое почтение, предлагать мои поклоны любому иному, более высокому уровню.

Так или иначе, мы должны осознать, реализовать, как практическим образом мы можем извлечь благо, обрести благо из того, что было дано Бхактиведантой Свами или Шри Бхактисиддхантой Сарасвати Махараджем, Бхактивинодом Тхакуром, или Махапрабху. Практическим образом мы должны обрести это знание, это чувство, этот сантимент. Мы должны сделать это в высшей степени ценное богатство, это сокровище нашей личной собственностью. Такой должна быть цель нашей жизни. Мы должны понять, как — в самые кратчайшие сроки и подлинным образом — я могу достичь этого. А иначе моя высокая оценка в их адрес будет лишь пустыми словами. Чтобы быть искренними, мы должны стараться изо всех сил понять, как мы можем обрести это явление.

…джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртха…

[«Тот, кто принял человеческое рождение на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться ради блага других людей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).]

Удовлетвори себя и затем удовлетвори других тем нектаром, высокую оценку которому ты даешь, который ты ценишь по достоинству. Мы ценим по достоинству то, что было дано нам Гуру Махараджем. Если мы сумеем сделать это — по достоинству оценить [его духовный дар], успешно, — тогда мы действительно, реально будем говорить, что это нечто великое, благородное и высокое, а иначе это будут лишь одни разговоры. Но если мы сумеем воистину обрести это явление, тогда мы сумеем действительно раздавать его другим и обращать столь многих, и доказывать им, что это воистину нектар, и он способен спасать.

[…]

Мукти — последняя ловушка майи. Мукти должна быть отвергнута. И даже есть нечто превыше мукти, что следует отвергнуть, — это преданность в духе трепета и благоговения [айшварья]. Та преданность, которая чиста, которая движима духом чистой любви, высочайшая жертвенность присутствует там, и высочайшее достижение также. Эти явления были подтверждены, доказаны, представлены священными писаниями и практикой великих личностей, вайшнавов, и нашим Гуру Махараджем, одним из этих великих мессий, которые пришли с этими благими вестями, чтобы распространить и дать их. В результате этого мы все собрались здесь. Это он, его заслуга. Он начал это движение, и в настоящее время мы здесь.

Однажды он сказал одному адвокату, юристу, в калькуттском матхе: «Я в одиночку начал эту борьбу. В настоящее время у меня есть почти пятьсот человек, которые выступают от моего имени». Теперь их тысячи и тысячи. Они выступают, они говорят от его имени в этом мире. Он начал это движение в одиночку. Почву подготовил Бхактивинод Тхакур, но практическим образом он [Шрила Сарасвати Тхакур] начал это движение в одиночестве, и сегодня мы видим, как столь многие в сени его святых стоп выражают благодарность этому благородному лидеру движения религии Махапрабху.

Его день рождения сегодня, день его пришествия, и мы должны, как говорит Рамананда Рай:

…табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала…

…алан̇кр̣та кариму сакала…

Рамананда Рай говорит: «Время в высшей степени драгоценно».

Махапрабху говорит:

йе ка̄ле ва̄ свапане,
декхину вам̇ш́ӣ-вадане,
сеи ка̄ле а̄ила̄ дуи ваири
‘а̄нанда’ а̄ра ‘мадана’,
хари’ нила мора мана,
декхите на̄ па̄ину нетра бхари’

[«Стоит Мне взглянуть на лицо Кришны и Его флейту, даже во сне, как Меня пленяют два врага: блаженство и бог любви. Они полностью завладевают Мной, и Я не могу вдоволь насмотреться на Кришну» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.37).]

пунах̣ йади кона кш̣ан̣а,
кайа̄йа кр̣ш̣н̣а дараш́ана,
табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала
дийа̄ ма̄лйа-чандана,
на̄на̄ ратна-а̄бхаран̣а,
алан̇кр̣та кариму сакала

[«Если Мне посчастливится снова увидеть Кришну, Я стану поклоняться этим секундам, минутам и часам, поднося им цветочные гирлянды, сандаловую пасту и убирая их драгоценными камнями и украшениями» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.38).]

[Шри Чайтанья Махапрабху говорит:] «Внезапно, подобно молнии, самое счастливое измерение низошло с тем, чтобы подарить Мне определенную связь, и неожиданно исчезло. Теперь Я могу лишь вспоминать это прикосновение. Подобное вспышке молнии прикосновение к этому экстазу чудесной природы. Теперь Я думаю, что если это мгновение можно будет остановить, сделать так, чтобы оно застыло, тогда Я могу попытаться умилостивить время… поклоняться времени с тем, чтобы время могло замедлить свое движение. И тогда Я сумею обрести подобную связь, если время остановится».

Время также обладает высочайшей ценностью. И, следуя этой мысли, мы должны пытаться поклоняться времени. Время принесло такой благой знак, знамение в этот мир, и мы все собрались здесь, чтобы почтить время, которое подарило нам благородный источник нашей удачи — нашего лидера, нашего господина и владыку, нашего наставника и руководителя, который направляет всю нашу жизнь и энергию и показывает направление нашего движения. Самый важный фактор в нашей жизни — его руководство и он сам в качестве поводыря. Мы будем идти в том направлении, которое он указывает.

Руководитель — самый важный фактор в нашей жизни. Благой поводырь, способный утолить все наши чаяния в высочайшей степени. Подобный руководитель — насколько важное положение он занимает для нас, и насколько мы должны быть благодарны ему и времени, в которое он был послан, всему, что связано с ним. «Умереть, чтобы жить», — говорит Гегель. Если ты хочешь жить подлинной, настоящей жизнью, ты должен «умереть» [трансформироваться]. Поэтому ценой нашей «смерти» мы осуществляем прогресс. Насколько это драгоценно! И [важен] тот, кто является руководителем, и какое значение [он] имеет, какое положение занимает в наших сердцах, какого рода внимание мы должны обратить на него, какую энергию должны отдать ему, демонстрируя нашу толику почтения. Мы дети. Он знает это очень хорошо, и, видя наши детские усилия, возможно, он будет удовлетворен.




←  «Зов Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 3 февраля 2010 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Утро 7 февраля 2007 года. Навадвипа Дхама, Индия  →

Russian

День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

Итак, я хотел бы представить на ваше рассмотрение рассказ о нашем почитаемом возлюбленном наставнике, который привлек, привел нас из разных сфер, областей жизни под сень своих святых стоп. Его слова, его речи были эксклюзивным, исключительным образом посвящены тому, что Махапрабху Шри Чайтаньядев хотел подарить дживе-душе, миру души в целом. Его усилия можно охарактеризовать таким образом.

В священных писаниях мы находим следующее представление: Веда — древнее писание богооткровенной истины. Самое древнее из всех писаний богооткровенной истины есть Веда. Эта Веда рассматривается как древо, дерево, а Веданта — как самая существенная часть этого древа Веды, Упанишады.

Присутствует градация доводов и идей. Постепенное развитие теистической мысли, призванное в конечном счете доказать и подтвердить, что теизм — в смысле нашего стремления к сат-чид-ананде, к вечности, полноте знания, а также к полноте удовлетворения, — возможен.

Веданта это подтвердила и доказала, но, опять же, сделала это до известной степени туманным образом. Поэтому тот, кто изложил, представил «Бхагаватам», и тот же, кто изложил Веданту, эта личность [Шрила Вьясадева], обретя новое вдохновение от своего Гурудева, Нарады Госвами, лично написала комментарий к Веданте в виде «Бхагаватам». В этом комментарии он представил определенную идею полноты теизма, а впоследствии, размышляя о негативных обстоятельствах, реалиях современной ему и нам эпохи Кали, когда на каждом шагу присутствует вызов, когда жизнь (в эту эпоху) сопряжена с вызовом, когда простые и бесхитростные взаимоотношения не столь легко достижимы, когда на каждом шагу возникает препятствие в виде сомнения: «Нет, это невозможно, этого не может быть…», [он осознал, что] в подобную эпоху необходимо самое простое средство, с тем чтобы обычные люди могли избавиться от состояния порабощенности и [могли] достичь высочайшей цели.

Поэтому было решено, что [эта цель достижима] лишь благодаря звуку, исключительно благодаря звуку. Звук должен быть средством, позволяющим достичь нашей цели. И этот звук должен быть подлинным звуком, шабда-брахма, звуком Вайкунтхи — такой природы. Вибрация, порождающая [божественный] звук, должна нисходить сюда, в это измерение, и [в таком случае] с помощью этого звука человек сумеет достичь тех абсолютных высот. Звук должен быть таким, чтобы дефекты, изъяны среды, в которой живут люди, не могли замедлить или нивелировать прогресс. Звук Вайкунтхи.

Таким образом, подлинный звук, который представляет высочайшую истину, должен быть дан всем и каждому — максимально свободным, либеральным образом, насколько это возможно. Поэтому Махапрабху пришел с этим именем Бога, шабда-брахма. Душа, живущая в век Кали, рассматривается как пребывающая в самых плачевных обстоятельствах, поэтому жалость, сострадание высочайшего порядка было обращено на нее.

Высочайший объект нашего достижения был дан нам посредством звука. Высочайшее начало — то явление, которое его представляет. Такого рода символ был подарен нам. Это кришна-нам. Поскольку мы падшие в крайней степени, поэтому, с тем чтобы облегчить наши страдания, было задействовано высочайшее средство — и Махапрабху пришел с ним [святым именем Кришны]. Было непостижимо то, что лишь благодаря звуку человек может открыть для себя и реализовать свою высочайшую перспективу. То, что на первый взгляд может представляться невозможным, смехотворным и нелепым — то, что лишь благодаря звуку… «Мы прилагаем всяческие усилия, мы совершаем тяжкий труд ради достижения этого высшего начала и достигаем столь малого, а вы говорите, что высшего начала можно достичь лишь благодаря звуку. Как это возможно?» Поэтому знатоки Божественного, ученые, знатоки священных писаний приходят нам на помощь и показывают, и доказывают, что это возможно.

Также посредников направляют из того высшего измерения, с тем чтобы проповедовать, чтобы дать нам понять и помочь нам всячески, разными способами, достичь той [высшей духовной] обители, того царства.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пришел… [Он] один из самых мужественных посредников — тех, кто привлекает, кто вербует, — он пришел с тем, чтобы привлечь великое множество обусловленных душ, привлечь их в то измерение. Ему в процессе приходилось сражаться со всеми представителями, посредниками иных школ мысли разных уровней. Главным образом своим величайшим врагом он рассматривал школу майявади. Всех остальных можно опровергнуть довольно легко, но майявада, концепция Брахмы [безличного Брахмана] [очень сильна]… Искатели освобождения занимают высочайшее положение в мире религиозной мысли. Искатели возвышения [карма-йоги] также — ему приходилось сражаться [и] с ними. Больше того, ему приходилось сражаться с представителями концепции низшего измерения духовного мира — вишишта-адвайта-вадой, шуддха-адвайта-вадой и т. д. И [ему приходилось] доказывать, подтверждать, что то, что Шриман Махапрабху дал, в силу Своего великодушия, есть summum bonum, высочайшее благо нашей жизни, жизни всех и каждого. И то, что крайне легко и самое высокое явление мы можем обрести, если сумеем систематически следовать линии Махапрабху Шри Чайтаньядева.

Бхактисиддханта Тхакур проделал великое, благородное служение с этой целью. Служение Махапрабху, а также служение людям, служение падшим душам, подобным нам, широким массам. Его эстафету подхватил Бхактиведанта Свами Махарадж. Его достижение немыслимо для нас. В результате этого вы все пришли сюда сегодня, в Навадвипа-дхаму, в тот день, когда наш Гуру Махарадж явился в этом мире, с тем чтобы выразить почтение ему таким образом, линии Бхактивинода Тхакура, гуру-парампаре, а также Махапрабху и тому, что они дали, — этим Радхе-Говинде, враджа-лиле Кришны.

Враджа-лила Кришны и навадвипа-лила находятся практически на одном уровне. Во Врадже высочайшее достижение ограничено рамками определенной группы. А в навадвипа-лиле добавляется некий элемент — элемент раздачи, распространения этого явления публике, широким массам. Поэтому существует мнение, что гаура-лила более милостива и великодушна к нам. Она более велика — так же, как более велик наш Гурудев. Я непосредственно, напрямую обязан моему Гурудеву — в наибольшей степени, поскольку он занимает ближайшее ко мне положение. Благодаря ему я могу обрести и реализовать свою высшую жизненную перспективу, достичь цели моей жизни. Это возможно благодаря тому, кто ближе всего ко мне. Я обязан ему максимальным образом. Через него я также могу выражать мое почтение, предлагать мои поклоны любому иному, более высокому уровню.

Так или иначе, мы должны осознать, реализовать, как практическим образом мы можем извлечь благо, обрести благо из того, что было дано Бхактиведантой Свами или Шри Бхактисиддхантой Сарасвати Махараджем, Бхактивинодом Тхакуром, или Махапрабху. Практическим образом мы должны обрести это знание, это чувство, этот сантимент. Мы должны сделать это в высшей степени ценное богатство, это сокровище нашей личной собственностью. Такой должна быть цель нашей жизни. Мы должны понять, как — в самые кратчайшие сроки и подлинным образом — я могу достичь этого. А иначе моя высокая оценка в их адрес будет лишь пустыми словами. Чтобы быть искренними, мы должны стараться изо всех сил понять, как мы можем обрести это явление.

…джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртха…

[«Тот, кто принял человеческое рождение на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться ради блага других людей» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).]

Удовлетвори себя и затем удовлетвори других тем нектаром, высокую оценку которому ты даешь, который ты ценишь по достоинству. Мы ценим по достоинству то, что было дано нам Гуру Махараджем. Если мы сумеем сделать это — по достоинству оценить [его духовный дар], успешно, — тогда мы действительно, реально будем говорить, что это нечто великое, благородное и высокое, а иначе это будут лишь одни разговоры. Но если мы сумеем воистину обрести это явление, тогда мы сумеем действительно раздавать его другим и обращать столь многих, и доказывать им, что это воистину нектар, и он способен спасать.

[…]

Мукти — последняя ловушка майи. Мукти должна быть отвергнута. И даже есть нечто превыше мукти, что следует отвергнуть, — это преданность в духе трепета и благоговения [айшварья]. Та преданность, которая чиста, которая движима духом чистой любви, высочайшая жертвенность присутствует там, и высочайшее достижение также. Эти явления были подтверждены, доказаны, представлены священными писаниями и практикой великих личностей, вайшнавов, и нашим Гуру Махараджем, одним из этих великих мессий, которые пришли с этими благими вестями, чтобы распространить и дать их. В результате этого мы все собрались здесь. Это он, его заслуга. Он начал это движение, и в настоящее время мы здесь.

Однажды он сказал одному адвокату, юристу, в калькуттском матхе: «Я в одиночку начал эту борьбу. В настоящее время у меня есть почти пятьсот человек, которые выступают от моего имени». Теперь их тысячи и тысячи. Они выступают, они говорят от его имени в этом мире. Он начал это движение в одиночку. Почву подготовил Бхактивинод Тхакур, но практическим образом он [Шрила Сарасвати Тхакур] начал это движение в одиночестве, и сегодня мы видим, как столь многие в сени его святых стоп выражают благодарность этому благородному лидеру движения религии Махапрабху.

Его день рождения сегодня, день его пришествия, и мы должны, как говорит Рамананда Рай:

…табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала…

…алан̇кр̣та кариму сакала…

Рамананда Рай говорит: «Время в высшей степени драгоценно».

Махапрабху говорит:

йе ка̄ле ва̄ свапане,
декхину вам̇ш́ӣ-вадане,
сеи ка̄ле а̄ила̄ дуи ваири
‘а̄нанда’ а̄ра ‘мадана’,
хари’ нила мора мана,
декхите на̄ па̄ину нетра бхари’

[«Стоит Мне взглянуть на лицо Кришны и Его флейту, даже во сне, как Меня пленяют два врага: блаженство и бог любви. Они полностью завладевают Мной, и Я не могу вдоволь насмотреться на Кришну» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.37).]

пунах̣ йади кона кш̣ан̣а,
кайа̄йа кр̣ш̣н̣а дараш́ана,
табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала
дийа̄ ма̄лйа-чандана,
на̄на̄ ратна-а̄бхаран̣а,
алан̇кр̣та кариму сакала

[«Если Мне посчастливится снова увидеть Кришну, Я стану поклоняться этим секундам, минутам и часам, поднося им цветочные гирлянды, сандаловую пасту и убирая их драгоценными камнями и украшениями» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.38).]

[Шри Чайтанья Махапрабху говорит:] «Внезапно, подобно молнии, самое счастливое измерение низошло с тем, чтобы подарить Мне определенную связь, и неожиданно исчезло. Теперь Я могу лишь вспоминать это прикосновение. Подобное вспышке молнии прикосновение к этому экстазу чудесной природы. Теперь Я думаю, что если это мгновение можно будет остановить, сделать так, чтобы оно застыло, тогда Я могу попытаться умилостивить время… поклоняться времени с тем, чтобы время могло замедлить свое движение. И тогда Я сумею обрести подобную связь, если время остановится».

Время также обладает высочайшей ценностью. И, следуя этой мысли, мы должны пытаться поклоняться времени. Время принесло такой благой знак, знамение в этот мир, и мы все собрались здесь, чтобы почтить время, которое подарило нам благородный источник нашей удачи — нашего лидера, нашего господина и владыку, нашего наставника и руководителя, который направляет всю нашу жизнь и энергию и показывает направление нашего движения. Самый важный фактор в нашей жизни — его руководство и он сам в качестве поводыря. Мы будем идти в том направлении, которое он указывает.

Руководитель — самый важный фактор в нашей жизни. Благой поводырь, способный утолить все наши чаяния в высочайшей степени. Подобный руководитель — насколько важное положение он занимает для нас, и насколько мы должны быть благодарны ему и времени, в которое он был послан, всему, что связано с ним. «Умереть, чтобы жить», — говорит Гегель. Если ты хочешь жить подлинной, настоящей жизнью, ты должен «умереть» [трансформироваться]. Поэтому ценой нашей «смерти» мы осуществляем прогресс. Насколько это драгоценно! И [важен] тот, кто является руководителем, и какое значение [он] имеет, какое положение занимает в наших сердцах, какого рода внимание мы должны обратить на него, какую энергию должны отдать ему, демонстрируя нашу толику почтения. Мы дети. Он знает это очень хорошо, и, видя наши детские усилия, возможно, он будет удовлетворен.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования