«Служение в преданности как основа соприкосновения с Безграничным и труд любви в „Шримад-Бхагаватам“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 9 мая 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Служение в преданности как основа соприкосновения с Безграничным и труд любви в «Шримад-Бхагаватам»

_{(9 мая 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄
на та̄м̇с таркен̣а йоджайет…^[1]

Его сладостная воля — мы должны приводить все к этому положению. Если бы мы могли понимать абсолютно все с Ним связанное, тогда Его бытие не превосходило бы наше бытие. Джн̃а̄не прайа̄сам — мы не можем знать все, что Его касается, поэтому единственный выход — покориться, вручить себя Ему, и тогда постепенно, по чуть-чуть нам будут открываться эти реалии соответственно потребностям в служении^[2]. А иначе Безграничное было бы ограниченным. Подобная попытка ограниченного знать Безграничное нежелательна.

#00:00:53#

Она не только является пустой тратой времени, но и пагубна для нашего духовного развития, если мы хотим «проглотить все одним глотком» и поместить все в наши желудки. Как мы можем быть настолько дерзкими, чтобы претендовать на исчерпывающее знание о Нем? Я хочу знать все больше, больше и больше — нет пределов в познании Его. Такого рода тенденция исчерпать Его недопустима, исчерпать можно только майю, но не Кришну. Это стремление знать является дисквалификацией в тебе. Не так, вовсе не так можно совершить реальный прогресс.

#00:01:40#

…йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас…^[3]

Это знание Его должно приходить с той [духовной, Его] стороны, откровение. Мы же должны увеличивать, усиливать наш «негативный» характер, самоуничижения: «Я нахожусь в величайшей нужде, я самый падший», но это чувство должно быть искренним, не имитацией, не спектаклем. Искренний прогресс состоит в осознании того, что я испытываю величайшую нужду, я самый низкий, я самый нуждающийся. Таков путь, по которому мы должны пытаться идти. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа: с ненавистью следует отвергнуть попытки [восходящего] знания.

#00:02:30#

                                                    …наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…

Все, что приходит из уст преданных, я должен постараться уловить, осознать, воспринять. Нечто приходит ко мне по Его воле, и я должен приветствовать приходящее — [это] свободно приходит ко мне по Его собственной воле. Вовсе не так, что, совершая тяжкие усилия, я сумею знать все и вся. Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва джӣванти: что бы ни приходило, в какой бы форме, — я буду приветствовать это, этот дар, но я не могу сделать Его объектом моего знания, познания.

#00:03:31#

                                                     …наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м

Стха̄не стхита̄х̣: где бы ни находился этот преданный, не имеет значения, возможно, даже не в человеческой форме жизни — в качестве птицы или зверя. Хануман не обладает человеческой формой жизни; Гаруда — это не человеческая форма жизни, но у них есть многое.

#00:03:57#

…стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

[Господь говорит:] «У них есть доступ, в действительности позволяющий войти в Мое царство, в Мою обитель, в Мое сердце».

#00:04:19#

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо…^[4]

[Господь говорит:] «Ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим: подлинный путь ко Мне — это путь преданности, служения. Бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе: те, кто хотят знать Меня, исчерпать Меня, бхактим удасйа, — отвергая путь служения, клиш́йанти, они совершают тяжкие, болезненные усилия, бодха-лабдхайе, чтобы обрести представление обо Мне, оценить, измерить Меня».

#00:05:09#

Теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате: они в качестве награды получают лишь боль. Клеш́ала: боль, страдания служат им наградой в том случае, если человек оставляет путь служения и хочет знать Его. Такого рода любопытство: он хочет знать. Но для чего? «Ты мой слуга, не пытайся идти в том направлении [восходящего познания], но пытайся удовлетворить Меня. Истинный путь, истинное явление — это удовлетворение Меня. Анандам (экстаз) — это Моя высочайшая часть, и ты должен вносить вклад в эту высочайшую часть». Кришна-сантоша — удовлетворение Кришны. Не абстрактное знание, не любопытство, не стоит тратить энергию на это. Это самообман — подобная тенденция.

#00:06:16#

…клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м

Если шелушить рис, то зернышки, ядрышки отделяются от шелухи. Но если рис уже отшелушен, и [ты будешь] пытаться обрабатывать шелуху, то результатом будет ноль. Лишь попытки узнать, знать Его — это все равно, что шелушить уже отшелушенный рис. Рис — это субстанция внутри, не оболочка, не шелуха.

                …кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄…

Ты пытаешься шелушить шелуху — это бесполезный, бесплодный труд, и наградой служит лишь боль, усталость, страдание.

#00:07:25#

Если ограниченное хочет [по]знать Безграничное своими силами, оно совершает тщетные труды. [Господь говорит:] «Твой долг — удовлетворять Меня». Ананда — это подлинное явление, экстаз, ананда — радость, сукха (счастье). Это один момент. Второй момент — четыре шлоки в «Бхагаватам».

#00:08:08#

наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇,
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам…^[5]

Наишкарма — представление, согласно которому не нужно работать, чтобы жить, это очень постыдно. Поэтому древние ученые пытались найти некое место или положение, в котором можно жить, не работая. Не испытывая боли, мы можем жить — стремление найти подобное состояние, измерение. Наишкарма. Иногда подобное измерение пользуется высокой оценкой в обществе. Сейчас используются многочисленные компьютеры, техника — они заменяют ручной труд, и многие испытывают беспокойства из-за того, что владельцы фабрик и прочие капиталисты заменяют рабочих машинами. Ученые древности пытались открыть определенную позицию, положение, измерение для живого существа, в котором оно может жить, наишкарма, не совершая карму. Как можно жить, не работая?

#00:09:35#

Тогда каков ответ на этот вопрос? Атмарама. Будда, Шанкара пришли к подобному заключению: существует состояние, подобное глубокому сну без сновидений. В этом состоянии глубокого сна без сновидений, самадхи, возможно жить, не совершая труда: наишкарма. Но в «Шримад-Бхагаватам» Шукадев говорит:

#00:10:14#

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇…

…татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇…^[6]

«Шримад-Бхагаватам» дал новую форму наишкармы: отсутствие работы. Работа болезненна, работа рассеивает нашу энергию, труд в смертном мире является потерей энергии.

#00:10:43#

Труд означает: «Я даю, и я хочу найти такой идеал жизни, в котором отсутствовало бы рассеивание энергии». Но нам говорят о возможности труда без потери энергии. И как это возможно? Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇: новый тип наишкармы мы открыли, изобрели: джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти. Будда и Шанкара приводят к самадхи, но школа «Бхагаватам» утверждает: «Нет-нет, мы не должны обольщаться этой перспективой, — говорит «Бхагаватам». — Ценой нашего индивидуального существования обрести состояние наишкармы (жизнь без труда) в самадхи — ты будешь нигде. Поэтому для кого ты собираешься приобрести такого рода наишкарму в самадхи? Это самоубийственно! Но мы даем тебе труд без боли, безболезненный труд, и это — труд любви, труд любви в рага-марге». «Шримад-Бхагаватам» говорит: атма вечна, выше мира смерти и боли. Существует вечное измерение, в котором можно вечно сохранять свою индивидуальность, и там ты будешь трудиться, но без боли: безболезненный труд. Это твое истинное тождество, твое реальное положение и высшая форма жизни.

#00:12:31#

Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «[Бенгали.] Когда коровник горит, то коровы в страхе убегают из него. И после этого, когда они видят красные облака в небе на закате, то они испытывают такой же страх». Гуру Махарадж говорил: «Эти буддисты и шанкариты опасаются, подобно коровам, которые боятся вечерних облаков. Они считают, что усилия в духовной жизни после освобождения так же приносят с собой боль труда».

#00:13:18#

Труд любви — источник анандам. Насколько ты вкладываешь энергию, настолько анандам ты получаешь, и нет рассеивания энергии, потому что это вечное измерение, и ты вечен. Все — в вечном измерении, нет рассеивания энергии, и ты можешь жить плодотворной жизнью, прогрессивной жизнью, полной жизнью. Ты можешь иметь все, не теряя ничего, не рассеивая энергию подобно тому, как это происходит в смертном мире. Поэтому «Бхагаватам» говорит: наишкарма означает «свобода от труда», нет рассеивания энергии. Труд подразумевает потерю энергии. Не теряя энергию, ты можешь игриво, счастливо жить, и никаких реакций не будет. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇.

#00:14:18#

…ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣
садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т^[7]

Наиш̣кармйа парама̄м̇ сиддхим̇: это не труд. Служение Господу не есть труд — это то, что поддерживает, дает, это не труд в расхожем смысле [слова]. Это не потеря энергии, но приобретение энергии, источник жизни. Чистое служение означает жизнетворное явление, не отнимающее жизнь, не убивающее, но жизнетворное, дающее жизнь. Особенно на Голоке, в области Голоки — труд любви: когда они не трудятся, они думают, что постятся. Когда они служат, когда они трудятся, они чувствуют: мы «накормлены», мы «сыты». Служение кормит их, служение не забирает у них энергию, не убивает их. Наши попытки должны быть направлены не на знание всего и вся, но на то, как я могу быть использован в высочайшей функции, то есть в служении: джна̄не прайа̄сам.

#00:15:49#

наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

Отречение, которое столь высоко ценится столь многими учеными, — наишкарма, отвергается последователями школы «Бхагаватам». Предложения искателей спасения от этого бренного мира — последователи школы «Бхагаватам» отвергают все это. Эта наишкарма (наишкарма отрекающихся [от мира материи]) отвергается — та наишкарма, которая столь высоко ценится многими.

#00:16:42#

Служение, служение и служение — не бойся того, что служение отнимет у тебя энергию. Служение даст тебе жизнь, оно «накормит» тебя сполна должным образом. Служение. «Умереть, чтобы жить!» Умереть, чтобы жить — ты должен иметь подобное мужество, чтобы умереть ради Кришны, и ты увидишь, как ты достигнешь возвышенного, славного положения. Это главное явление — служение.

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас}

---

¹ ↑  _{Ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет / пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам — «Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к ее помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.308. Этот стих из «Махабхараты» (Бхишма-парва, 5.22) также приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.93) Шрилы Рупы Госвами).}

² ↑  _{Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).}

³ ↑  _{На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишада», 1.2.23; «Мундака-упанишада», 3.2.3).}

⁴ ↑  _{Ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо, клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе / теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате, на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м — «О мой Господь, любовное служение Тебе это наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно, обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131).}

⁵ ↑  _{Наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇, на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам / кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе, на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам — «Даже чистое знание (гьяна), свободное от всяческого материального рабства, никогда не прекрасно, если оно лишено преданности Ачьюте. Как тогда действие (карма), которое всегда сопряжено со страданием, может быть прекрасным, даже если оно совершается бескорыстно?» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.12).}

⁶ ↑  _{Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам амалам̇ йад ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇, йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате / татра джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇, тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа̄ вимучйен нарах̣ — «„Шримад-Бхагаватам“ — безупречная Пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают парамахамсы. В „Бхагаватам“ объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь служения в преданности. Каждый, кто серьезно пытается понять „Шримад-Бхагаватам“, надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).}

⁷ ↑  _{Дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇, ведйам̇ ва̄ставам атра васту ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам / ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣, садйо хр̣дй аварудхйате ’тра кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯш̣убхис тат-кш̣ан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание „Бхагаватам“, это знание сразу же утверждает верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).}