«Метод для обретения связи с высшим миром». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 30 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Метод для обретения связи с высшим миром

_{(30 января 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

Преданный: Гуру Махарадж?

Шрила Шридхар Махарадж: Да?

Преданный: Существует ли какая-то интересная история о том, как божества Вриндавана — Радха-Говиндаджи, Радха-Гопинатх, Радха-Дамодар — все [они] были перевезены в Джайпур?

#00:00:20#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, когда возникла угроза атаки со стороны Аурангзеба, нападения на Вриндаван, то божества были тайно перевезены в Джайпур, в индуистское государство. Джайпур был частью индуистского государства, а Вриндаван, Матхура находились под прямым управлением мусульман. Поэтому из мусульманской страны они были перевезены. Они не могли быть перевезены далеко вначале, поэтому кто-то перевез их в штат Бхаратпур, государство Бхаратпур. Это тоже было индуистское государство джатов, возле Камована. Говорится, что вначале они были перевезены в Камован, оттуда — в Джайпур.

#00:01:20#

Мусульмане не могут понять то, каким образом опыт глаз, зрения может быть использован с целью духовного прогресса. Если опыт слуха может быть использован в духовных целях, то почему бы не опыт зрения? Такая мысль не приходит им на ум. Любой опыт может быть использован ради нашего продвижения в духовном сознании, нашего духовного прогресса. Мы все признаем опыт слуха — звук. Звук означает опыт слуха. Опыт слуха может помочь нам в нашем духовном развитии, прогрессе, но опыт зрения так же может быть использован в развитии нашей духовной веры. Он [Господь] может низойти к нам на наш уровень посредством любого опыта, если мы благоговеем перед Ним (Он — выше), для того чтобы вызвать в нас дух преданности, а не наслаждения.

#00:03:07#

Опыт слуха так же может быть использован для наслаждения. Но Он — духовное существо. Только севонмукхе хи джихва̄дау — только когда мы пытаемся достичь высшего измерения, более высокого измерения, тогда опыт любого из наших чувств может помочь нам в этом^[1]. Туласи, шалаграм, божество, писания также. «Бхагаватам» является объектом поклонения. Гита, «Бхагаватам». Мы, в действительности, должны научиться тому, как поклоняться, то есть жертвенности. Благодаря жертвенности мы можем соприкоснуться с более высоким измерением [бытия], а дух эксплуатации не может не привязывать нас к низшему измерению. Если мы хотим эксплуатировать что-то, то мы должны контролировать эту субстанцию, это «нечто» ради своего наслаждения. А я могу контролировать только вещи, реалии, которые ниже меня. Я могу контролировать и эксплуатировать их, и они не могут не быть более низкой природы, нежели я сам.

#00:04:51#

А если мы хотим общества тех, кто выше нас, то мы должны обратиться в качестве низшего начала к высшему началу, к началу, которое превосходит меня, в духе служения — не эксплуатации, не наслаждения. Это главное, что мы должны понять. Мы занимаем пограничное положение. Мы можем эксплуатировать только то, что обладает более низким существованием. И если мы хотим общения с высшим началом, то мы должны быть использованы, руководимы в их [представителей высшего начала] интересах. Поэтому — служение, рабство. Благодаря позиции служения можно обрести доступ. Кришна-дас.

#00:05:43#

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…^[2]

Если мы хотим понять, каково наше положение по отношению к Кришне, тогда наше положение будет таково: мы Его рабы. Он столь высок, высок, а я могу быть только лишь использован в Его измерении в качестве раба. [Следует] стремиться к Его удовлетворению, целиком и полностью, безраздельно, только в этом случае я могу войти туда — севонмукхе.

#00:06:16#

…пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄…^[3]

Только сева, служение, может привести нас в то царство, а наслаждение может способствовать моей деградации, моему погружению в тот мир, где я могу контролировать и наслаждаться по своей «сладостной» воле реалиями низшего измерения. Наслаждение приводит к нашей деградации, а служение, преданность, жертвенность возвышают нас. Мы обладаем приспособляемостью к обоим измерениям жизни: татастха-джива. Кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’.

#00:07:03#

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’

Преданный: Когда мы вернемся на кришна-локу?

#00:07:26#

Шрила Шридхар Махарадж: Когда наша душа достигнет этого измерения, она скажет: «Похоже этот мир известен мне, поскольку он существовал и существует внутри моей души. Я — дитя этой почвы, этой земли, — душа скажет так. — Мне очень нравится этот мир, он дружественен. Я в безопасности здесь, это очень здоровое положение». Душа так скажет. Это наша внутренняя природа, но внешняя природа будет полностью уничтожена в процессе возвышения до этого измерения бытия.

#00:08:17#

[санскрит]

Эти покрытия, эти оболочки, «одежды» [души] (как грубые, так и тонкие) исчезнут, будут уничтожены. Это средство, посредством которого мы можем контролировать этот материальный мир и использовать его, — зрение, слух, осязание, тело в целом, — все это инструменты, посредством которых мы можем связываться с материальными реалиями и получать что-то, некий материальный вкус, удовлетворение. И если тело уходит, то мы обрываем связь с миром материального опыта, но ментально мы можем быть связаны [с миром эксплуатации] в тонком мире. Бхур-бхувах-свах-маха-джана-тапа-сатья-лока.

#00:09:23#

Мы можем жить в ментальном теле различной ценности: бхур-лока, бхувах-лока… Бхур-лока — это мир материального, бренного опыта. Также существует питри-лока. Мы привязаны к этому миру, но после того, как этот мир окончится для нас, по оставлении физического тела мы будем проводить свои дни в ментальном теле, бхувах-лока, и центром этого мира является Луна — спутник Земли. Луна вращается вокруг Земли. После смерти атма и тонкое тело отправятся на чандра-локу, и затем вновь оттуда они вынуждены будут прийти сюда.

#00:10:28#

…йогӣ пра̄пйа нивартате

татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате

Те, кто идут путем спасения (или отречения), их души отправляются в сторону Солнца. Они выходят за пределы влечения гравитационной силы Земли и устремляются в сторону Солнца, света. А свет света — это душа. Нараяна рассматривается как Солнце, джйоти, свет, знание. Свет подразумевает знание. Подобно тому как Солнце делает зримым этот мир, атма показывает этот мир [обусловленному существу], не Солнце в действительности, но атма. Эта искра знания способна сделать зримым мир, сделать доступными восприятию реалии, концепции внешнего мира. Слепой человек не способен ничего видеть, но атма, искра знания, именно она в действительности показывает окружающие реалии. Об этом сказано в гаятри. Свет рассматривается как символ, как эмблема знания.

#00:12:02#

Существует уттарайана, не ча̄ндрамасам̇ джйотир, то есть движение не в сторону Луны, но движение в сторону Солнца. И в том направлении мы находим иной мир — мир Нараяны. [Санскрит.]

#00:12:33#

ом дхйейах сада савитри-мандала-мадхйа-варти,
нарайанах…^[4]

Нараяна всегда должен быть объектом медитации, подобно Солнцу. Этот Свет света является источником света Солнца — это Нараяна. Свет света — это Нараяна, и гаятри так же: савитур-варен̣йам̇.

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас}

---

¹ ↑  _{Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).}

² ↑ _{Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).}

³ ↑  _{Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Чтобы постичь истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину» (Бхагавад-гита, 4.34).}

⁴ ↑  _{Дхйейах сада савитри-мандала-мадхйа-варти, нарайанах сарасиджасана-саннивиштах / кейура-ван канака-кундала-ван кирити, харир хиранмайа-вапур дхрита-шанкха-чакрах (стих из «Риг-веды»).}