Удача

По Милости Шри Чайтаньи Махапрабху сейчас мы находимся в месте Его Божественных Игр, Шри Навадвип-дхаме, очень благоприятном и святом месте. Махапрабху низошел в Шри Маяпур и являл Свои Божественные Деяния на девяти островах Навадвипы: Антардвип, Симантадвип, Годрумадвип, Мадхьядвип, Коладвип, Модадрумадвип, Джахнудвип и Ритудвип. Эти острова все еще проявлены, и лилы Махапрабху до сих пор проходят на них, ибо они вечны. Вриндаван Даса Тхакур сказал:

адйа̄пиха чаитанйа эи саба лӣла̄ каре
йа̄’ ра бха̄гйе тха̄ке се декхайе нирантаре

Лилы Шри Чайтаньи Махапрабху происходят и поныне, но лишь немногие удачливые души, обладающие трансцендентальным зрением, могут увидеть их. Все всегда покрыто иллюзией, Майей, и Навадвип-дхама также сокрыта от наших глаз. Существует два вида Майи: Йогамайя и Махамайя. Йогамайя всегда дарует наслаждение своему Господу, тогда как Махамайя защищает Тот Запредельный Мир от любых беспокойств, возникающих от появления непреданных душ.

Сейчас наше подлинное «Я» покрыто иллюзией: мы очарованы Чхайа-шакти, иллюзорной энергией Кришны, и поэтому живем вдали от Трансцендентального Мира Бога. Но когда Кришна одарит нас Своей Милостью, Майя избавит нас от диктата иллюзии; мы увидим Божественную дхаму, и нам будет дарована способность оказывать подлинное служение.

Майя-шакти гораздо могущественнее нас, ибо мы очень крошечные души. С помощью соблазнов она постоянно привлекает нас. Без сомнения, это происходит ради нашего исправления, но это далеко не счастливое положение для обусловленных душ. Но, не смотря на это, у нас есть выход из этого казалось бы безнадежного положения; для этого необходимо попытаться понять, каково наше истинное предназначение и что такое Кришна-сознание. И если мы направим свои устремления в том направлении, то, милостью Кришны и Его преданного, получим силу выйти из мира иллюзии. Кришна поможет тому, кто будет стараться. И эта помощь придет к нам через Его преданных.

Все приходит через надлежащий канал. Иногда милость нисходит прямо с высшего уровня, но обычно она приходит через установленный канал:

са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа
сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа

Милость садху и Гуру возносит нас к Запредельному Миру. Майядеви освободит нас от своих уз лишь тогда, когда мы обретем Там свое место и укрепимся в нем. Необходимо пытаться проповедовать такое понимание.

Осознав что-то, мы должны делиться восприятием этого ясного видения с другимм. Независимо от того, на каком уровне находится преданиный, будь то на низшем или на самом высшем, всегда существует некоторая возможность проповедовать; каждый может стремится творить добро. В действительности, наша единственная цель жизни — Кришна-сознание, и оно приходит от садху, Гуру, и Вайшнавов, — по их милости, благодаря искреннему служению им.

Вы очень удачливы, ибо соприкоснулись с Надмирным Знанием. Так или иначе, вы получили немного вдохновения и испытали что-то, что затронуло ваше сердце; поэтому вы пришли сюда и изо всех сил стараетесь развить настроение преданности. Многие преданные постоянно ощущают всевозможные беспокойства. Они подвержены каме, кродхе, лобхе, мохе, маде и матсарййе: вожделению, гневу, жадности, иллюзии, безумию и за¬висти. Существует всего лишь один способ освободится от дурного влияния, и он был дан Шрилой Рупой Госвами Прабху:

ва̄чо в̣егам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

(Шри Упадешамрта)

Необходимо пытаться контролировать эти побуждения в себе, и это возможно лишь через служение. Когда настроение вечного служения Кришне явит себя в нашем сердце, тогда все остальное навеки покинет нас. С этого момента наше внимание всегда будет направлено лишь на служение Шри Гуру и Вайшнавам.

Писания говорят — садху-санга! А садху — это совершенный слуга. Он постоянно занимает всю свою энергию в служении Кришне. Истинный садху — тот, кто не имеет личных мотивов и не желает ничего, кроме служения Кришне. Шри Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.149) говорит:

кришна-бхакта — нишкама, атаэва “шанта”
бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали “ашанта”

Ашанта — это люди, постоянно обеспокоенные миром иллюзии. Однако, они могут автоматически освободиться от последствий своих плохих поступков, если прекратят поиски собственного счастья и будут постоянно пытаться удовлетворить своим служением садху, Гуру и Вайшнавов.

Многие из наших друзей постоянно ощущают беспокойства от мирской деятельности. Но они могут очень легко избавится от них. Для этого необходимо очень интенсивно и с исключительной преданностью занять себя в служении Гуру и Вайшнавам. Такое служение идет прямо к Кришне. Если они направят свою энергию в этом направлении, то освободятся от влияния иллюзии.

Мы всегда находимся между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы изменяем себя, согласно идеалам духовного мира, но когда мы отделяем себя от Мира Служения, к нам приходит состояние безнадежности. Нам необходима постоянная связь, приходящая через служение, и если мы будем неустанно совершать попытки в этом направлении, то очень скоро получим облегчение.

ка̄ма эша кродха эша, раджогун̣а-самудбхавах̣
маха̄-шано маха̄-па̄пма̄, виддхй енам иха ваирин̣ам

(Бх.-гита, 3.37)

Существуют три вида качеств или модусов природы: саттва-гуна, раджа-гуна и тамо-гуна, которые постоянно конкурируют друг с другом за власть над телом и умом. Саттва-гуна иногда может принести хороший результат для нашей практики, но истинная жизнь преданного находится вне этих трех качеств, и этот уровень называется ниргуна. Кришна советует в Шри Бхагавад-гите: «Ты должен постоянно пребывать на платформе ниргуны, которая недостижима для трех гун природы».

Саттва-гуна может дать нам некоторое благо и возвысить наш ум до уровня «благодати», но Кришна-сознание живет далеко за ее пределами. Необходима привязанность к Кришне. Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Горячее желание — это главное, что необходимо для получения Божественного Знания. Если это Трансцендентальное Знание явит себя в нашем сердце, то все беспокойства автоматически покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму. Поэтому горячее желание Кришна-бхакти — это наша главная нужда.

Мы можем увидеть в Ведах очень много благоприятных наставлений для практики. Веданта, Пураны, Упанишады и др. постоянно указывают на этот уровень ниргуны, и пытаются привести нас к нему. Если мы не закрепимся на платформе ниргуны, то все наши усилия не принесут нам полного результата, полного успеха. Поэтому вся наша деятельность, настроение и все остальное, независимо от того, на каком уровне мы пребываем (виддхи или рага), должны постоянно помогать нам достичь этот Мир. Это должно стать нашим единственным желанием, ибо только тогда наш путь туда станет реальностью. В ином случае это невозможно!

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́ачӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

Когда привязанность и влечение к мирским вещам живут в нашем сердце, то они называются пишачи, ведьмами. Если мы находимся под чарами ведьм, то как Кришна-бхакти может жить в нас?! Шрила Рупа Госвами говорит, что так не бывает. Однако, если мы попытаемся призвать Криилна-бхакти с искренним настроением служения, то Она обязательно придет. Это может произойти внезапно, или через долгий срок, но если мы будем стараться, то, без сомнения, нас ждет успех. Такие попытки называются садханой. Садхана — это «средство достижения цели». Обычно наша садхана ведет нас к высшему уровню, предохраняя от падения вниз.

Шраванам-киртанам и т.д., это бхакти-садхана, но в других разделах Вед описываются также и другие виды садханы, такие как йога-садхана, гъяна-садхана, карма-садхана. Цель всех этих практик — возвысить нас. Но лишь благодаря бхакти-йоге возможно достичь своего наивысшего предназначения, и поэтому она подлинно необходима нам для высшего трансцендентного блага. Без бхакти-йоги другие виды садханы, такие как бхукти или мукти, не могут принести должный результат. Мы должны стараться практиковать девять видов бхакти-садханы — шраванам, киртанам, смаранам и т.д. — под руководством настоящего садху, и тогда мы с легкостью обретем благие плоды.

Шри Навадвип-дхама — это навадха-бхакти-питха. Каждый из девяти островов Навадвипы дарует особую возможность для нашей практики. Это место, Коладвип, известно как пада-севана-кшетра, место, где можно получить прямую связь с Кришной через поклонение Его лотосным стопам. Если мы действительно хотим, то должны искренне пытаться достичь этого с помощью истинного посредника, — только так мы можем с легкостью восстановить связь с Ним.

В Писаниях мы можем увидеть, что преданные Кришны всегда пытаются удовлетворить преданных. Это самое высшее положение, но в настоящий момент мы находимся в другом положении, мы живем в мано-джагат, ментальном мире, который исходит из Майя-джагат, мира иллюзии. Вначале мы должны попытаться отделить себя от ментального мира, полностью положившись на Волю Кришны, и тогда мы получим от Него помощь.

кр̣шн̣а йади кр̣па̄ каре кона бха̄гйава̄не
гуру-антарйа̄ми-рӯпе ш́икха̄йа а̄пане

От Кришны приходит вдохновение достичь Запредельный Мир. Он посылает садху, Гуру и Вайшнавов, и через них мы получаем свет и силу. С их помощью наша практика станет легкой, и мы несомненно достигнем нашего истинного предназначения.

Без сомнения, вы все очень удачливы, ибо получили связь с Трансцендентным Миром, а также потому, что в вас родилось стремление попасть Туда; а если бы это было не так, то зачем бы вы пришли сюда? Попытайтесь приблизиться к этому Миру в настроении служения, и вы достигнете его очень легко, если вы на правильном пути. Правильный путь — значит удовлетворять Гуру и Вайшнавов.

Когда Шрила Гуру Махарадж (Шрила Шридхар Махарадж) основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, он просто желал творить бхаджану (поклонение) всего лишь с несколькими последователями. Но сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матх очень сильно вырос, и день ото дня, ради проповеди другим, расширяется еще больше. Но линия Шрилы Гуру Махараджа — это линия исключительной преданности.

Если мы хотим служить Шриле Гуру Махараджу исключительным образом, не отвлекаясь ни на что другое, то избавимся от всех проблем. Мы должны служить Гуру очень бдительно, ибо лишь тогда мы получим этот шанс, а иначе будем обмануты. Шрила Гуру Махарадж был очень простосердечен. Он не хотел никого обманывать, и поэтому не создавал много сложностей. Он представлял лишь Кришну и Кришна-бхакти. Мы также пытаемся следовать его линии мысли, но если его милость не проявится в нас как наш проводник, то мы ничего не добьемся и собьемся с пути. Мы должны пытаться исключительным образом удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа. И он будет очень счастлив.

Под руководством нашего ума мы способны на многое, но это не истинное бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но от этого не всегда придет хороший результат. Если мы поступаем хорошо, то результат будет хорошим, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение. Мы получим избавление от диктата иллюзии, лишь, если попытаемся следовать нашему Гурудеву исключительным образом.

Разные люди могут говорить много всего, также Писания очень обширны! Без сомнения, все Писания преисполнены знания, но их так много, что для нас становится невозможным понять, что же является для нас подлинным благом. Но садху, Гуру и Вайшнавы просто пытаются удовлетворить Кришну, и если мы будем следовать по их стопам, то легко получим полный результат следования всем советам Священных Писаний. Мы должны продолжать практиковать Кришна-сознание таким простым способом. Шриман Махапрабху также наставлял нас, что во многом нет необходимости; достаточно лишь петь Харе Кришна, занять себя в Вайшнава-севе и совершать Прасада-севу:

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана
сакала-са̄дхана-ш́рештха эи пан̃ча ан̇га
кр̣шн̣а-према джанма̄йа эи пан̃чера алпа сан̇га

(Ч.ч., Мадхья 22.128-129)

Старайтесь удовлетворить слуг Кришны, и от них вы с легкостью получите результат — Кришна-прему. Подлинный путь очень прост — пойте Харе Кришна Махамантру и посвятите все свое время Вайшнава-севе. Нет никакого смысла смотреть по сторонам, необходимо отдать все свое внимание лишь служению Гурудеву и Вайшнавам, и это будет чрезвычайно полезно для вас!

Преданный: На Западе один из самых частых вопросов преданных, это как они могут получить связь через служение? Мы говорим им, что они могут помогать Матху различными способами, а также давать некоторые пожертвования, и так получить некоторую связь. Но особенно на Западе жизнь очень насыщена, и всегда существует возможность полностью окунуться в Маю — газеты, телевидение, радио и т.д. У преданных есть работа, семья — так много всего. Поэтому они хотят узнать, как возможно постоянно ощущать связь через служение, каждый день ощущать связь с миром бхакти. А также, что они могут делать кроме помощи Центральному Матху?

Шрила Говинла Махарадж: Я думаю, они знают лучше меня, что они Могут сделать; они делают это и пытаются служить! Однако это действительно важный вопрос: как они могут ощущать связь? Каким образом они могут служить? И что это за служение?

Вначале необходимо предаться Шри Гуру и Вайшнавам, второе —

следовать их указаниям. Служение значит: «Я должен делать то, что они советуют мне делать». А что же необходимо для удовлетворения Гуру? Гуру всегда дает наставления ученикам, и если ученик пытается служить своему Гуру согласно этим наставлениям, он получит желаемый результат. Если мой Гуру скажет: «Ты должен проповедовать от деревни к деревне», и если я буду ходить из деревни в деревню и проповедовать, то это и будет служением. Если Гурудев говорит: «Попытайся создать здесь центр для проповеди Кришна-сознания», и если я всем своим сердцем и душой пытаюсь претворить это в жизнь, это будет моей садханой. Всё зависит от удовлетворения Гуру.

В некоторых случаях, когда Гуру не присутствует физически, но есть другие Вайшнавы, то служение Вайшнавам также дойдет до Гуру, и он будет удовлетворен этим. Но Гуру должен быть совершенным, иначе мы не получим совершенного результата. Поэтому, когда преданные работают в своей стране, они должны пытаться следовать наставлениям Гуру. При любых обстоятельствах они должны пытаться сделать как можно больше для удовлетворения Гуру и Вайшнавов. А в ином случае, что же им еще остается делать?

Повсюду все тратят свою жизнь на еду, сон, наслаждения, постоянный страх и самооборону, а затем умирают. Снова рождаются и снова умирают. Но это не истинная жизнь.

Истинная жизнь, это когда мы делаем что-то, что обладает вечной ценностью. Если кто-то может сделать что-то в связи с Вечным Миром, то он получит вечный результат. Эта связь приходит через Трансцендентное Знание, сознание и практическую деятельность; поэтому у нас нет другой альтернативы, как следовать наставлениям Гуру.

Если я понимаю, что вечная жизнь — это благо, и если я действительно желаю ее, то я должен следовать своему Наставнику. Если он совершенный преданный, то он скажет, что является истинным благом для меня; в противном случае, если мой наставник не совершенен, то результат также может и не быть хорошим.

Поэтому, где бы мы не находились, везде есть необходимость следовать наставлениям Гурудева самым совершенным образом. «Следовать» означает то, что его указаний полностью достаточно для меня: «Делай это, и ты будешь удовлетворен». Здесь нам может помочь лишь сильная вера, в противном случае будет невозможно следовать совершенным образом.

Все связано с верой. Гуру связан с миром веры, и когда он дает связь ученику, это тоже происходит в мире веры. В ином случае, много вещей может принести благоприятный результат и благочестивое рождение в следующей жизни, но бхакти имеет совершенно другую природу.

бхактис ту бхагават-бхактах̣ сан̇гена париджа̄йате

Бхакти развивается в результате деятельности атмы, души; поэтому наша деятельность сейчас — это претворять в жизнь те наставления, которые пришли к нам от нашего Гурудева.

Шрила Свами Махарадж — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — сказал: «Вначале воспевайте Махамантру не считая; затем воспевайте на четках, а затем примите Харинаму. Перед принятием Харинамы вы должны практиковать от шести месяцев до года». Но истинный процесс — это когда вы получаете четки от совершенного Гуру, от него к вам придет сила Махамантры, а его указание даст вам силу воспевать. Если вы будете очень внимательно и сознательно воспевать Святое Имя, то это дарует вам благой результат. Но когда Шрила Свами Махарадж советовал людям воспевать, они еще ничего не знали, они даже не слышали «Харе Кришна» до этого. Что же ему было делать? Некоторая практика была необходима.

Когда маленький мальчик первый раз пробует писать, то вначале он учится чертить палочки и значки. Затем он постепенно овладевает своей рукой, и вскоре он уже может написать «А» и «Б» правильной формы. Шрила Свами Махарадж пытался воодушевить западных людей таким образом, и, без сомнения, это также один из видов практики. Это зависит от настроения практикующих, и если они получат некоторые ясные ощущения, то тогда сразу же попытаются воспевать Махамантру совершенным образом, и в это время к ним придет помощь с высшего уровня — Кришна поможет им в облике Гуру.

Поэтому для того, кто очень активен и всегда пытается быть занятым, наставления Гуру дадут некоторую деятельность, и через эту позитивную занятость будет развиваться его настроение служения и будет увеличиваться его стремление к бхакти-йоге. Если кто-то способен практиковать совершенным образом, и если его внутренние устремления полностью совпадают с его деятельностью, то эта деятельность мгновенно превращается в бхакти.

Всё зависит от настроения преданного. Кто-то может собирать пожертвования, кто-то убирать, кто-то готовить, но всё зависит от индивидуального настроения, будет ли это кармой или бхакти. Если кто-то следует наставлениям своего Гуру в настроении самопредания, то это будет бхакти, в противном случае это будет благочестивой кармой. Если кто-то следует наставлениям Писаний и Гуру, он несомненно получит благо, но это ещё не достаточно для того, чтобы это было бхакти. Постоянно осознавать свои устремления чрезвычайно трудно. Но это необходимо! Поэтому Шрила Гуру Махарадж всегда делал ударение на слове «сознание» — всё живет в сознании.

Результат зависит от ментального состояния преданного. Вначале необходимо очистить свое сердце. Кришна сказал в Шримад Бхагавад-гите:

йат кароши йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам

Кришна прекрасно разъяснил всё нам и дал очень легкий путь: «Всё, что ты делаешь, и всё, что ты собираешься сделать — ешь, жертвуешь чем-то или куда-то идешь — связывай со Мной, и тогда это будет бхакти». Вначале необходимо окончательно осознать, что нам действительно необходимо, и каков процесс достижения этого. Если нам необходима бхакти-йога с Кришной, если мы не хотим оставаться в мире иллюзии, и если мы ощущаем огромную необходимость идти в Трансцендентный Мир, наш собственный Дом, тогда, с вдохновленным сердцем, мы должны пытаться достичь этого. Мы должны пытаться попасть в такое место, где это достижимо, и чистосердечно следовать тем наставлениям, которые мы получает там. Это самое главное для каждого, но обстоятельства могут увести нас множеством способов в различные стороны. Мы должны продолжать стойко придерживаться нашей линии и не позволять себе свернуть с пути. Такова наша насущная необходимость!

Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников, под именем исключительного поклонения ему, совершали служение, но наделали много ошибок, и иногда их служение шло в неверном направлении. Позднее, многие люди, под именем исключительного поклонения Шриле Гуру Махараджу, также допустили много ошибок, и иногда их деятельность также шла в неверном направлении.

Поэтому я хочу узнать у вас, что означает служить преданному уттама-адхикари? Почему эти люди допустили ошибки и какова правильная позиция?

Шрила Говинда Махарадж: В некоторой степени это зависит от удачи преданного. Тот, кто удачлив, не оставит свой путь. Он изо всех сил будет пытаться следовать тому, что он получил от своего Гурудева, и его усилия всегда будут находится в правильном русле.

Ваш вопрос полезен для каждого. Почему после ухода Шрилы Свами Махараджа некоторые преданные оставили свой путь? Также после ухода Шрилы Гуру Махараджа некоторые свернули с пути. Но почему это произошло?

Это зависит от их сукрити, их духовной удачи. Мы видим, что они служили Шриле Свами Махараджу или Шриле Гуру Махараджу, но в действительности они не получили правильного направления, подлинной связи через служение. Однако в то время, благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа или Шрилы Свами Махараджа, этот недостаток был сокрыт. Ученики с энтузиазмом совершили много дел, но, фактически, они так и не поняли, что такое преданное служение. А когда Гурудев ушел, его влияние, компенсирующее этот недостаток в преданных, также исчезло вместе с ним. В это время к некоторым преданным вернулось назад их предыдущее тонкое состояние, и они были очень шокированы этим. В конце концов, это зависит от их собственной кармы, от их удачи и от качества их практики, от применения на практике наставлений Шри Гурудева. Эти три составляющие, комбинируясь вместе, приводят к благому результату.

Для преданных необходимо ясно осознать, что они хотят практиковать, и тогда они не свернут с пути. И в этом также необходима удачливость и благодеяние, а иначе они не достигнут своей цели. Мы должны быть способны распознать — что есть что! Даже когда Сам Кришна присутствовал здесь, не все могли осознать, что Он — Верховная Божественная Личность. Шишупала и Дантавакра получили шанс встретится с Кришной, но они так и не смогли понять, кто Он! Также многие видели Кришну на поле битвы Курукшетра, но они не поняли, что Кришна — Верховная Личность Господа. Поэтому, перед тем, как «видеть», в нас должна действовать удача.

После ухода Шрилы Свами Махараджа иллюзорное окружение нахлынуло с еще большей силой. Когда Кришна покинул этот мир, иллюзия снова закрепила за собой свои владения. Когда какая-то великая Душа уходит, Мая-шакти начинает создавать некоторые затруднения, пытаясь схватить и покорить сердца слабых преданных; и не только слабых преданных, но также и хороших труженников. Она всеми возможными способами будет пытаться подчинить их себе. Лишь те, кто полностью преданы своему Гурудеву, не будут порабощены иллюзией, и те, кто следуют правильно, также не падут, сраженные Маей. Те же, кто не укрепились на своем пути, очень легко потеряют свое положение, и в некоторой степени это уже произошло.

Мы можем жить с садху и общаться с ним, но можем и не получить подлинную садху-сангу просто живя подле него. Клопы могут жить в постели садху, а блохи могут быть в такой близости с ним, что жить в его волосах и пить его кровь, но они не заняты в садху-санге! Поэтому неудачливые души сходят с пути. В ином случае истинный путь был бы очень легок.

Когда я впервые пришел к Шриле Гуру Махараджу, он постоянно говорил мне: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю; а то, что говорит тебе ум, ты не должен делать». Но я подумал: «Мой ум не всегда дает мне плохие советы, иногда у него есть и хорошие». Но Шрила Гуру Махарадж сказал мне не следовать даже тому, что я считаю хорошим советом моего ума. «Это означает, что ты должен полностью зависить от меня. Мне необходимо, чтобы ты полностью полагался на меня». Шрила Гуру Махарадж сказал мне так: «Что твой ум может тебе сказать? Иногда ты думаешь, что он дает тебе хорошие советы, а иногда плохие. Но ты не должен следовать даже таким, по всей видимости, хорошим советам. Если ты примешь общество своего ума, то ты должен будешь чем-то впоследствии расплатится с ним, поэтому в этом нет необходимости. Вместо этого выполняй мои наставления».

Это очень легкое наставление, но из-за того, что мы не можем постоянно следовать ему, у нас появляются некоторые проблемы. Когда мы забываем это указание Шрилы Гуру Махараджа, то сталкиваемся со многими трудностями. Позади этого действуют две вещи — удача и наша деятельность. Благая удача необходима, и она приходит через севу. Совершающий истинную севу получит благой результат. Однако тот, кто совершает «севу», но постоянно думает о своих собственных интересах, будет проигнорирован бхакти, и Она не придет к нему. Он может прожить очень долгую жизнь и оставаться много лет в Гаудия Миссии, но не сможет получить бхакти.

Существует много подобных примеров и не только в Гаудия Миссии; их можно заметить везде в истории. В настоящем Христианстве, Мусульманстве и т. д. И в Индуизме существует множество направлений: Шри Рамануджа, Шанкарачарья и т.д.

Существует одна известная история о том, как однажды санньяси-ученики Рамануджачарьи поссорились из-за того, что казалось очень важным, но было ничтожным. Причина была очень мала, но они яростно поссорились. Просто кто-то перевесил их одежду, которая сохла после стирки, и не найдя ее на месте, эти санньяси начали ругаться. Затем Рамануджа показал на примере преданного-грихастхи как человек должен служить своему Гуру. В Писаниях мы можем увидеть также много других примеров. Шанкарачарья тоже показал подобный пример.

В действительности, наше духовное путешествие зависит от ясного сознания. Тот, кто получил ясное понимание от своего Гуру, не оставит свой путь; в ином случае, у каждого есть возможность отклониться.

Необходимо придерживаться правильной линии знания. У нас должна быть такая убежденность: «Я буду следовать моему Гуру, даже если не всё понимаю». Мы много раз слышали: «То, что дает нам наш Гурудев, полностью достаточно для нас; нет необходимости принимать советы от других». И в основном это так. Если у меня нет большого понимания, нет большого и широкого видения, то я должен следовать моему Гурудеву очень простым образом. Иногда это будет работать очень хорошо, но это не всегда правильно, так как если Гуру скажет что-то или даст какой-то совет, то, без сомнения, если его услышат пять учеников, то каждый из них поймет это по-своему. Каждый переиграет эту идею на свой лад, и у них сформируются различные понимания. Возможно, что вначале различия будут незаметны, но какие бы маленькие они ни были, они станут заметны через три или четыре поколения. Тогда их концепции могут стать даже полностью отличными от концепции Шри Гурудева. Шримад Бхагаватам говорит:

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄т бхидйанте матайо-нр̣н̣ам
парампарйена кеша̄н̃чит па̄шан̣д̣а-матайо паре

Шрила Гуру Махарадж дал очень хороший пример этого: тезис, антитезис и синтез. Когда Гуру дает некоторое знание — это тезиз, но когда это знание исходит от Гурудева, с другой стороны также приходит антитезис. Вместе с тезисом, антитезис также развивается, бок о бок. И синтез приходит тогда, когда они приходят в гармонию. Затем синтез становится тезисом, и снова начинает развиваться антитезис, как его оппозиция. Таким образом, если пять учеников услышат что-то от Гуру, то разовьются пять различных идей. Их идеи также зависят от их сукрити. Если они не свернут с пути, то можно сказать, что у них благая сукрити, и эта сукрити приходит через служение. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а тому, что говорит тебе ум, ты не должен следовать!»

По этой причине Шрила Гуру Махарадж не рекомендовал нам читать много книг. Шрила Бхактивинода Тхакур также был против обильного чтения. Также у тех, кто живет в Матхе, нет лишнего времени для чтения. Всё наше время занято практическим служением. У наших рук нет свободного времени, так как же мы можем приобретать «другое знание» и как мы можем тратить свое время на коллекционирование этого знания?

Кто-то изучает санскрит, кто-то бенгали, кто-то английский — и просто тратят время. Они предъявляют чек, датированный более поздним числом, как бы говоря: «После приобретения этого знания я начну служить!» Но вы можете и не дожить до того времени, когда решитесь посвятить себя служению, поэтому почему вы так думаете? По этой причине Шрила Гуру Махарадж не давал нам шанс изучать.

Вначале Шрила Гуру Махарадж предоставил мне некоторую возможиость изучать Писания, ибо я не был квалифицирован. Шрила Гуру Махарадж сказал мне изучать, но когда ко мне пришло надлежащее знание, он сказал, что этого достаточно: «Нет необходимости читать больше, сейчас ты должен совершать севу».

Мы изо всех сил пытались совершать севу, всем сердцем и душой, и постепенно увидели, что всё раскрывается в нашем сердце. Мы не пытались коллекционировать знание Писаний. Я прочитал Шри Брахма-самхиту лишь несколько лет назад, а присоединился к Миссии сорок пять лет назад! Я прочел Шри Брахма-самхиту в последние дни Шрилы Гуру Махараджа.

Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу: «Махарадж, каким образом джива — душа исходит из Татастха-шакти?» Я слышал ответ много раз, но так и не мог уловить смысл, и снова спросил: «Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, снова ответьте мне».

Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ох-ох, разве ты не читал Брахма-самхиту?» Я ответил: «Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее». Тогда Шрила Гуру Махарадж сказал: «Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги». Также он дал краткое объяснение.

Этот вопрос очень труден для понимания. Джива — душа трансцендентна, а Майя-шакти производит материальные объекты. Её деятельность всегда протекает в материальном мире, а джива трансцендентна, и Кришна трансцендентен. Так как же трансцендентное и материальное может взаимодействовать друг с другом, производя творение? Это был мой вопрос. Но Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лингам бхагаван шамбхух. Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется — майядхйакшена пракритих, суйате са-чарачарам (Б-г. 9.10). А в среднем положении это «бросание» совершает Шамбху. Таково его положение.

Шрила Гуру Махарадж наставил: «Прочитай Шри Брахма-самхиту, и ты увидишь там объяснение». И когда я читал Шри Брахма-самхиту, то был поражен тем, что увидел: «О! В этой книге находится все знание, а я не читал ее прежде. Всё знание, которое Шрила Гуру Махарадж давал нам, содержится здесь». Тогда ко мне пришла мысль, что мы должны опубликовать Шри Брахма-самхиту, и распространить ее каждому.

Фактически, Шрила Гуру Махарадж постоянно делал ударение на служении Гуру и Вайшнавам, ибо благодаря их милости это знание проявится в нашем сердце. Сейчас мы можем сказать, что знаем что-то о трансцендентном мире. «Знать» означает «ощущать». Мы можем сказать, что у нас есть некоторые ощущения, и, следуя этому процессу, вы также получите их.

Я верю, что у каждого из вас есть некоторые переживания, а иначе вы не смогли бы прийти в эту линию, особенно в Матх Шрилы Гуру Махараджа — линию Шрилы Гуру Махараджа. У преданных есть свои ощущения, но вероятно они не могут их всегда ясно чувствовать. Внутренние переживания должны были приходить к каждому из вас; в противном случае оставаться на этом пути преданности было бы невозможно. Но главная вещь в учении Шрилы Гуру Махараджа — это служение Вайшнавам и следование Гуру: на этом пути вы получите всё.

В Миссии Шрилы Свами Махараджа жило много учеников. Когда они пришли в эту линию Шримана Махапрабху, они, без сомнения, были очень удачливы, но позднее их деятельность стала приносить им множество проблем. Иногда они не знали что есть что, иногда не получали руководство прямо от Гуру. Они слышали некоторые вещи, но не получили полного понимания. Так они потеряли должный темперамент преданности, и постепенно их деятельность стала переходить из раздела севы в раздел кармы. А в это время они думали: «Мы удовлетворены! Так вот каково трансцендентное знание!»  — так очень легко некоторые из них были обмануты Маей.

Но тот, кто постоянно думает: «Там существует гораздо больше, чем находится здесь, и оно мне необходимо!», и тот, кто находится в постоянном поиске совершенства, никогда не будет обманут.

Во времена Шрилы Свами Махараджа все находилось под его влиянием. В то время лишь немногие могли понять, каково их реальное положение. Он сказал: «Я ИСККОН, а вы следуйте за мной». Они пытались следовать, но не знали какой части им следовать, этой или той! А когда Миссия стала разрастаться, настроение служения преданных не всегда было устойчивым. Иногда они были очень печальны, иногда полны энтузиазма — было много разных стадий. Эти различные стадии, через которые проходят преданные, упоминаются в Писаниях: утсахамайи, гханатарала, бйурабикалпа, вишайасангара, нийамакшама, тарангарангини.

Вначале практикующие чувствуют большой энтузиазм и совершают много видов служения. Но позднее их настроение служения идет на спад. Затем в их ум могут прокрасться некоторые мысли, и из-за этого у них могут возникнуть какие-то сомнения. После этого приходит некоторая связь с планом мирских наслаждений бок о бок со связью с Трансцендентным Миром. Тогда они приходят в определенное замешательство. По прохождении этой ступени к ним приходит вначале ништха, стойкая убежденность, а затем ручи, вкус, и они получают больше силы. На этой стадии все препятствия остаются позади, и они могут уже уверенно прогрессировать дальше. Все эти стадии преданности объясняются в Писаниях.

Мы можем внешне чувствовать или видеть, что кто-то совершает севу, служение, но это не всегда действительно сева. Сева дает ещё больше севы, так почему же ещё больше севы не приходит? Видя эти симптомы, мы можем сказать, что кто-то не совершает подлинную севу. Поэтому, после ухода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа, они претерпевают некоторые трудности.

Таким образом, мы должны постоянно осознавать наше положение и наше служение, и тогда мы не отклонимся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то мы сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания.

бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам
твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

Когда ребенок учится ходить, иногда он падает на землю, но, оперевшись о землю, вновь встает, и вскоре уже может легко ходить. И не только ходить, но когда он немного подрастет, он будет очень быстро бегать. Он получит всё; но вначале он должен пытаться, иначе он не получит ничего. Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас. В противном случае каждый может быть обманут Маей.

Тайна посвящения

Мы нуждаемся в святом общении. Лишь тогда будет развиваться Любовь. В противном случае, необходимые для духовного прогресса качества к нам не придут. Предже всего нужно установить прочную связь, что возможно благодаря общению, и лишь затем может прийти Любовь. Необходимо иметь связь с Гуру и Вайшнавом, преданным Бога, иначе — любви не бывать.

Следует знать, что Любви непременно предшествуют почтительные отношения с Гуру и Вайшнавами. Тогда нам будет даровано дальнейшее продвижение.

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄,
тато ‘ нартха-нивр̣ттих сйа̄т тато ништ̣ха̄

Благодаря ништхе в нас зарождается привязанность, затем ручи. Божественные взаимоотношения всегда тесно связаны с садху-сангой, общением со святым или чистым преданным Бога; но вначале необходима

шраддха, вера. Если она устойчива, мы можем попытаться установить взаимоотношения с садху; благодаря подобному общению мы учимся служить с преданностью и очищаем наши сердца, и любовь может снизойти к нам. Но этому предшествуют три или четыре уровня, которые необходимо пройти. Однако она может прийти к кому-то мгновенно — любовь живет в каждом и может возникнуть в каждом без всякой причины. Даже в этом бренном мире мы иногда видим, что люди становятся хорошими друзьями с первого дня знакомства. Как только они видят друг друга, немедленно появляется привязанность. Такое возможно и в духовных взаимоотношениях, но в основании всего неизбежно лежит некоторая сукрити — благая удача.

Живя духовной жизнью, совершая то, что мы именуем садханой, необходимо общаться со святыми преданными. Благодаря этому общению в сердце рождается почтение к ним и возрастает влечение к преданности. Поистине любовь проистекает из этого влечения, но она остается скрытой до тех нор, пока мы не будем иметь подлинной жажды Божественного.

Когда сердце очищается, приходит устойчивость, которая дает начало ручи, вкусу к Божественному. С этой ступени начинаются божественные любовные взаимоотношения. Но все это можно обрести лишь общаясь со святым преданным. Вне этого общения Деяния Божественного Служении невозможны. Когда человек не имеет качеств, настоящее служение невозможно. Его ум будет блуждать, думая: «Это совершенно, то совершенно». Но поскольку он живет в призрачном мире, это не будет истинным служением. Несомненно, благодаря благой удаче, оно подчас может быть правильным, но обычно такого не случается, поскольку окружающая иллюзия уводит нас в сторону.

ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣн

Если мы говорим, что Брахман, дух, очень велик, его величие уподобляется небу. У нас нет лучшего аналога для сравнения кроме неба, но оно здесь не подходит. Трансцендентный Мир не имеет ничего общего с этим бренным миром и запределен нашему пониманию. Поэтому обычно мы идем в неверном направлении. Вот почему необходимо благотворное общение (садху-санга).

Салху-санга бывает двух видов. Священные книги помогают нам, когда у нас нет возможности лично общаться с садху. Когда она есть, то возможно непосредственно достичь божественной цели под его руководством.

Не все почувствуют любовь. Подспудно действует благая удача. Благодаря силе благой удачи возможно сразу же пройти три стадии, следующие за общением с садху. Но это возможно лишь в очень особых случаях.

Наш Гуру Махарадж использовал слово «любовь», но необходимо понимать, какой смысл он в него вкладывал.

Любовь возможна повсюду, как на низшем, так и на высшем уровне. Кто-то хочет накормить других — это также разновидность любви и теплоты. У него нет желания много есть, он лучше накормит других, и это даст ему наслаждение. И если человек съедает много, угощавший его немедленно испытывает к нему какое-то теплое чувство. Другой пример, это когда в сердце матери растет любовь к ребенку, который даже еще не родился.

Когда существуют прочные взаимоотношения, может укрепиться любовь, а они возможны лишь благодаря садху-санге. Всех нас связывают какие-то взаимоотношения, на основе которых появляются чувства. Даже если люди могут и не знать о своем родстве, от рождения они связаны между собой.

Иногда Гуру Махарадж говорил: «Самоконтроль достижим благодаря дхарма-буддхи — настроению смирения; благодаря ему устанавливаются взаимоотношения с Высшей Волей». Стремление следовать Высшей Воле увеличивается, если мы принимаем настроение смирения.

Я знаю, что это лекарство горькое, а мой язык и чувства отказываются принимать его. Но разум приходит на помощь. Он может сказать: «Если ты примешь это горькое лекарство, твое здоровье улучшится». И тогда возникает стремление принять его. Этот пример объясняет, как можно установить, взаимоотношения с Высшим. Махабхарата учит нас, что настроение смирения поможет нам, если у нас нет достаточного стремления к этим взаимоотношениям.

И такое настроение должно жить в нас. Мы можем жить в бренном мире, окруженные иллюзией, но настроение смирения не должно покидать нас. В противном случае наша жизнь станет сумбурной. Но мы не должны жить такой жизнью. Когда кто-то движется мне навстречу, неизбежно столкновение или катастрофа, если я не дам ему дорогу. Это и есть смирение.

Пока в нас не родилась любовь, нам необходимо Божественное Руководство. Благодаря ему придет любовь. В свое время Шрила Гуру Махарадж порой настаивал, чтобы мы сделали что-то, согласно его воле, но мы были не в силах понять его логику. А наши возражения также не находили в нем понимания. Однако мы выполняли указание Гуру Махараджа. Настроение смирения. А обретя результат мы думали: «О! Какое благо дал мне Гуру Махарадж». И так случалось много раз.

Садху-санга, если мы в состоянии ей следовать, избавит нас от множества обременительных вещей. Также в будущем это принесет воистину благой результат. Но все зависит от шраддхи, веры.

а̄дау ш́раддха̄, татах̣ са̄дху-сан̇га

Вначале вера, и затем святое общение. Шраддха это больше, чем просто «вера». Это поистине любовная вера.

Воспевание Святого Имени подобно этому. Мы воспеваем Харе Кришна, но действительно ли мы воспеваем? Или мы производим только материальную звуковую вибрацию?

Это прекрасно описал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Как мы должны воспевать? Севонмукхе хи джихва̄дау св̣айам эва спхуратй адах̣: «Он Сам явит Себя». Довольный нами, Он почувствует: «Здесь место Моего Танца». Если мы как следует подготовим место, Он будет счастлив прийти и танцевать на нашем языке. Мы не можем полонить Святое Имя материальным языком. Святое Имя трансцендентно, и материальные чувства не в силах захватить Его.

Вот почему Шрила Гуру Махарадж подчеркивал важность жизни в служении. Сева — это служение. Необходимо настроение служения. И когда оно будет устойчивым, место для Танца Бога автоматически проявится в нашем теле. Столь многие люди говорят, что они инициированы. Но получили ли они настоящую инициацию или нет, это еще вопрос.

В Шри Чаитанья-чаритамрите говорится:

дӣкша-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама

Когда человек принимает посвящение от истинного Гуру, Кришна берет его под свое покровительство, ибо Гуру и Кришна суть одно. А если Кришна принимает кого-то, то в нем не остается ни грана материального. Атма-сама означает Трансцендентное. Кришна делает его трансцендентным. Когда ученик предается Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чиданандамайя — Его облик кажется тем же, но отныне он трансцендентен. Мы видим сидящего здесь преданного, но его тело трансцендентно. «Сеи деха» означает «это тело», и оно становится трансцендентным. Затем апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа — ученик творит бхаджану, Божественное Служение, и Кришна принимает его севу.

Так где же оправдание всему этому? Если все будут говорить, что это неправда, то разве кто-нибудь станет принимать посвящение?

Но другая часть Шри Чаитанья-чаритамриты объясняет нам, что это определенный уровень развития.

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

Премн̣о хи бӣджа-прадам. Гуру берет на себя ответственность дать семя Кришна-премы, Любви к Богу. Поэтому мы не безнадежны. Если нам дано это семя и если мы будем правильно его взращивать, оно принесет трансцендентный плод. Таков внутренний смысл.

Поэтому мы не безнадежны. На днях я сказал, что у нас есть два величайших Гуру — Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Мы не сомневаемся в том, что также получили истинное семя Преданнности. Свидетельство его подлинности это то, что люди во всем мире воспевают Харе Кришна. Это факт, и все это знают. Даже в России люди также знают что-то о Шри Чаитанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху. Также и в Венгрии. И это сознание дал Шрила Свами Махарадж, а он считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Нет сомнений, нам дан не просто великий Гуру, а два великих Гуру.

Они наши Хранители, карна-дхара. Гуру — это капитан корабля. Если мы не следуем указаниям капитана, то это наша вина, а не его. Поэтому мы должны подобающим образом пытаться взращивать росток Преданности. Это называется бхаджана-крийа, правильное выполнение наших обязанностей в преданном служении. Эта ступень автоматически приводит к анартха-нивритти, полному очищению.

Контролирующий себя человек свободен от мирских привязанностей. Нам выпала удача увидеть много таких душ.

Но все в руках моего Гуру. Он может даже ворону превратить в Гаруду. Я сам ничем не обладаю. Стоит мне допустить, что с моей стороны есть какая-то заслуга, тут же я буду низвергнут в ад. И такое чувство должно изойти из сердца, а не быть просто формальностью. Стремление показать — «Я Вайшнав, и поэтому должен демонстрировать свое смирение» — далеко не Вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца. И только такое смирение подлинно.

Зри суть

В этом мире мы постоянно играем с огнем. Майядеви очень могуществена. Она постоянно стремится использовать наше время в служении себе. Но Шри Чаитанья Махапрабху показал нам, что подлинная жизнь лежит в практике Кришна-сознания. Подлинные запросы души будут удовлетворены лишь на этом пути. Преодолеть влияние Майи можно лишь практикуя Кришна-сознание под руководством Вайшнава, оказывающего служение Кришне 24 часа в сутки. В общении с ним мы обретем высшее благо.

Вы знаете, что это тело отлично от нашей сути. Вы говорите: «Я не мужчина и не женщина». Однако, на самом деле, все мы обладаем женской природой в том смысле, что мы предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому мужские или женские тела, в которые мы облачены сейчас, это плод нашего невежества. Нам необходимо превзойти эту иллюзию. У нас есть некоторые желания, но эти потребности также иллюзорны. Жизнь души проявляется в волеизъявлении, мышлении и чувствах. Наш источник — Трансцендентная Энергия Кришны. В Шри Брахма-самхите есть такие строки: тал лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣. Также Кришна говорит в Шримад Бхагавад-гите:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате

Кришна бросает взгляд, и этот взгляд также трансцендентен. Объектом Его взора является Шамбху (Шива). С помощью Майи этот взгляд производит материальный мир. А Запредельный Духовный Мир проявляется Баладевой через Санкаршану.

сахасра-патра-камалам̇ гокула̄кхйам̇ махат-падам
тат-карн̣икара-тад-дха̄ма тад ананта̄м̇ш́а самбхавам

(Шри Брахма-самхита)

И где бы ни происходила Кришна-лила, или Божественные Развлечения Кришны, там все трансцендентно и исполнено Экстатической Радости. Все это проявляется Санкаршаной. Поэтому Санкаршана — это Гуру Господа Шивы. У Господа Шивы есть две Ипостаси — Садашива и гунаватара Шива. Гунаватара Шива — это Взор Господа. Настоящая форма Господа Шивы это Садашива, но когда он смешивается с модусами природы, гунами,он принимает облик гунаватары Шивы. В настоящий момент мы не сможем отличить их друг от друга. Садашива выше Майи. Он чистый Ваишнав, и его высшее положение — в Паравйоме, Духовном Мире Ваикунтхи. А когда гунаватары Брахмы, Вишну и Махешвары нисходят сюда, Инкарнация Садашивы — это Майядхипати, или супруг Майи; а супруг Йогамайи, Божественной Энергии, — Санкаршана. Тад ананта̄м̇ша самбхавам. Так проявляются и существуют Трансцендентный и материальный миры.

Наша истинная форма трансцендентна. Джива-душа способна войти в Запредельный Духовный Мир, ибо это ее Дом. В этом бренном мире все основано на ложном понимании, на иллюзии. Трудность в том, что мы ведомы нашей предыдущей кармой. Если мы избавимся от кармы, то решим этим все свои проблемы. Но это возможно лишь благодаря преданию себя Кришне. Таково конечное заключение Шри Гиты.

Вначале Бхагаван, Всевышний Господь, советует практиковать карма-йогу, затем гьяну-йогу: сарва-карма̄килам̇ па̄ртха джн̃а̄не парисама̄пиате — «Совершенством деятельности является знание (4.33)». Также в Шримад-бхагаватам сказано:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джигйа̄са̄ па̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

«Цель принятия материальных удобств — вовсе не наслаждение чувств; скорее единственное оправданное желание, связанное с материальным существованием, — это удовлетворение чувств тела ровно настолько, насколько это необходимо для поддержания в нем жизни. Поэтому, вопрошение о Всевышнем Господе — главная цель жизни, а никак не достижение высших райских планет посредством выполнения второстепенных и обусловленных обязанностей».

неха йат карма дхарма̄йя на вира̄га̄йа калпате
на тӣртхапада-сева̄йаи джӣванн апи мр̣то хи сах

(3.23.56)

«В этом мире человек, чья деятельность не приводит его к добродетели, чья добродетель не приносит ему плод отречения от всего, что не относится к служению Кришне, и чье отречение не достигает своего пика в Служении Тиртхападе Шри Хари, есть ни что иное, как живой труп».

наишкармйам апи ачйутабха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате гйа̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рнитам̇ карма йад аии ака̄ранам

(1.5.12)

«Знание или освобождение в Брахмане, в котором отсутствует Любовь к Тому, кто неподвержен падению, Ачьюте, или Преданность Шри Кришне, не имеет никакой ценности, даже если полностью свободно от всех материальных представлений. Почему? Потому, что там отсутствуют бесконечные в своем многообразии Божественные Развлечения Всевышнего Господа. Тогда как же может мирская деятельность, карма, даже и самозабвенная, хоть немного помочь нам, если она не предлагается как подношение Господу? («Карма зависит от материального тела, и ее плоды также материальны. Поэтому карма неблагоприятна для духовной души. И даже если карма совершается без личных мотивов, она не в состоянии принести какую-то духовную пользу. Однако если чья-то работа привлекает бхакти, Преданность будучи предлагаемой Господу, только тогда она становится безупречной и косвенным образом влечет благоприятный результат. Даже гьяна, просветление и свобода в чистом духе не совершенны. Временами это скорее полностью враждебно и противоположно подлинному прогрессу. Лишь когда освобождение служит Преданности, исполненной Божественного Разнообразия, оно способствует единению с Преданностью». — Шрила Бхактивинода Тхакур»).

Поэтому Наставления Шри Чаитаньи Махапрабху начинаются с этого момента:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ш́рутигата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ‘ джита джито ‘ пй аси таис трилокйа̄м

(Бха̄: 10.14.3)

«Господь Брахма сказал Всевышнему Господу: О Господь, полностью избегая попыток достичь просветления медитацией на однородный Брахман, те преданные, которые слушают разговоры из уст садху, святых, и проводят всю свою жизнь в следовании как мыслью, словом, так и поступками по пути, указанному садху — несомненно достигнут Тебя, о Господь, которого почти невозможно достичь в целой вселенной».

Настоящая трансцендентная жизнь начинается с этого момента Склонность к гьяне также должна быть отброшена в сторону. Предавшаяся душа живет с садху, который славит Кришну. Таковы первые шаги души, стремящейся Домой. Таков первый урок бхакти. Подлинная ананья-бхакти, Исключительная Преданность, начинается здесь. И Махапрабху сказал: «Да, но ты должен идти дальше. Без сомнения здесь присутствует настоящая Преданность. Но иди дальше, не останавливайся: зри суть». Так, шаг за шагом, Рамананда Рай проливал свет на стадии расы, или Уровни Божественного Служения.

И затем Махапрабху показал, что бхакти-йога в паракийа-расе (Божественном Супружестве в Настроении Внебрачной Любви), самая возвышенная. Хотя она очень возвышенна, но мы можем считать ее своим сокровищем. Мы можем достичь этого, Постоянно возникает вопрос — можем ли мы все таки достичь ее или нет? Но мы можем.

В этом мире мы говорим: «Он мой сын, она моя жена, он мой супруг» и т.д.. Но спустя несколько лет я буду вынужден увидеть, что моя жена... умерла. «Супруг» относится к телу. Но я никогда не видел того, кто был внутри. Я никогда не видел его; ни до, ни после. В этом трудность, но мы очень привязаны. Мы плачем, плачем, плачем. И однажды, плача и рыдая, мы сами покинем это тело. Это очень ненадежное положение для дживы-души, но она вынуждена страдать из-за своей кармы.

Видя это, Кришна становится очень печальным и, поэтому, постоянно посылает садху, Гуру и также нисходит Сам как Аватара. И также Сам Сваям Бхагаван, Личность Бога, приходит и являет Свои Божественные Развлечения. Он пытается помочь падшим душам разными путями, но Он не желает потревожить их свободу. Если вы свободно и спонтанно оказываете севу, Преданное Служение, то это действительно сева. Без сомнений, Он может очень легко повлиять на вас, но Он не хочет этого. Он хочет, чтобы вы были полны желания служить Его Спутникам и Его лотосным стопам. Это самое высшее благо для вас, и Он не хочет мешать ему. Он может посоветовать через Шастры, Писания, через Вайшнава и Гуру. Он учит нас множеством способов, иногда принимая облик рыбы, как Матсья Аватара или черепахи, как Курма Аватара. Также Он является и во множестве других образов. Сущеетвует десять главных Аватар, описанных Писаниями, но также есть и другие, число которых воистину безгранично. Перефразируя известную поговорку «все дороги ведут в Рим» можно сказать, что все Его советы и указания открывают нам путь в Мир Служения. И в этом наша нужда. Лишь через Служение мы сможем идти туда; никаким другим способом невозможно прикоснуться к тому Плану Реальности.

на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на ни̣вартанте тад дха̄ма парамам̇ мама

(Бх.-гита 15.6)

«Место, достигнув которого предавшаяся душа никогда не возвращается назад, — это Моя Наивысшая Сверхсияющая Обитель. Ни солнце, ни луна, ни огонь не в состоянии осветить ее».

Ничто в этом мире, даже солнце и луна, не может прикоснуться к Миру Божественному. А посередине, между Миром Духа и миром материи, протекает широкая река, именуемая Вираджей. Но если вы посадите семя Преданности в само сердце и будете его взращивать, то выросший росток Преданности, известный как бхакти-лата, перенесет вас сквозь Майалоку. мир иллюзий, через Ваитарани и Вираджу.

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ “брахма̄нда” бхеди’ йа̄йа
“вираджа̄”, “брахмалока”, бхеди’ “паравйома” па̄йа
табе йа̄йа тад упари “голока-вр̣нд̣а̄вана”
“кр̣шн̣а-чаран̣а” — калпавр̣кше каре а̄рохан̣а

(Ч.ч. Мадхйа 19.153.4)

Преданный: Ваитарани и Вираджа — это одно и то же?

Шрила Говинда Махарадж: Нет, Ваитарани перед Вираджей. В Пури также есть река Ваитарани, представляющая небесную Ваитарани. Сама она описывается как субстанция, подобно рву, окружающему Сваргалоку (Рай).

Вся брахманда, вселенная, плавает в Вирадже. Вверху семь планов, известных как Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана и Сатьялока: внизу также семь — Aтала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Всего их четырнадцать. И это только одна брахманда, а их миллионы и миллиарды, и все они плавают в реке Вираджа, как в океане. А бхакти-лата, или росток Преданности, обладает такой силой, что может пройти сквозь Вираджу. Но когда росток нашей Преданности молодой и нежный, подобно младенцу, мы должны очень заботливо оберегать его.

йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ба̄тӣ ма̄та̄
упа̄д̣е ва чхинд̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄

(Ч.ч. Мадхйа 19.156)

«Но если был оскорблен Вайшнав, это все равно, что слон, в припадке безумия, полностью растаптывает нежный росток, и его листья засыхают.

Это нужно помнить всегда. Если человек совершает Вайшнава-апарадху, то его росток Преданности будет вырван с корнем. Шрила Джива Госвами упоминает об этом в своей Бхакти-сандарбхе:

‘сарва̄пара̄дха-кр̣д апи’ итйадй уктй ануса̄рена на̄ма̄пара̄дха-йуктасйа бхагавад бхакти-мато ‘пй адхах̣-па̄та-лакшан̣а-бхога-нийама̄ч ча

В общем есть десять видов оскорблений Святого Имени, и возглавляет их садху-нинда, оскорбления садху. Следующее, — не иметь веры в Трансцендентное Имя, Качества, Облик и Божественные Развлечения Господа и считать таких полубогов, как Шива, равными Кришне. Затем идет оскорбления Гуру, Писаний и т.д. Поэтому, кто-то может быть очень возвышенным Вайшнавом, но даже он падет из-за оскорбления другого Вайшнава. Необходимо со всей тщательностью избегать Вайшнава-апарадхи, и тогда мы сможем достичь всего в нашей духовной жизни. Ради нашей подлинной цели жизни мы должны пересечь Вираджу. В настоящий момент наша вселенная плавает по поверхности Вираджа. Но за пределами Вираджа, а также Брахмана, лежит Паравйома, Мир Трансцендентного Бытия.

Трансцендентный мир

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма
тад упари ш́ри гокула вр̣нда̄ран̣йа нама
вр̣нда̄вана-чинта̄ман̣и, чида̄нанда-ратна-кхани
чинмайя апурва дараш́ана
тахи ма̄джхе чаматка̄ра, кр̣шна ванаспати-са̄ра
нӣламан̣и тама̄ла йемана
та̄хе эка сварн̣амайӣ, лата̄ сарва-дха̄ма-джайӣ
ут̣хийа̄чхе парама па̄ванӣ
хла̄динӣ-ш́актир са̄ра “маха̄бхава” на̄ма йа̄ра
трибхувана-мохана-мохинӣ

«Над рекой Вираджа находится Священная Вайкунтха-дхама,
еще выше — Шри Гокула, известная как Вриндаранья.
Вриндавана — драгоценность наших сердец,
Рудник Божественных Самоцветов.
Какая радость лицезреть эту Священную Красоту!
Там Чудо из чудес, Темный Господин лесных деревьев
является, словно изумрудный Тамал.
И там пребывает золотая Лиана, Царица всей Дхамы,
Она необычайно милостива;
Она есть Радость Экстаза. Ее Имя — “Махабхава”,
ибо Она пленяет Того, кто очаровывает весь мир».

хла̄динира са̄ра “према”, премаса̄ра “бха̄ва”
бха̄вера парамака̄шт̣ха̄, на̄ма “маха̄бха̄ва”
маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄нӣ
сарва-гуна-кхани кр̣шна-ка̄нта̄ ш́ироман̣и

(Ч.ч. А̄ди 4.68-69)

«Суть Экстаза — Божественная Любовь; суть Божественной Любви —Сердце; а кульминация Чувств Сердца именуется «Махабхавой». Махабхава — это Личность, Ее Имя — Шри Радха Тхакурани, и Она — наша Королева. Она — источник всего Блага и Наивысшая Возлюбленная Кришны».

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху составили эти великие поэмы. В действительности, мы не читаем их регулярно, но я слышал их от Гуру Махараджа. Эти предметы очень возвышенны для нас. Но там наша цель, и Она — наша Гуру, наша Божественная Госпожа. Ее Облик описывается здесь.

Хотя это очень возвышенные вещи, время от времени мы должны вспоминать их. У нас есть будущее, и оно очень возвышенно. Шрила Кавирадж Госвами писал в своей Шри Чаитанья-чаритамрите:

кр̣шна-бхакти-раса-бха̄вита̄ матӣх̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Настоящая Преданность Кришне очень редко достижима. Где бы вы ни увидели такую Преданность, приобретите ее ценой своего страстного желания, лаульям. Лишь эта жажда может дать вам часть этой собственности. Это единственная цена, а иначе миллиарды жизней в добродетели тщетны. Для этого необходим голод, и он возникает, когда желудок пуст. Сначала примите немного лекарства и очистите свой организм. Тогда постепенно появится голод.

Это очищение означает садху-санга. Общаясь с преданными вы обретете все. Те, кто слышали о Девахути, матери Господа Капиладевы, вероятно знают эту историю:

Девахути спросила у Капиладева: «О, сын мой, я знаю, что ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как мне достичь Тебя? Муни, риши и йоги практикуют многое, но я не способна следовать им. Я нахожусь в теле женщины, а у женщины нет права следовать йогическим практикам Вед. Так поведай мне, мой сын, как мне обрести Преданность Твоим Лотосным Стопам?».

Капиладев ответил: «Не тревожься, это очень легко. Нет нужды читать много книг, совершать ягью, огненное жертвоприношение и т.д. Сейчас Я поведаю тебе о самом главном, чему ты должна следовать.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга -вартмани
ш́раддха̄-ратир бхактир анукрамишйати

(Бха: 3.25.25)

«Общаясь с садху, человек слушает о Моей Высшей славе. Эти разговоры подобны нектару для чистого слуха и сердца. С любовью продолжай идти по этому пути, и ты обретешь веру в Меня, путь очищения от всех зол. Затем чистая Преданность, и, в конце концов, Божественная Любовь, или према-бхакти, милостиво явит Себя в твоем сердце».

«Мать, общайся с садху и следуй их наставлениям. Тогда ты поймешь все. Почему? Садху всегда стремятся доставить Мне удовлетворение; и, общаясь с ними, ты увидишь, как они это делают. Если они будут довольны тобой, то дадут тебе это сознание, и ты легко получишь Мою Милость. Это единственный путь, и кто бы ни следовал ему, обретет Меня очень быстро. Также это Мой прямой совет в Писаниях».

В одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам (2.34) мы находим шлоку:

йе ваи бхагавата̄ прокта̄ уна̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе
ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇ виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н

«Всевышний Господь поведал о путях, следуя которым даже невежественные могут достичь Его. Знай, что эти пути суть Бхагавата-дхарма».

Если Бхагаван говорит: «Я люблю жаренную картошку», и я даю Ему жаренную картошку, то Он будет доволен. Нет нужды думать, что удовлетворит Его, если Он Сам говорит, чего хочет. Он говорит, что делать: «Делай то, делай это». Это есть Бхагавата-дхарма.

Поэтому Капиладепа говорил: «Бхагавата-дхарма — это то, что практикуют истинные садху. Следуй этому. Ты нуждаешься в общении с ними, и это, о мать, мой заключительный совет тебе. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̇а-раса̄йана̄хкатха̄х̣ — они слушают обо Мне — шраванам, они прославляют Меня — киртанам, постоянно помнят обо Мне — смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам. Они служат Мне любым возможным способом. Также падасеванам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам —служение Моим стопам, вознесение молитв, служение как слуга и друг, и полное самопредание. Они предлагают Мне все. Они пытаются делать все в связи со Мной. Если ты будешь общаться с такими садху, то ты также сможешь делать это. У них нет других занятий. Ты несомненно обретешь благо, если примешь наставления садху, и будешь следовать их жизни».

Это как первый, так и последний совет Бхагавана Капиладевы. Он очень прост. Также в одиннадцатой песне Сам Господь дает определение Бхагавата-дхармы. Поэтому то, чему следуют Вайшнавы и это написано в Шримад Бхагаватам, и есть Бхагавата-дхарма. А в следующем стихе (11.2.35) мы читаем:

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре на скхален на патед иха

Встав на этот путь ты избавишься от всех страхов. Просто иди по нему, открыты или закрыты твои глаза, неважно, — ты не упадешь. Находясьздесьмы не можем узнать, сколь много радости и экстаза Там, как много счастья и наслаждения. Мы пытаемся, но не можем, ибо наши щенячьи мозги не в силах постичь этого.

Все это объяснено в Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами и называется «Наука Преданности». Шрила Рупа Госвами сказал:

вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣
хр̣ди саттводжвале ба̄д̣ам свадате сарасо матах̣

Что мы можем предположить о Том уровне бытия? Там все обладает сознанием. Не в ваших силах представить даже самую отдаленную идею о том Экстазе. Каковы ваши способности? Вы можете попытаться вообразить, как велико небо, но как вы это сделаете? Для вас два километра или две мили уже очень много. Но вы можете подумать: «Да, небо одно и то же, и в Америке, и в Индии», и какое-то расплывчатое представление возможно. Однако даже оно меньше горчичного семени. «Одно горчичное зерно» — означает четырнадцать миров. Все эти планы бытия вкупе составляют одну брахманду, а это не более, чем горчичное зерно в присутствии Божественного. Так насколько велика сила вашего воображения?

Если вы сможете превзойти это в вашем сознании, то вероятно вы сможете понять, насколько удивителен этот Экстаз. Наш разум часто пытается понять это, но для него эти сферы недостижимы. Мудрецы и пророки — муни и риши, такие как Шрила Ведавьяса, — прекрасно это понимали, и для нашего блага составили шастры как наше руководство.

Поэтому нам нет смысла пытаться понять это своими крошечными мозгами. Лишь только тогда, когда этот Экстаз Сам придет и покорит наше сердце, мы сможем ощутить Его. И это должно быть нашим единственным желанием, единственным мотивом. Но все зависит от Его Сладкой Воли. Только по Его своевольному желанию мы сможем ощутить этот Вкус. Когда он появится в нашем сердце,в это же мгновение мы поймем это! Такова природа Божественного Экстаза. Совершеннная философия Веданты подводит итог:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Если вы хотите вкусить этот Экстаз, пытайтесь поклоняться Тому Плану, Тому Запредельному Миру. И вы вкусите его по милости подлинных Спутников Кришны. Это самое главное. Нет причин для скорби; в действительности, надежда очень велика, особенно в эту Кали-йугу. Махапрабху сказал: харер нама харер нама харер намаива кевалам — воспевайте Харе Кришна Махамантрубез оскорблений, и вы получите все.

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по
решению и благословениям
ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха
Его Божественной Милости
Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.