Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-Ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Севаите-президент-ачарья: Его Божественная Милость

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этой книги издаётся по

решению и благословению

Ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха

Его Божественной Милости

Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com — официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro — издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com — электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru — аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа.

govindamaharaj.ru — аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru — официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower — официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английскомязыке и субтитрами на других языках.

Предисловие

Господь говорит: «Положение Моего слуги столь же почетно, как и Мое собственное. Он служит Мне, поэтому достоин такого же почитания и поклонения, как Я сам. Он — Моя неотъемлемая часть, член Моей семьи, чистейший из чистых. Все в Моей семье исполнено чистоты и очищает весь мир». Чистота состоит не только в отрицании низшего. Чистота в высшем смысле — это самопредание, служение безо всякого расчета на выгоду, лишенное любых корыстных мотивов, — спонтанное, бескорыстное, самоотверженное служение: служение Красоте, служение божественной любви — не силе и могуществу, а Красоте и Любви. Сатьям, шивам, сундарам. Сундарам (красота) — самое редкое, самое оригинальное качество среди всех, которые можно обнаружить в духовной реальности. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» говорят о сундарам: не просто о недоступном вечном существовании или свойствах материального мира, порождающих удивительные явления, но о сундарам — высшей полноте бытия, безграничной красоте чистого сознания. Об этом высшем измерении нам рассказывают только «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтаньядев и Его последователи. Мы поклоняемся Красоте. Реальность исполнена красоты, любви, гармонии. Это высший уровень бытия, мы внутренне связаны с ним и должны постараться понять его научно. Таков практический метод, и мы следуем ему. Шастры, Писания, и воплощенная шастра — садху , святой, помогут нам. Под их руководством мы можем надеяться на то, что обретем высшее совершенство жизни: «Умереть, чтобы жить».

Благодаря Писаниям и истинному духовному учителю мы сможем понять, где добро, а где — зло

В этом мире предпринимается много усилий, цель которых — помочь нам. На деле же мы еще больше запутываемся в долгах. Когда человека гнетут тяжелые обстоятельства, он, стараясь избавиться от них, принимает «помощь» и «берет кредит». Однако теперь новые заботы по его выплате обрушиваются на голову человека. Такова «помощь» в этом мире. Ни один вид деятельности здесь не является абсолютно чистым. Можно возразить, что, по крайней мере, у людей благие намерения, но эти намерения также не до конца чисты и бескорыстны. Здесь все нечисто, все осквернено. Но благодаря Писаниям и истинному духовному учителю мы сможем понять, где добро, а где — зло. И тогда станем придерживаться добра и избегать зла. Шри Чайтанья Махапрабху распространил это учение, а сейчас наш Шрила Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, пришел и практически в одиночку сражался против так называемых альтруистов, озабоченных желанием навязать миру свои представления о том, что такое помощь.

Веды говорят: «Столь часто под именем религии проповедуются материалистические взгляды! Это предательство по отношению к людям». Мы должны понять, какова чистая религия, в чем состоят предписания Вед, находящие свое завершение в «Шримад-Бхагаватам». Веда сравнивается с древом желаний, калпа-врикшей: она дает нам то, что мы просим. Истинный, наиболее спелый плод этого древа Вед — «Шримад-Бхагаватам», лишенный фальшивого блеска. Он не предназначен для вольных интерпретаций, когда какой-то ученый выдвигает свою теорию и заявляет: «Вот в чем суть “Бхагаватам”!». Это спелый, сочный плод Вед, впитавший самое лучшее, что только есть в них. Он не имеет отношения к пустопорожним философским спорам тщеславных мудрецов, чьи имена встречаются на страницах Вед и Упанишад. Он родился не из споров, а из самой прекрасной сущности Вед, питаясь чистыми жизненными соками ведического древа.

Лишенные зависти смогут подняться на уровень вопрошания об Истине

Тот, кто нетерпим к чужому мнению, называется завистником. «Бхагаватам» предназначен для душ, свободных от зависти. Такие души понимают, что существует только один Повелитель, один Источник, и Он — основа и цель всего. Он — автократ и Ему принадлежит все сущее. Он — наш Господин, Он обладает властью награждать и наказывать. Лишенные зависти смогут подняться на уровень вопрошания об Истине. Но завистливые никогда не согласятся с тем, что существует Господь, что все творение создано Им и на все — Его воля.

Мы обретем подлинное счастье, заняв положение тех, кто отдает, а не присваивает

Когда нам посчастливится быть допущенными в обитель Господа, мы обретем подлинное счастье, заняв положение тех, кто отдает, а не присваивает. Жертвы, приносимые Ему, наградят нас и качеством, и, в особенности, — количеством. Если мы ступим на ту землю, то окунемся в океан нектара. Что может быть прекраснее?

Мы можем понять, насколько действительно прекрасно это учение, видя, как много людей из других стран принимают ценности Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам». Многие молодые люди очарованы красотой мысли Шри Чайтаньядева, «Шримад-Бхагаватам» и вайшнавских ачарьев. Еще около ста лет назад Шрила Бхактивинод Тхакур предсказал, что это произойдет, а наш Шрила Гуру Махарадж начал покорно трудиться ради проповеди вайшнавского учения во всем мире. Один из его учеников, Шрипад А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж, отправился на Запад, не имея с собой ничего, но по милости Махапрабху, Господа Кришны и Господа Нитьянанды достиг ошеломляющего успеха на Западе в проповеди этого высшего послания. Привлеченные его искренним желанием одарить других этим нектаром, западные люди сотнями присоединялись к движению санкиртаны под знаменами Гаудия Матха, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа. Я уверен, что вы чувствуете огромную радость в сердце, видя сейчас в наших рядах западных последователей. Они идут на многое, даже рискуют своими жизнями, чтобы открыть эти истины всему миру, жертвуя все свои силы и все, что у них есть. В это движение пришли люди различных профессий и талантов: ученые, врачи, бизнесмены. Они несут это послание в разные уголки Земли с великой самоотверженностью. Мы выражаем им огромную благодарность за их благословенные дела, за их искренность в изучении и распространении этого высочайшего знания на благо людей во всем мире! Мы благодарим их за присутствие здесь, за их искренние усилия, и я думаю, что все вы, как и я, необычайно вдохновлены, глядя на них. Многие индийцы воодушевлены, видя, что западные люди интересуются их древней духовной культурой. Они поражаются: «Что же так привлекло этих иноземцев из высших классов общества? Должно быть, это нечто очень ценное!» Многие индийцы, занимающие высокое положение в образованных кругах нашего общества, заинтригованные, приходят сюда.

Мы благодарим всех этих честных, искренних людей за их бескорыстный труд и молимся Гуру и вайшнавам о том, чтобы их усилия принесли свои вечные плоды!

Речь на Вьяса-пуджу 1982 года

Его Божественной Милости Шри Шримад Бхакти

Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Глава 1. Явление «Шримад-Бхагаватам»

Вопрос: В начале «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Сута Госвами обращается к мудрецам, собравшимся в лесу Наимишаранья. Он говорит, что Вьясадев уже рассказал «Бхагаватам» Шукадеве. Откуда же Вьясадев узнал о том, что еще не произошло?

Шрила Шридхар Махарадж: «Шримад-Бхагаватам» рассказывали много раз. Вначале это был Нарада Муни. Он изложил основы «Бхагаватам» в десяти шлоках. Затем он повелел Вьясадеву: «Объясни их смысл. Иначе все писания, которые ты составил с таким трудом, будут бесполезны». Вьяса стал размышлять. Он составил «Бхагаватам», написав комментарии к первоначальным шлокам. Вьяса ликовал: «Вот божественное знание, которое явилось Брахме благодаря его молитвам! Оно раскрывает истину о сознании Кришны и прославляет Его как Верховную Личность Бога. Это знание свободно от иллюзий, заблуждений и ложных идей и полностью посвящено прекрасной лиле, чистому духовному бытию, миру сладостных деяний Шри Кришны». После этого, в Бадарикашраме, Вьясадев поделился этим откровением со своим сыном Шукадевом. Затем, когда величайшие мудрецы Вселенной попросили Шукадева поведать «Шримад-Бхагаватам», Шукадев семь дней вдохновенно рассказывал его. Он сказал: «Я всегда считал, что высшее знание — это учение о бесформенном и вечном Брахмане. Но благословение моего отца позволило мне понять нечто большее — он поведал мне о лилах Бхагавана, Шри Кришны. Сегодня я вам расскажу то, что узнал».

Итак, Шукадев услышал «Шримад-Бхагаватам» от Вьясадевы, а Вьясадев — от Нарады. Вьясадев более подробно рассказал своему сыну «Бхагаватам», и Шукадев передал это знание мудрецам в Шукартале — это был третий пересказ.

Среди мудрецов был Сута Госвами, наделенный удивительными способностями. Он был шрутидхара — человек, который в точности запоминает все услышанное с первого раза.

В начале Кали-юги мудрецы Вселенной собрались в Наимишаранье для проведения обряда жертвоприношения. Они обратились к Суте Госвами: «Мудрец! Каждый должен стремиться познать Абсолютную Истину. Ты был среди тех, кто слушал “Шримад-Бхагаватам” из уст самого Шукадева. Это было величайшее событие, и ты запомнил услышанное слово в слово. Мы просим тебя рассказать об этом. По вечерам, когда мы свободны от своих обязанностей, мы с радостью будем внимать тебе».

Сута Госвами каждый вечер рассказывал «Бхагаватам» мудрецам. Так великое знание было поведано в четвертый раз. Шестьдесят тысяч великих риши, ученых и брахманов, совершавших ягью, собрались, чтобы слушать его. Позже Вьясадев рассказал об этом великом событии в своей книге на благо всех живых существ.

Вопрос: Вы упоминали Шукарталу. Что это за место?

Шрила Шридхар Махарадж: Шукартала — небольшой округ в штате Уттар Прадеш напротив Вибхукути, недалеко от Ганги. Сюда пришел Махарадж Парикшит, когда узнал, что его ждет скорая смерть. Здесь он слушал Шукадеву и здесь «Бхагаватам» был рассказан в третий раз. Возможно, Шукартала была названа по имени Шукадева (Шуки).

Вопрос: Вьясадев был в Наимишаранье, когда Шукадев рассказывал «Шримад-Бхагаватам»?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет, но он знал обо всем, что там происходило. Он был великим йогом и благодаря мистическим способностям мог видеть и ощущать все происходящее. В «Махабхарате» он подробно описал битву на Курукшетре. Откуда он узнал об этом? Более того, он мог наделять своей мистической силой других. Санджая по милости Вьясадева мог видеть все, что происходило на Курукшетре. Санджая был свидетелем событий, которые происходили одновременно во многих местах: он знал, что говорят на поле битвы, знал, кто и каким оружием сражается, и рассказывал об этом Дхритараштре. Вьясадев наделил его этим даром, которым обладают лишь великие йоги.

Однажды мне рассказывали, что незадолго до смерти Эйнштейн сказал супруге: «Если я завершу свою работу, ты сможешь общаться со мной, где бы я ни находился. Ты сможешь чувствовать меня независимо от времени и расстояния». Я не знаю, так ли на самом деле сказал Эйнштейн, я пересказываю лишь то, что слышал.

Когда сознание достигает определенного уровня и очищается от эгоистических помыслов, оно воспринимает «волны», порожденные любыми событиями

Многие вайшнавы обладают подобными способностями. Находясь на расстоянии, они чувствуют, что собака забежала в храм во Вриндаване. Когда сознание достигает определенного уровня и очищается от эгоистических помыслов, оно воспринимает «волны», порожденные любыми событиями, где бы они ни случились. Человек с подобным сознанием чувствует: «Где-то произошло определенное событие, и я знаю об этом». Если сознание действительно чисто, то все происходящее в нем реально. Однако когда оно покрыто эгоизмом и предрассудками, оно не способно отличить иллюзию от реальности. Всякое событие распространяет «волны», и тот, кто наделен способностью чистого восприятия, может понять, что в действительности произошло. Но этой способностью обладают лишь редкие души, чье сознание свободно от иллюзии. Они воспринимают эти «волны», они могут чувствовать все, что произошло. Примерно так это происходит.

Это определенные сиддхи, мистические силы. Вайшнавы стараются не проявлять их, но иногда эти мистические силы чувствуют другие. Вайшнавов не привлекают чудеса. Их больше интересует чудо, связанное с Центром бытия, — главное чудо, стоящее во главе всего сущего. Вайшнавы ищут такое чудо, чудо из чудес, и не размениваются на мелочи. Все их внимание сосредоточено на главном, они полностью погружены в эти переживания.

Вопрос: Как мог Шукадев в присутствии своего гуру Вьясадева и парам-гуру Нарады занять вьясасану, рассказывая «Шримад-Бхагаватам»?

Шрила Шридхар Махарадж: Махараджа Парикшит, узнав о приближающейся смерти, спросил у мудрецов: «Что должен делать человек, который стоит на пороге смерти? Как ему следует использовать оставшиеся дни, чтобы обрести вечное благо?»

Многие риши и ученые стали давать противоречивые советы, и Парикшит растерялся. Он взмолился: «Дайте мне конкретное указание! У меня осталось очень мало времени!»

В этот момент среди них по высшей воле Господа появился Шукадев. Он был необыкновенной личностью, многие знали его как просветленного. Они говорили: «Шукадеву всего лишь шестнадцать, но все мирское его совершенно не интересует! Мы изо всех сил стараемся освободиться от пут материального мира, но терпим поражение на каждом шагу. Этот юноша уже пересек океан майи и постоянно пребывает в трансцендентном сознании. Он настолько безразличен к материальному миру, что даже не считает нужным носить одежду. На нем нет даже набедренной повязки! Он не делает различий между мужчинами и женщинами — столь высоко его сознание. Даже прекрасные молодые девушки, купаясь в реке, видя его чистоту и невинность, не стыдятся его».

Для собравшихся мудрецов Шукадев был подобен олицетворенному ведическому знанию. И поэтому, когда он пришел, все они встали, приветствуя его. Шукадев же ничего не замечал вокруг. Мудрецы сказали Парикшиту: «Махарадж, удача улыбнулась тебе: вот махатма, перед которым все мы склоняемся, о чьем даршане всегда мечтаем! Обратись к нему, мы с нетерпением жаждем услышать истину из его уст».

Так они избрали Шукадева главой собрания. Они вновь заняли свои места и Парикшит сказал: «Я скоро умру. Что я должен делать в оставшиеся дни, чтобы обрести высшее благо?»

Шукадев стал говорить. Воцарилась тишина, и все внимательно слушали его. Его речь была совершенной, то была истина, которую все принимали безоговорочно.

Мудрецы пришли в лес Наимишаранья, чтобы дать Парикшиту свои советы. «Ты — великий царь, твоя слава безгранична и никто лучше тебя не заботится о брахманах. Но, несмотря на все это, ты был проклят именно брахманом. Что может быть прискорбнее?»

Узнав о трагической участи царя, почти все представители различных философских школ пришли, чтобы утешить его и помочь достойно встретить смерть.

Среди них были Нарада и Вьясадев. Они полагали, что дали только основы, краткое изложение «Шримад-Бхагаватам», а Шукадев сможет раскрыть всю его красоту. Нарада сказал: «Я изложил лишь десять шлок Вьясадеву, а он объяснил их своему сыну. Шукадев пользуется заслуженным доверием и авторитетом среди ученых и мудрецов. Он осознал Брахман, и мы с нетерпением ждем, когда он поведает “Шримад-Бхагаватам” этому миру! Если Шукадев перескажет “Бхагаватам”, люди смогут правильно воспринять это знание».

С величайшей радостью внимали они Шукадеву, который с помощью брахма-гьяны и широкому, всеохватному взгляду, лишенному сектантских ограничений, явил кришна-лилу, сияющую непревзойденным светом. В течение семи дней собравшиеся, затаив дыхание, слушали «Шримад-Бхагаватам».

Все, о чем идет речь в «Бхагаватам», лежит по ту сторону ограничений, в трансцендентном мире, за пределами Брахмалоки

«Все, что я рассказываю, я узнал от моего дорогого и любящего отца, — сказал Шукадев. — Вы знаете, я не сторонник догматического, ограниченного подхода к религии. Мое понимание основано на осознании вечного Брахмана. Брахман есть безграничное, высочайшее, всеобъемлющее начало, сознание, лежащее за пределами любых материальных ограничений. Я утвердился в этом, и то, что я говорю, не связано с миром иллюзии. Все, о чем идет речь в “Бхагаватам”, лежит по ту сторону ограничений, в трансцендентном мире, за пределами Брахмалоки! Материальный мир ничем не привлекает меня, я полностью независим от него. Все прекрасное и возвышенное содержание “Бхагаватам” не имеет ни малейшей примеси прозаического мира материи. Это полностью чистое, трансцендентное знание! Я хочу, чтобы все ясно понимали это, и лишь в этом случае темы, связанные с кришна-лилой, играми Господа, принесут подлинное благо. Я хочу сказать, что все деяния Кришны принадлежат вечной, высочайшей и прекраснейшей области чистого сознания, безграничной реальности, лежащей по другую сторону любых относительных понятий мирского бытия. Лишь такое восприятие позволит вам ощутить подлинную красоту кришна-лилы».

Слушая, как Шукадев вновь и вновь объясняет духовную природу лилы, постоянно подчеркивая ее высшую безупречность и чистоту, Нарада и Вьясадев пребывали в блаженстве.

«Бхагаватам» прекрасен во всех отношениях, но комментарии из уст Шукадева делают его еще прекраснее!

Во вступлении к «Шримад-Бхагаватам» Вьясадев говорит: «“Бхагаватам” прекрасен во всех отношениях, но комментарии из уст Шукадева делают его еще прекраснее! Поэзию “Бхагаватам” дополняют и украшают комментарии Шукадева, чей беспристрастный и широкий взгляд на мир делает это знание доступным для представителей любых религиозных традиций».

Именно поэтому гуру и парам-гуру Шукадева присутствовали на том собрании. Они предвидели это событие и были счастливы, когда оно наступило. Кроме того, они пришли, чтобы выразить сочувствие и поддержать Махараджа Парикшита. Их присутствие не было простой случайностью.

Глава 2. Абсолютный автократ

Шрила Шридхар Махарадж: Необходимо понять, что невозможно обрести счастье в этом мире жизни, смерти, страданий и всего, что связано с ним, миром джанма-мритью-джара-вьядхи. Если кто-то действительно искренне ищет счастливой жизни, то должен сделать все возможное, чтобы освободиться от этого мира и найти свое настоящее прибежище: вернуться домой, к Богу. С древнейших времен нам говорят, что наш подлинный дом существует, и он — в прохладной тени лотосоподобных стоп нашего Господа.

Не на словах, не в теории, а на практике мы осуществим наше стремление, посвятим ему каждый день своей жизни! Постепенно мы станем приближаться к заветной цели: совершим побег из заключения и вернемся обратно, в свой надежный, прекрасный дом. Почему мы утверждаем, что он прекрасен? Необходимо хорошо осознать это, используя все способности нашего разума. Конечно, с помощью интеллекта и логики невозможно проникнуть в духовную реальность, однако они могут помочь нам осознать, что раз существуют отрицательные качества, то и положительные, подлинные качества также существуют. Тот высший мир, где нас всегда готовы принять, где все основано на честности, простоте, искренности и любви, существует! Мы хотим жить там, в той обители, на нашей истинной Родине, где нет никакой лжи! Тот мир не имеет границ, и, вернувшись туда, мы никому не доставим беспокойств и никого не стесним.

Наши усилия не напрасны, наша вера не ложна, и, в конце концов, мы найдем свое счастье

Наш скорбный мир не стоит того, чтобы оставаться в нем. Нужно всем сердцем искать ту землю, где мы сможем обрести истинное счастье, пусть даже эти поиски будут продолжаться жизнь за жизнью. Мы ничего не потеряем, не будем разочарованы, даже если наши поиски не увенчаются быстрым успехом. Сейчас мы страдаем от неестественной жизни, поэтому искать лучшей доли, лучшего существования — разумно, это вовсе не напрасная трата времени. Мы все равно будем стремиться в свой вечный истинный дом, пусть даже и не достигнем его в течение многих жизней. Наши усилия не напрасны, наша вера не ложна, и, в конце концов, мы найдем свое счастье!

В поисках нам будут помогать шастры и юкти. Шастры, явленные Писания, более важны. Затем, занимая подчиненное положение, следует юкти, способность рассуждать и делать выводы. Шастры дают нам руководство, понимание реальности, открывают истины о духовном мире, знание, нисходящее свыше, недостижимое с помощью логики. Однако логика все же имеет некоторую ценность.

Логическое мышление позволяет немного ориентироваться в этом мире, но логика химии, например, не применима в области теологии. В каждой области знания действуют свои принципы. В трансцендентном мире действуют свои закономерности, мирская же логика позволяет понять их лишь до некоторой степени, частично, по аналогии.

В безграничном мире бесчисленное множество измерений, и мы всегда только в самом начале пути, сколько бы мы ни продвигались

Понимание пяти уровней знания безгранично. Каждый атом духовного мира безграничен. Безграничное минус безграничное в итоге дает все равно безграничное! В безграничном мире бесчисленное множество измерений, и мы всегда только в самом начале пути, сколько бы мы ни продвигались. Безграничному нет конца. Круг, центр которого повсюду, а граница — нигде.

Прежде всего мы должны быть готовы пожертвовать всем, отдать все, что у нас есть, позабыв о собственных интересах

Махапрабху говорит: «Я жажду Истину и никак не могу обрести ее!» Истина столь прекрасна, столь удивительна, что даже Махапрабху, Безграничное в облике высшей Личности, явившийся, чтобы просветить нас, даже Он говорит: «Я лишь в самом начале». Так же и Ньютон говорил: «Я всего лишь собираю камешки на берегу океана Истины. Безграничный океан распростерт перед моими глазами. Все же я знаю больше тех глупцов, что думают, будто я обрел полное знание о Вселенной. Окончательное знание недостижимо: мы можем лишь слегка коснуться некоторых тем, но никогда не будем знать о них все!» Ньютон говорил о научном познании этого мира. Каково же тогда должно быть воистину безграничное знание! Какое вдохновение, какое терпение и надежда должны быть у нас, чтобы продолжать свой путь! Если Ньютон говорил подобным образом о мирской науке, то как же мы, говоря о высшем Безграничном, можем думать, что за несколько минут, дней или, преодолев несколько ярдов, поймем все? Мы предаем самих себя, мы не стремимся к Безграничному! Мы недостаточно мужественны, лишены веры и искренности, думаем, что достигнем всего без особого труда. Однако прежде всего мы должны быть готовы пожертвовать всем, отдать все, что у нас есть, позабыв о собственных интересах. Мы ищем Безграничное, и нам нужно отказаться от удовлетворения собственных чувств. Гегель говорил: «Умереть, чтобы жить». Его философия называлась идеал-реализмом. Идея, идеал существуют — это не просто абстракция. Идея существует как вид реальности, с нее все начинается, а затем обретает форму, материализуется.

«Он существует для Себя, — говорил Гегель. — Все, включая нас, предназначено только для Него». Мы — Его собственность, нам нужен повелитель, господин. Мы не ищем слуг, исполнителей или подрядчиков. Мы хотим предаться, отдать всю свою жизнь единственному владыке. Мой господин говорит: «Будь всегда готов служить Мне, будь всегда в состоянии готовности удовлетворить любое Мое желание. Неужели ты теперь сможешь уйти, украсть, присвоить себе право на что-либо? Никогда! Все права принадлежат Мне. Очень сложно отстаивать свои права, но Я обладаю исключительными правами на все: таков Мой замысел. Я — государь, Я — абсолютный автократ! Я всемогущ, поэтому Я — автократ, деспот. Ты — Мой, без Меня ты не можешь существовать! Я — твой хранитель, твой любящий хранитель».

«Верь в Мое абсолютное покровительство. Сознавая, что Я — твой хранитель и доброжелатель, ты обретешь внутренний мир!»

бхoкта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лoка-махeш́варам

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

(«Бхагавад-гита», 5.29)

«Я — источник всякого блага, Я превыше всего! Помни об этом, и ты будешь спокоен и умиротворен при любых обстоятельствах. Я — все сущее, но Я не беспристрастен и не равнодушен: Я желаю тебе добра. У Меня нет предвзятости ни к кому, какое бы положение он ни занимал: Я — благожелатель каждого».

Вопрос: Как можно понять, что Кришна — автократ, деспот, лжец и вместе с тем — доброжелатель?

Шрила Шридхар Махарадж: Он — автократ, ибо только Он — источник всех законов. Автократ превыше любого закона. Когда заходит речь о многих равных, имеющих различные желания, возникает необходимость разрешать конфликты при помощи законов. Но когда существует Один и только Один, который превыше всех, тогда в законе нет необходимости.

Вопрос: Значит, Он — деспот?

Шрила Шридхар Махарадж: Он — деспот, но Он — Абсолютное Благо! Если бы хотя бы что-нибудь ограничивало Его «тиранию», это было бы величайшим несчастьем для всего мира, для всего сущего. Ведь Он — Высшее Добро, а Добру не следует ставить границы! Добро должно повелевать всем. В этом нет ничего странного или недостойного, ничего, что может вызывать возражения. Добро абсолютно.

Никакой закон не может ограничить Абсолют, заключить в рамки Его свободу

Добру следует быть полностью независимым от чего бы то ни было. Если мы говорим об Абсолютном Благе, то почему бы не признать за Ним полную автократию? Разве Его власть должен ограничивать кто-то другой, занимающий не абсолютное положение, какие-нибудь невежды или глупцы? Разве им должна принадлежать власть? Нет! Абсолютное Благо должно обладать правом ничем не ограниченной автократии! Никакой закон не может ограничить Абсолют, заключить в рамки Его свободу. Будь это не так, мы бы проиграли.

Вопрос: Что означает, что Он — лжец?

Шрила Шридхар Махарадж: Он — лжец, потому что соблазняет нас, привлекая к Себе. Мы сопротивляемся познанию Истины, Абсолюта. Для того чтобы привлечь нас, вдохновить двигаться вперед, Он вынужден становиться лжецом. Поскольку Он всеблаг, то все, что исходит из Него, не может быть чем-либо иным, неблагим, злым. В Нем нет ни малейшего несовершенства. Недостатки могут быть присущи иному, не абсолютному, условному существованию, но в Нем нет и не может быть никакого изъяна! Он — повелитель, все принадлежит Ему. Мы присваиваем Его собственность, следовательно, мы — воры и захватчики. Но Он — не захватчик, Он не присваивает ничего чужого, ибо Он — владыка. Иногда, конечно, Он ведет Себя как захватчик, но в этом случае перед нами Его игра, лила. Все, что бы Он ни совершал, — благо, и Его ложь — также благо! Он говорит: «Да будет вода!» — и появляется вода, «Да будет свет!» — и появляется свет. Обладатель беспредельного могущества, владеющий всем, как может Он сделать что-либо несовершенное? Следовательно, Его ложь совершенна, абсолютна.

Вопрос: Если Он — автократ, деспот и лжец, то как мы можем понять, что Он желает нам добра?

Шрила Шридхар Махарадж: Почему Он дал вам свободу прийти в этот мир? Потому, что счастье основано на свободном выборе. Он — все сущее, Он повсюду, однако Он позволяет нам проявить независимость. Свои, частные, интересы предполагают свободу. Если мы сотрудничаем по своему свободному желанию, то чувствуем счастье, но насильственная гармония никогда не сделает счастливым. Без свободы вы обратились бы в бездушный камень. Но для чего Ему это нужно? Разве вокруг мало камней?

Обладать свободой значит иметь право свободно выбрать между добром и злом. Разве для того, чтобы не было зла, следует уничтожить свободу? Никогда!

Наделив нас свободой воли, Он поступил нам во благо. Без этой свободы мы не смогли бы испытать счастья

Вам нужно понять это. Необходимо связать свою жизнь с Центром. Мы не вправе бросать Ему вызов и выискивать в Нем какие-либо недостатки. У нас нет права судить или призывать Его к ответу, поскольку преступники — как раз мы! Это мы совершаем зло, поступая вопреки Его воле, Его абсолютной благости. Наделив нас свободой воли, Он поступил нам во благо. Нужно осознать, что без этой свободы мы не смогли бы испытать счастья.

Вопрос: Да, а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пина-ит̣у ма̄м…. Ты можешь прижать меня к сердцу, а можешь полностью отвергнуть меня, все равно Ты останешься моим возлюбленным Господом![1]

Шрила Шридхар Махарадж: Только что вы задавали вопросы о самых простых, азбучных истинах, а теперь хотите подняться до заоблачных высот! А̄ш̄лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пина-ит̣у ма̄м…. Что вы хотели этим сказать?

Никогда нельзя сказать, что я, наконец, нашел Его: мой поиск бесконечен

Вопрос: Это лишь настроение? Всего лишь поэтическая идея о том, что Он покидает нас, хотя на самом деле Он всегда с нами? Или Он одновременно и с нами, и далеко от нас? Внутри нас и вне нас?

Шрила Шридхар Махарадж: Он всегда с вами. И в то же время Он вдалеке от вас. Он всегда скрыт, не обнаруживая Себя явно. Никогда нельзя сказать, что я, наконец, нашел Его: мой поиск бесконечен! Он безграничен, а я — ограниченное существо, и никогда не буду удовлетворен, поскольку цель моего поиска никогда не будет достигнута!

Он — во мне, сокрытый от меня и безграничный, а я опираюсь только на свои ограниченные представления. Сколько же я могу знать о Нем? Поскольку Он безграничен, то мое понимание всегда останется бесконечно малым, ничтожным. Чем больше я постигаю, тем больше Его величие, великолепие, могущество и блаженство! Мои поиски всегда будут сопровождаться противоречивыми чувствами: радостью от постижения и неудовлетворенностью достигнутым. Иначе и быть не может. Безграничный мир еще непознанного и небольшое, ограниченное, изученное пространство. Я живу своей частной, незначительной жизнью и не могу сравняться с Ним или померяться с Ним знаниями, поскольку все мои усилия всегда будут бесконечно малой величиной в сравнении с Его безграничностью. Непознанное, тайное всегда будет манить меня и показывать, сколь смехотворно мал пройденный мною путь. Кроме меня есть также многие другие постигающие, кто гораздо одареннее, способнее, выше меня по положению, кому открыто гораздо большее, чем мне, но даже они находятся в относительном положении. Они также не знают Его полностью, и их понимание, конечно, относительно. Мы — части целого, и нам никогда не изменить свое положение и не занять место всей реальности. Части всегда пребывают в подчиненном, относительном положении. В этом мире материи нам не достичь удовлетворения: познав определенный фрагмент, мы хотим познать весь мир, всю Солнечную систему, и так без конца. Даже в физическом мире мы не удовлетворены тем, что имеем, и хотим все больше и больше продвигаться в его познании! Тот же принцип верен и в отношении духовного бытия.

Существует также сфера, где ищут удовлетворения в утрате своей личности, погружаясь в глубины бесформенного сознания, в некий летаргический сон. Эта область известна как Брахмалока или Вираджа. По одну сторону от нее лежит мир блага, по другую — мир зла. Область эксплуатации безгранична, равно как и мир служения, где все соперничают ради того, чтобы лучше и лучше служить Господу — тот мир преданности также не имеет границ. Быть личностью означает связать себя с бесконечным — благом или злом, жить среди здоровых или среди больных.

Вопрос: Что такое Брахмалока?

Шрила Шридхар Махарадж: Брахмалока — область, где мы утрачиваем свое материальное эго, ложную индивидуальность, но не обретаем подлинной индивидуальности — духовного «я». Брахмалока занимает положение на границе. Это некое Ничто, «ничейная земля». По ту сторону от нее лежит духовный мир, а по эту — наш, земной мир. Это «водораздел», нейтральная территория. Выше нее лежит сознание, ниже — материя. По одну сторону — свет, по другую — тьма. А Брахмалока напоминает сумерки, переходную зону, ее природа нейтральна: ни свет, ни тьма, а нечто среднее.

Вопрос: Шанкара и Будда — обитатели этой нейтральной территории?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Будда ближе к нашему миру, к сфере эксплуатации, а Шанкара ближе к обители преданности. Брахмалока немного выше, чем Вираджа. Вираджа представляет собой воду, аспект материи, пракрити, а Брахмалока — свет, пурушу.

Тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур. В «Брахма-самхите» (5.8) говорится, что луч света озаряет водную стихию. Здесь вода означает пракрити, внешнюю энергию. В ней берут начало материальные представления, она — источник материальной иллюзии. Когда луч света, сознания, проникает в воды иллюзии, происходят преобразования. Свет и вода, смешиваясь, создают прообраз материального мира — махат-таттву.

мама йoнир махад-брахма, тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам

самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇, татo бхавати бха̄рата

(«Бхагавад-гита», 14.3)

«О Бхарата, материальная природа, известная как прадхана, служит материнским чревом, в которое я помещаю семена — индивидуальные души, частицы пограничной энергии. Из нее исходят живые существа во главе с Господом Брахмой».

Ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄: «Я — отец, дающий семя».[2] Тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур: «Шамбху — Мой орган, дающий начало всякой жизни». Шамбху — другое имя Шивы. Это проявление Всевышнего входит в пракрити и оживляет ее, тем самым создавая этот мир с отрицательными координатами, или мир эксплуатации.

Мир, из которого исходит это семя, этот свет, не является некой однородной плоскостью! Если погрузиться в его глубины, мы увидим, что в нем живет бесконечное множество индивидуальных душ. Все они служат, и я также могу оказаться в их числе. На Вайкунтхе все живут только преданностью, мы тоже можем родиться там и обрести свое место.

Вопрос: Каковы пять уровней знания?

Шрила Шридхар Махарадж: Первый уровень — мир материи, второй уровень — уровень Будды. Третий уровень провозгласил Шанкара: это нейтральная территория, Брахмалока. Четвертый уровень описал Шри Рамануджа: это мир регулируемого преданного служения, где Господу поклоняются с благоговением и почтением. Выше него лежит пятый, подчиняющий себе все остальные, бесконечный уровень Голоки!

Голока — самый тонкий, всепроникающий, всеобъемлющий мир, мир любви, красоты и безраздельного, ничем не ограниченного служения

Голоку можно представить себе как сферу, которая покоится на четырех прямоугольных основаниях: таким образом, она охватывает все остальные уровни, проникает в каждый из них. Это самый тонкий, всепроникающий, всеобъемлющий мир, мир любви, красоты и безраздельного, ничем не ограниченного служения! Это служение вне правил и предписаний, оно ничем не сдерживается, в нем отсутствует всякое благоговение, всякое преклонение! Здесь служат Кришне: источнику всего остального, самому привлекательному, самому прекрасному из обликов Господа. Здесь всем правит Красота, здесь все принадлежит царице любви, царице Вриндавана, здесь повсюду распространяется Ее энергия! Служение здесь обладает двумя главными качествами: ахайтуки и апратихата — оно бескорыстно и непрерывно. Эта обитель Двоих: Сваям Бхагавана и Махабхавы. Высшее проявление Властвующего и высший уровень Подвластного Начала. Соединяясь, Они проявляют удивительный, непостижимый мир любви и красоты: это Их земля, Их царство, где все подчиняется только Любви, одной Любви — никому и ничему больше! Так описывается этот мир, и мы можем найти его по милости «Бхагаватам» и Махапрабху. Если он привлекает нас, мы начнем путь служения той земле. Войти в нее могут лишь те, кому дорог этот идеал, кто не желает ничего, кроме этого, кто полностью отдал себя во власть высшей любви. Лишь такие души живут здесь, только они могут войти сюда! Их ведет красота, блаженство и очарование той земли. Нет никаких других путей туда! Посланники этого мира приходят к нам, они оказывают милость душам, страдающим в плену материи, и показывают выход, дают надежду и вдохновение, благодаря которым мы шаг за шагом движемся в верном направлении. Они открывают перед нами новые перспективы. И насколько же они удивительны! Хотите ли вы получить визу в эту страну? Именно оттуда, только оттуда приходят звуки Святого Имени. Следуя за этим звуком, мы придем в тот мир и окажемся в стране преданности, но если мы привлечемся звуками фальшивыми, неискренними, они приведут нас в какое-то совсем другое место и нам придется остаться там. Звук имеет бесконечное измерение, безграничную глубину. Подобно гомеопатическим пилюлям: внешне все они выглядят одинаково, но внутри содержат разные лекарства. Главное — не оболочка, а внутренняя суть.

Вайкунтха нам грахана — не мирской звук, нам нужно научиться различать глубину, смысл звука. Слова не просто звучат, но имеют определенный смысл. Смысл слова — его сила, глубина. Какова сила благого намерения, сила познания? В конце концов, основную роль играет не столько физическое звучание слова, сколько его тонкая составляющая, его сущность. Звук содержит бхаву, смысл, и это самая важная и существенная часть.

Вопрос: Девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Имени неверующим. Является ли оскорблением рассказывать о Его значении и славе шанкаритам, шиваитам и прочим имперсоналистам?

Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы семя проросло, его нужно посадить в плодородную почву. От семени, брошенного на камень, не будет никакого прока. Необходима шраддха, вера. Шишья, ученик, и гуру должны быть достойными и обладать качествами, о которых говорят Писания. Шишья должен хранить надлежащее смирение и уважение — почву нужно обрабатывать должным образом. И земля, и семена должны быть подходящими, только тогда растение будет развиваться.

Вопрос: Вы говорили, что мы можем повторять Святое Имя впустую, словно стрелять холостыми патронами. Не могли бы вы пояснить это?

Шрила Шридхар Махарадж: Повторять только физический звук все равно, что глотать пилюли без лекарства. Один звук, лишенный внутреннего смысла, похож на пустую сахарную оболочку. Глотая фальшивую пилюлю, мы не получаем пользы для здоровья. Буквы Имени — еще не Оно само. Механическое повторение не приносит блага. Намакшара бахирая. Бессмысленное повторение, муляж, подделка: звук без смысла, пустое сотрясание воздуха! Без подлинной цели повторение Имени приведет к ложным результатам. Вы регулярно пишете мне письма. На все ли ваши вопросы я ответил?

Преданный: Нет, в последнем письме я спрашивал о высказывании, которое, кажется, изрек Нарада Муни. Как можно понять слова о том, что демон может глубже погрузиться в духовную практику, чем преданный?

Шрила Шридхар Махарадж: Демоны думают о Кришне негативно, их умы переполнены враждебными мыслями по отношению к Нему. Не так и трудно погрузиться в подобные мысли, но это погружение низшего сорта! Оно ведет не дальше уровня Брахмалоки. Рупа Госвами объясняет это в следующих стихах:

йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча

пра̄пйам экам иводитам

тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т

киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278)[3]

Брахмалока — это сияние Кришны, подобное лучам Солнца. Асуры, демоны, достигают своей цели, растворяясь в ее ослепительном свете, киране. Но преданные входят в трансцендентный мир служения согласно своему выбору и сокровенным желаниям. Здесь они служат окружению Господа и всему, что с Ним связано. Служанка и молодая супруга входят в одну и ту же дверь комнаты господина, однако за нею их ожидает неодинаковое отношение согласно тому положению, которое они занимают.

ка̄ма̄д двеш̣а̄д бхайат снеха̄д

йатха̄ бхактйеш́варе манах̣

а̄веш́йа тад-агхам̇ хитва̄

бахавас тад-гатим̇ гата̄х̣

(«Шримад-Бхагаватам», 7.1.30)[4]

Нетрудно сосредоточиться на низших, отрицательных чувствах, однако развить подлинные, позитивные чувства гораздо труднее! Низшая сфера легко открывает себя, однако не так просто достичь своей цели преданным, желающим войти в мир Кришны в качестве Его вечных слуг. Это гораздо сложнее, даже по аналогии с нашим миром понятно, почему это так.

Каждый обретает свой результат, всех ожидает разная судьба

Единение с Кришной бывает различным. Одни остаются вовне, за пределами мира служения, а другие допускаются вовнутрь, в самый центр. Реальность разнообразна, она имеет много уровней. Рупа Госвами разрешает эти вопросы в «Лагху-бхагаватамрите». В ней он приводит все в гармонию: севонмукхе хи джихвадау — чтобы обрести Имя или совершить служение, нужно обладать одним качеством, называемым преданностью. Должно быть желание служить. Без него все будет ложным, поверхностным. «Я принял Имя, я повторил его сотни тысяч раз». Все это лишь дешевый спектакль, не имеющий серьезного значения. Нужно идти вглубь! Необходимо обрести «погруженность», сосредоточенность, она приведет нас к Кришне! Согласно степени своей готовности мы останемся во внешней сфере мира Кришны или нас допустят внутрь, в святая святых. Таким образом все эти противоречия приходят в гармонию: добро и зло, светлое и темное. Каждый обретает свой результат, всех ожидает разная судьба! Это мир, полный разнообразия, не статичный, неподвижный, а динамичный, наполненный жизнью. Кришна — это разнообразие! Когда Кришна в обществе Шримати Радхарани, Он проявляет Себя полностью, если же Он находится в обществе других гопи, Он являет Себя в меньшей степени.

Существует много оттенков в Его отношении или в степени Его присутствия. Сколько глубины? Сколько любви? Какова моя «погруженность», где мое место? Вриндаван наполнен разными чувствами, в нем — много различных настроений, Господь всюду связан неповторимыми отношениями со Своими преданными.

Вопрос: Иногда мы очень сильно чувствуем эту «погруженность»...

Шрила Шридхар Махарадж: Сейчас думать об этом бесполезно! Мы будем только воображать, парить на крыльях своего ума и тешить самолюбие разными небылицами. Чтобы говорить о «погруженности», сначала нужно войти в тот мир! Но не надо терять надежды. Милость безгранична! Тот, кто связал свою жизнь с сознанием Кришны, никогда не окажется в проигрыше. Милость независима и может явиться куда угодно и проявиться где угодно. Никто не вправе сказать, что он столь низок, что недостоин милости! Она полностью независима и может освятить любого. Даже самые падшие могут обрести ее. И напротив, те, кто гордятся своими выдающимися качествами, могут быть лишены ее.

преме матта нитйа̄нанда кр̣па̄-авата̄ра

уттама, адхама, кичху на̄ каре вича̄ра

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.208)

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: «Нитьянанда Прабху обезумел от любви. Он безрассудно великодушен! Он не опускается до мыслей о том, кто достоин, а кто — нет». Наводнение захватывает всех, без разбора. Шрила Кришнадас Кавирадж продолжает: «Только поэтому я оказался в этом потоке! У меня нет никаких качеств, никаких особых способностей! Меня подхватил поток наводнения, я попал в него совершенно случайно. В том нет никакой моей заслуги. Поток милости Нитьянанды Прабху подхватил меня. Я, не стесняясь, говорю во всеуслышание, что получил милость Нитьянанды, иначе я не обрел бы веры! По Его милости я стал учеником Рупы и Санатаны, меня вдохновили эти лучезарные светила, эти преданные. Я обрел их милость и не имею права это отрицать! Именно поэтому темы и события, которые я излагаю в своем писании, столь возвышенны. Вся “Чайтанья-чаритамрита” очень возвышенна и прекрасна! Если бы я не сказал этого, то был бы последним неверующим глупцом. Но это писание не принадлежит мне, и не моя в том заслуга, что возвышенные вайшнавы одарили меня своей беспричинной милостью. Она полностью захватила меня. Они избрали меня своим инструментом, и я постарался выразить их намерения. Я чувствую, сколь чисто и возвышенно содержание этой книги, но я не вправе называть ее своей, она принадлежит другим. Хотя она живет во мне, ее могут забрать у меня в любое мгновение! Я не знаю, что произойдет в следующий миг, но сейчас у меня эта милость, в этом нет никакого сомнения, и это самое прекрасное, что только может быть!»

Милость независима. Тот, кто ею наделяет, всегда свободен в своем выборе!

1Цитируется первая строка восьмого стиха «Шри Шикшаштакам» Шри Чайтаньи Махапрабху.

2«Шримад Бхагават-гита», 14.4.

3«Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем» (этот стих также приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 5.36).

4[Нарада Муни сказал Махарадже Юдхиштхире:] «Очень многие обрели освобождение, просто погрузившись в мысли о Кришне и оставив греховные занятия. Глубокая сосредоточенность ума на Господе может быть порождена вожделением, враждебностью, страхом, нежной привязанностью или преданным служением. Поэтому, чтобы получить милость Кришны, достаточно обратить к Нему свой ум, и сейчас я приведу несколько примеров, подтверждающих это».

Глава 3. Путь к Истине

Вопрос: Почему некоторые шастры утверждают, что Шива — Верховный Господь?

Шрила Шридхар Махарадж: Шива принадлежит к числу тех, кто ищет удовлетворения, он не самодостаточен. Но Вишну всегда полон в Себе самом, ибо Он поддерживает все сущее. Шастры приводят разные утверждения в зависимости от уровня сознания тех, кто ищет истину. В начальной школе учат, что Солнце неподвижно в центре Вселенной, а остальные планеты вращаются вокруг него, но на уроках астрономии в старших классах говорят, что Солнце также вращается вокруг центра, а планеты имеют еще более сложные траектории движения. Детям не расскажешь обо всем сразу. Истина раскрывается по частям, постепенно. Шастры также используют подобный прием, чтобы духовное знание смогли принять разные люди в соответствии со своим уровнем сознания. Когда они достигают некоторого уровня, шастры говорят: «Это еще не все, дитя мое. Есть нечто еще более сложное». Так происходит потому, что откровения шастр давались разными мудрецами, риши, в разное время и для разных людей.

локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄

нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄

вйавастхитис теш̣у вива̄ха-йаджн̃а

сура̄-грахаир а̄су нивр̣ттир иш̣т̣а̄

(Шримад-Бхагаватам», 11.5.11)[5]

Постепенно, шаг за шагом, истину открывают тем, кто не может принять ее во всей полноте сразу. Писания советуют: «Если ты ищешь общения с женщинами, женись и следуй правилам семейной жизни. Если хочешь есть рыбу и мясо, поклоняйся определенному божеству в обществе тебе подобных. Ты найдешь свой круг, в котором следуют необходимым тебе правилам поклонения, где твои усилия направят в нужное русло. Тогда часть твоих благочестивых заслуг перейдет к животному, чью плоть ты поедаешь». В Писаниях повсюду можно найти советы подобного рода.

Или, к примеру, говорится: «Если тебе нравится пить вино, предложи его сначала такому-то божеству». Писания не насилуют естество, не говорят: «Хотя ты и не хочешь, тебя силой заставят сделать это!» У них другой подход: «Так как ты не можешь представить своего существования без этого, мы даем тебе возможность делать то, что ты хочешь, но с некоторыми ограничениями. Затем тебе будут даны другие, более высокие стандарты».

Наконец, шастры говорят: «Ты уже целых пятьдесят лет пытался наслаждаться. Теперь прими путь отречения: оставь все. Посвяти себя исключительно одной цели, чтобы позаботиться о своей будущей жизни. Так ты постигнешь духовную науку».

Шастры вдохновляют нас двигаться вперед!

Таким образом, шастры вдохновляют нас двигаться вперед. Человеческая жизнь развивается постепенно: сначала идет период ученичества, затем — семейная жизнь, труд на благо общества, затем следует третья стадия постепенного отречения и, наконец, четвертый уклад жизни, санньяса, требующая отбросить все и жить, полагаясь только на милость Господа. На такие этапы делится жизнь человека.

Писания, известные как шайва-пураны, утверждают верховное положение Шивы. Все Пураны делятся на три большие группы. Всего их восемнадцать. Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели — это высший уровень; шесть раджасика в гуне страсти — средний уровень; и шесть тамасика в гуне невежества — самый низший уровень. Эта классификация приводится в самих Пуранах. О ней упоминается также в «Гаудия-кантхахаре». Пураны предназначены для разных классов общества: высших, средних и низших соответственно. С этой целью они делятся на три группы по шесть. Ведартха-пуранат: Пураны — дополнения к Ведам, раскрывающие их суть. Они подробно излагают, объясняют учение Вед. Поэтому эти Писания и называются Пуранами. В соответствии с уровнем и способностями людей, шастры предписывают различные действия.

Вопрос: Можно ли сказать, что Пураны дают низшее учение?

Шрила Шридхар Махарадж: Некоторые Пураны излагают низшие идеи, «необходимый минимум». «Ману-самхита» говорит: «Вот перечень различных видов рыбы. Ты можешь употреблять в пищу эти виды, но ни в коем случае не другие». Это совсем не означает, что жить, не употребляя в пищу рыбу, нельзя, или что это нарушает заповеди Вед. Но поскольку некоторые люди не могут понять, как можно жить без рыбы, им дается такой совет: «Если поступать так-то, можно серьезно заболеть, иное поведение принесет такой-то вред, а вот эти поступки вызовут плачевные последствия. Но раз уж ты не можешь совсем отказаться от дурных привычек, поступай вот таким образом, тогда вред будет минимальным». Однако внутренний смысл таков, что через некоторое время ты поймешь, что уже готов подняться на более высокий уровень. В тебе живут необузданные страсти, привязанности к низшему, поэтому шастры советуют заняться деятельностью, способной хоть немного возвысить твое сознание (правр̣тти-эш̣а̄-бхӯта̄на̄м̇)[6].

Упанишады приводят аналогию с возничим, правящим колесницей. Лошадь стремится вперед, сбиваясь с пути, но как возничий ни натягивает поводья, он не может сдержать ее. Тогда он ослабляет вожжи, позволяет ей некоторое время нестись туда, куда она хочет, а затем вновь натягивает их. Так, через несколько попыток, можно вернуть лошадь обратно и направить по нужной дороге. Упанишады сравнивают эго со скачущей лошадью. Тело — колесница, чувства же подобны лошадям, увлекающим меня в ложном направлении. Но я должен овладеть ими и, приложив усилия, направить в нужную сторону. Конечно, поначалу им до меня нет никакого дела, поэтому я некоторое время позволяю им делать то, что они хотят. Но я пробую подчинить их вновь и вновь и, в конце концов, заставляю лошадей следовать моим приказам.

Во мне живет неукротимая склонность к эксплуатации (правр̣тти-эш̣а̄-бхӯта̄на̄м̇). Я должен победить ее, а также противоположную склонность к отречению от всего, к покою и безразличию (нивр̣ттис ту маха̄-пхала̄). Нужно занять верное положение:

йаджн̃а̄ртха̄т карман̣o 'нйатра, лoкo 'йам̇ карма-бандханах̣

тад-артхам̇ карма каунтeйа, мукта-сан̣гах̣ сама̄чара

(Бхагавад-гита», 3.9)[7]

Следует все посвятить Центру, иначе вы будете нести ответственность за эксплуатацию других, и вас настигнут последствия вашей деятельности. Но если вы живете согласно Писаниям и, следуя им, связываете свою жизнь с Центром всего, вы освобождаетесь от последствий. Отдайте себя служению Центру, а Он позаботится обо всем остальном.

Вопрос: Система варнашрама-дхармы объясняется в Пуранах?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Пураны говорят о ней.

Вопрос: Она не упоминается в раджасика- и тамасика-шастрах, а только в саттвика-шастрах?

Шрила Шридхар Махарадж: Во всех категориях Писаний — в тамасика-, раджасика- и саттвика-шастрах рассказывается о варнашрама-дхарме и различных обязанностях людей согласно их общественному положению. Саттвика — еще не трансцендентный уровень, не ниргуна. На самом деле, деятельность в состоянии ниргуны можно начинать с любого положения в системе варнашрамы.

Шудра может обрести связь с Центром, а брахман — не принять ее и таким образом стать на путь деградации. Это похоже на колесо, которое вращается, поднимая то вверх, то опуская вниз. Брахман не останется брахманом навечно. В следующей жизни он может опуститься до более низкого положения, а затем подняться (а̄-брахма бхувана̄л лока̄х̣, пунар а̄вартино).

Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна постоянно сменяют друг друга в борьбе. Но ниргуна имеет вечную природу. Начинать жизнь по принципам ниргуны можно с любого положения. И шудра, и брахман могут сделать это: любой может как начать духовную жизнь, так и отказаться от нее. Те, кто не встает на этот путь, продолжают свое кружение в гуна-майе, поднимаясь ввысь и опускаясь вниз. Эксплуатируя других, мы накапливаем долги и «становимся тяжелее». Это тянет нас вниз. В таком положении мы страдаем от того, что нас эксплуатируют другие. Таким образом, долг искупается, мы «теряем вес» и вновь устремляемся вверх. Это порочный круг. Чтобы выйти из него, нужно подняться на уровень ниргуны.

тасйаива хетох̣ прайатета ковидо

на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣

тал лабхйате дух̣кхавад анйатах̣ сукхам̇

ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄

(Шримад-Бхагаватам», 1.5.18)

«Подлинно разумные и склонные к философии должны стремиться обрести благо, которое не найти в этой Вселенной, даже если обойти ее всю от высших райских миров до низших планет. Что же касается счастья, которое приносят чувственные удовольствия, то оно само собой приходит с течением времени, точно так же как сами собой приходят непрошенные страдания».

Мы вращаемся в круговороте под действием неумолимых сил времени и пространства. Но лишь те, кто обрел некоторое сукрити, благочестие, в ком проснулось желание служить, связав свою жизнь с миром ниргуны, — лишь они смогут вырваться на свободу. Постепенно они освободятся от этого порочного круга: от силы, что заставляла их подниматься и опускаться, вновь подниматься и вновь опускаться в бесконечном чередовании дней.

С абсолютной точки зрения, когда варнашрама связана с миром ниргуны, она оказывает реальную помощь, если же связи нет, она бесполезна

Вопрос: Насколько я знаю, в системе варнашрама-дхармы даже шудра соблюдал регулирующие принципы.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, благодаря этому он постепенно поднимался до уровня раджасика, а затем — на уровень саттвика. Но все это в мире гуна-майи. Ниргуна — нечто совсем другое. Брахман может обладать выдающимися способностями, но, несмотря на это, не быть связанным с ниргуной. Он может возвыситься до Брахмалоки, однако все равно останется в этом материальном мире. Связь с ниргуной никак не зависит от системы варнашрамы. Существуют две варнашрамы: асура-варнашрама и дайва-варнашрама. Там, где есть связь с уровнем ниргуна, высшим бытием, мы соприкасаемся с дайва-варнашрамой. Если же все основано на представлениях, связанных с материальными телами, с миром гуна-майи-джагат, с так называемым добром и злом этой искаженной реальности, с иллюзорным миром, то мы имеем дело с асура-варнашрамой. С абсолютной точки зрения, когда варнашрама связана с миром ниргуны, тогда она оказывает реальную помощь, если же связи нет, она полностью бесполезна.

Вопрос: Допускает ли система варнашрамы возможность поедания мяса?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, но все это — сагуна, принадлежащее миру материи. Человек принимает плоть животного и повторяет определенные мантры, соблюдает некоторые правила, поклоняется божеству вместе с другими поклоняющимися, следуя процедуре ритуала. В итоге он поедает плоть животного, а оно обретает некоторую часть добродетельных заслуг этого человека. Конечно, ничего хорошего в этом нет, но все же насилие и жестокость не проявляются так откровенно. Это «окультуренное», дозволенное, насилие. Душа животного обретает лучшее существование в следующей жизни в соответствии с теми условиями, при которых оно было убито. Однако те, кто поедает эту освященную плоть, — не преданные. Это обычные люди, которые получают плоды саттвы или раджаса. Это никак не связано с преданностью, с миром ниргуна.

Но в вайшнавском учении, согласно шастрам, вегетарианские блюда предлагают Нараяне. Живые существа, находящиеся в них, возвышаются. Для всех — и дающих, и предлагающих, и почитающих прасадам — нет никакого вреда. Все они возвысятся, почитая милость Господа.

В вайшнавской парадигме как тот, кого едят, так и тот, кто ест, — оба обретают благо. Они обретают связь с Высшим Добром. Этого, однако, не дают никакие другие «добрые» поступки.

‘дваите’ бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’

‘эи бха̄ла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’

(Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.176)[8]

В мире заблуждений сама реальность представляется в искаженном виде. Так разве можно здесь найти подлинное благо, решить, что хорошо, а что — нет? Все здесь основано на лжи и подобно жизни во сне. Сон может быть хорошим или дурным, но разница невелика — все равно он остается сном. Этот мир нереален, и считать что-то хорошим, а что-то дурным — заблуждение и самообман.

Вопрос: Если животное убивают, душа снова воплощается в той же форме жизни?

Шрила Шридхар Махарадж: Не обязательно. В первую очередь учитываются последствия ее прошлых поступков. После того, как Деваки и Васудева сыграли свадьбу, Камса сел на колесницу и повез их в дом тестя. И тут прозвучал голос с небес: «Ты празднуешь свадьбу, Камса, но восьмой сын твоей сестры убьет тебя!» Камса тут же спрыгнул с колесницы, схватил свою сестру за волосы и собрался отсечь ей голову. Васудева взмолился: «Что ты делаешь? Неужели такой герой, как ты, запятнает свою честь убийством собственной сестры? В страхе за свою жизнь ты готов совершить столь низкий, отвратительный поступок!» Камса не сразу внял его мольбам, и Васудева продолжал увещевать его. В конце концов, он сказал: «Перед тем, как умереть, каждый рождается». Рождение, перерождение происходит еще до смерти. Как такое возможно? Рождение определяется поступками в этой жизни. Накопленная карма должна определить новое тело. Каждый поступок вызывает последствия, и все это вместе ждет воплощения в новом теле, в следующей жизни. Новый облик «вычисляется» подобно компьютерной модели, и когда душа покидает плоть, тонкое тело подхватывает ее и переносит в следующее рождение. Душа может оказаться где угодно в соответствии со своими поступками в данной жизни. Последствия в тонком, идеальном виде, осуществляются в следующем рождении.

Поэтому, оставив человеческое тело, душа может войти в тело дерева. Даже если жить по всем правилам варнашрама-дхармы, может случиться так, что небожители в следующей жизни станут камнями или деревьями. Когда умирает брахман, вполне возможно, что он вновь родится брахманом, но этого может и не случиться. Если брахман совершал дурные поступки, они могут опустить его до более низкого положения, в то время как низкорожденный чандал, завершив свою жизнь, может сразу же достичь положения брахмана. Согласно карме, ее качествам и содержанию, проявятся различные результаты.

5«Обусловленные души в этом мире всегда склонны к половым отношениям, мясоедению и употреблению одурманивающих веществ, но Писания никогда этого не поощряют. Хотя они и дозволяют сексуальные отношения в браке, употребление в пищу мяса принесенных в жертву животных и ритуального вина, они преследуют единственную цель — побудить живых существ в конечном счете отказаться от этого».

6«Ману-самхита».

7[Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Верховному Господу, именуется ягьей, или жертвоприношением. Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к результатам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Это поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога она дарует возможность достичь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств».

8«Представления о добре и зле в материальном мире — лишь бесплодные умствования. Поэтому судить о чем-либо как “хорошем” или “плохом” ошибочно».

Глава 4. Вечная связь

Шрила Шридхар Махарадж: Чистота — это абсолютная преданность желаниям Бога. В своем сердце мы чувствуем Его волю. Мы обладаем врожденной склонностью внимать Его воле, и когда Он являет нам Свои желания, мы видим все в истинном свете, так, как оно есть. Все принадлежит Абсолюту, все должно служить Ему. Я нарушаю гармонию, когда пытаюсь поставить Абсолют себе в услужение или вообще отказываюсь иметь с Ним дело, разрушая свою индивидуальность (бхукти-мукти-сприха). Таковы две крайности, два основных заблуждения — склонность к эксплуатации и склонность к отречению. Все предназначено служить Ему. Я — также Его слуга, я — часть Его окружения. Мой долг — полностью, без остатка отдать себя Ему. Такова истина. Мы должны служить, но не народу, обществу, стране или государству, а служить Абсолюту — в этом состоит истина. Лишь заблуждение вызвало помутнение моего разума и привело в мир страданий. Невежество сродни болезни. У нее два основных симптома: склонность к отречению (мукти) и склонность к эксплуатации (бхукти).

Обязанность каждой дживы, души, — пребывать в органичном единстве с Целым, жить и трудиться ради интересов Целого. Таков главный принцип.

Вопрос: Каждая частица Целого живет уникальными вечными отношениями с Целым согласно своей индивидуальности?

Шрила Шридхар Махарадж: Каждый сохраняет свою индивидуальность, но в общей гармонии. Между ними очень близкие доброжелательные отношения. Они делятся на группы согласно природе служения: дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья. Существует много групп, но все они связаны бесконечной любовью. Иногда они вступают в противоборство, конфликтуют, но это — также служение!

Вопрос: Недавно вы упомянули, что когда преданный стремится к чистоте, он проходит множество уровней, на которых он должен принять что-то высшее и отвергнуть низшее. Не могли бы вы объяснить это подробнее?

Шрила Шридхар Махарадж: Существует много уровней непонимания, невежества, или страт. Садхана — путь развития, роста, связанного с отвержением низшего и принятием более высокого. На этом пути нужно пройти много стадий, иногда быстрее, иногда — медленнее, но их следует миновать. Они отличаются друг от друга по степени глубины иллюзии.

Вопрос: От чего зависит, быстро или медленно мы проходим определенную стадию?

Шрила Шридхар Махарадж: От сукрити, благочестия, и сат-санги, общения со святыми. Сукрити бывает двух видов: сознательным и неосознанным, внутренним. Агьята-сукрити — это благочестивые заслуги, обретенные по воле случая, исподволь, без сознательного участия человека, но гьята-сукрити — заслуги, приходящие вследствие сознательных поступков, общения с садху. Однако садху также могут быть разных уровней.

Вопрос: Я не понял. Как садху могут быть разных уровней?

Шрила Шридхар Махарадж: Садху занимают разные положения. Нам дана свободная воля, чтобы примкнуть к той или иной группе для обретения общения. Результат этого общения зависит от качеств тех, кто нам его дает.

Вопрос: В духовной жизни мы принимаем новые истины и отвергаем старые, как пройденный этап?

Шрила Шридхар Махарадж: Заблуждения также делятся на различные уровни: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах и сатья. Уровни имеют разделы и подвиды: насекомые, деревья, животные и так далее. В то же время следует понимать, что деление на высшие и низшие формы относительно: дерево может достичь стадии ниргуны, а человек — нет. Заблуждения человека могут быть столь глубокими, что понадобится длительное время, чтобы избавиться от них. Тогда как тонкое тело дерева или животного может быть более склонным к служению, хотя они занимают низкое, незавидное положение в классификации видов жизни.

Вопрос: Принцип принятия и отвержения распространяется и на садху-сангу?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Общение также бывает разных уровней: уровень зависит от качеств садху, глубины его осознания, благочестия, которое он обрел в прошлом. Есть множество тонкостей, которые нужно принять во внимание.

адхиш̣т̣ха̄нам̇ татха̄ карта̄, каран̣ам̇ ча пр̣тхаг-видхам

вивидха̄ш́ ча пр̣тхак чeш̣т̣а̄, даивам̇ чаива̄тра пан̃чамам

(«Бхагавад-гита», 18.14)

На деятельность влияют пять составляющих: «Тело, эго (узел, связывающий дух и материю), различные чувства, различные усилия и, в конце концов, — судьба, или воля Верховного Повелителя».

У всякого события не одна, а множество причин. На его исход влияют обстоятельства, вкупе определяющие, что и как именно произойдет. Свободная воля человека, его прошлые поступки, природа, общение: все это влияет на духовное развитие. Особенно влияет общение. Таким образом, не только желания человека принимаются в расчет, учитывается и многое другое.

Вопрос: Насколько опасны вайшнава-апарадхи, оскорбления преданных?

Шрила Шридхар Махарадж: Они сдерживают духовный рост настолько, что способны привести к духовной катастрофе. В конкретных обстоятельствах могут выступать на первый план те или иные причины, сдерживающие развитие или, наоборот, благоприятствующие ему.

Вопрос: Получается, нельзя сказать, что же важнее, так как все зависит от ситуации?

Шрила Шридхар Махарадж: Говорится, что когда человек принимает вайшнава всей душой, посвящает ему всю жизнь, то обычные обязанности по отношению к миру теряют свое значение. В этом положении основное внимание следует уделить более тонким вопросам, более высоким обязанностям перед теми, от кого зависит дальнейшее духовное продвижение. Благосклонность или неблагосклонность сильных и занимающих более возвышенное положение играет важнейшую роль. Отношение же тех, кто ниже по своему уровню, имеет меньшее значение. На это ясно указывает даже здравый смысл.

Я могу желать духовного развития, однако если старшие недовольны мной, это станет непреодолимым препятствием. Если же задеты интересы тех, кто стоит ниже, об этом не стоит слишком беспокоиться. Вайшнав и Вишну — возвышеннее всего, нельзя ни оскорблять Их, ни даже доставлять Им хотя бы малейшее беспокойство. Этому нужно уделить все свое внимание.

Если мы храним верность нашему Гурудеву и после его ухода принимаем помощь от его близких друзей, это не будет отвержением гуру

Вопрос: В отношениях гуру и ученика также возможны принятие и отвержение?

Шрила Шридхар Махарадж: Такое иногда происходит, но это самое худшее и трагическое, что только может быть. Если мой наставник, которому я верил всей душой, вдруг изменяет своему идеалу, сходит с пути, то какая же это великая потеря, какое горе! Когда необходимо отвергнуть гуру — это тяжелая, страшная, горестная необходимость. Однако если мы храним верность нашему Гурудеву и после его ухода принимаем помощь от его близких друзей, от тех, кому он доверял, это не будет отвержением гуру. Наоборот, это станет лучшим ему служением. Когда мой наставник, мой хранитель уходит, я иду к другим возвышенным вайшнавам. И если я получаю помощь от друзей моего наставника, то, разумеется, в этом нет ничего плохого. Я получаю благо, вдохновение на то, чтобы расти еще быстрее. Мое развитие, мой рост продолжится, я не собьюсь с пути, я буду по-прежнему получать благие наставления о целях и средствах в духовной жизни.

Очень тяжелая ситуация, когда гуру все еще находится в этом мире, а я вынужден по той или иной причине покинуть его. Тогда моя духовная жизнь в опасности. Нужно правильно соотнести абсолютные и относительные доводы. Если они противоречат друг другу, то в первую очередь нужно соблюсти абсолютные принципы. Конечно, если мы пребывали в заблуждении, а теперь прозрели, то нам не так сложно отказаться от ложного сагуна-гуру и принять гуру-вайшнава, ниргуна. Но, совершив свой выбор (ниргуна-вивека) и придя к решению отказаться от гуру, который присутствует здесь, на земле, мы должны понимать, что это очень и очень ответственный и серьезный шаг. Возможно, придется пройти сквозь горнила испытаний и страданий. Здесь может возникнуть много непростых ситуаций. Иногда так называемые гуру сходят с пути вайшнавизма, но по-прежнему называют себя сторонниками вайшнавской мысли. Возможно, вначале они и были искренни, но впоследствии под влиянием дурного общения утратили веру. Все это достаточно сложные, деликатные вопросы, но благодаря искренности и размышлениям мы придем к определенным выводам. Когда очевидно, что произошло непоправимое и мой наставник больше не верит в идеалы вайшнавизма, я должен принять решение. Иногда человек может быть настолько разочарован, настолько сломлен, что утрачивает всякую надежду и вдохновение продолжать духовный путь. Он приходит в отчаяние: «Я ошибся в своем выборе, потратил годы на бесполезный труд. Как же я неудачлив! Господь, молю Тебя, дай мне шанс продолжить путь в следующей жизни! От такого удара я не оправлюсь до конца дней».

И все же человек, наделенный глубоким пониманием, может изменить направление и стойко продолжать путь. Бывает, на какое-то время он случайно попадает под влияние иллюзии, а затем, когда она уходит, вновь ясно видит реальность. Он думает: «Я купил билет до конечной станции, однако, проделав уже немалый путь, встретился с трудностями. Я постараюсь обойти эти препятствия, пересев на поезд, идущий по другому маршруту, но к той же цели. Так я преодолею опасное место». Такой подход допустим.

С другой стороны, человек может считать, что раз он купил билет, то должен как можно дольше придерживаться намеченного курса. Но с абсолютной точки зрения совершенно ясно: «Я стремлюсь к цели, я пустился в путь только ради нее. Поэтому, если на дороге возникают какие-то трудности, я должен изменить маршрут». Таков здравый смысл.

па̄ртха наивeха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйатe

на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати

(Бхагавад-гита, 6.40)[9]

Для того, кто искренен в чувствах и поступках, не существует страха, ибо им руководит Господь. Он дает внутреннее руководство через Гурудева, Он повелевает событиями, и все происходит только потому, что Господь дает Свое милостивое позволение.

Кроме того, очень важную роль в духовном развитии играет общение, санга. Я могу купить билет, но в дороге встречу людей, которые собьют меня с толку. Дурное общение с ними, асат-санга, приведет к тому, что я попаду под влияние глупых и трусливых мыслей. Мне скажут, что впереди опасность и мне нужно срочно сойти с поезда, а я поверю в эту ложь. Такое тоже может произойти. Иногда под влиянием так называемых друзей человек может совершить непростительную ошибку и отвергнуть истинного гуру.

Может случиться и так, что, хотя я купил билет, но начал сомневаться в своем выборе и, переполненный этими сомнениями, прекратил путь. Впоследствии, оглянувшись назад, я понял, насколько глубоко заблуждался.

Но в любом случае, искреннее желание обрести Истину спасет нас, и эта искренность во многом зависит от прошлого сукрити. Благочестие, накопленное мною, укажет правильный путь. Я услышу внутренний голос, подсказку, совет, который повлияет на мои поступки. Искренность — основа всего.

Может быть множество причин утраты веры в гуру и вайшнавов. Но те, кто искренне желает помочь себе, не смогут долго пребывать в иллюзии. В этом наша надежда, наше утешение. «Если я сам не захочу жить во лжи, то ничто в этом мире не сможет обмануть меня!» Поэтому будем хранить бесстрашие! Любящий взор Хранителя всегда сопровождает нас, где бы мы ни были и чем бы ни занимались. Вера в Его любящий взгляд освещает и придает новые силы. Он — наш самый близкий, самый верный друг, Он знает: все, что мы хотим — вернуться к Нему. Пусть мы и не можем этого видеть, Он помогает нам и участвует в нашей жизни. Он видит и сознает все, а я ничтожен и ограничен. У Абсолюта и возможности абсолютны, у меня же — нет. Ограниченное должно встретиться с Безграничным! Самое непостижимое, невероятное, самое невозможное должно случиться! Моя внутренняя жажда, моя искренность сделают это чудо возможным.

Помощь приходит в ответ на искренние мольбы

Вопрос: Нужно ли отвергать всякую расчетливость?

Шрила Шридхар Махарадж: Расчетливость не слишком помогает. Конечно, на ранних этапах пути она иногда полезна. Но в целом от нее нет большого прока. Гораздо важнее молитва, нужно взывать о помощи к Всевышнему и полагаться на Его милость. Если я молю о Его милости, Он отправит ко мне Своих представителей. Идти за посланником гораздо надежнее и безопасней. При этом я продолжаю свой путь молитвы. Молитва и шаранагати: Он принимает мою молитву, если я возношу ее с преданностью.

Рассчитывать, анализировать можно собственные мотивы и возможности: «Я ничтожен, у меня нет никаких способностей! Как мне возвыситься? Мои знания и мудрость бессильны и бесполезны! Моя воля, разум, все мое столь крохотно, столь мало! Как же я могу связаться с Беспредельным, как смогу развиваться духовно? Это невозможно!» Такой самоанализ приводит нас к смирению.

Для ученика смирение и молитва превыше всего. Шаранагати переводится как «преданность». Степень самопредания определяет качество и искренность нашей молитвы. Ощутив свою полную беспомощность, я понимаю, что вся моя надежда лишь на молитву. Помощь приходит в ответ на искренние мольбы.

Основная помощь исходит от общения с вайшнавами, душами более высокого уровня

Как бы то ни было, самое важное — это садху-санга. Существует много других взаимозависимых практик, но самое основное, самое главное — садху-санга. Она, безусловно, приходит как плод многих заслуг в прошлом. Есть несколько ключевых пунктов, среди которых на первом месте стоит садху-санга, затем идет шастра, шаранагати и молитва. Основная помощь исходит от общения с вайшнавами, душами более высокого уровня. Кроме этого, нам помогут шастры, запечатленные в священных книгах наставления великих садху. Эти два источника вдохновляют на жизнь в соответствии с шаранагати. Только если у нас есть подлинная искренность, можно говорить о шаранагати. «Я беспомощен, я ничто без Твоей милости — вот выводы, к которым я пришел!» Насколько я сознаю свою незначительность, свою ничтожность, настолько я самоотвержен в молитве и получаю милость сообразно своему смирению.

Санга — это в первую очередь служение. Общение не ограничивается только физическим присутствием в каком-либо месте. Участники санги должны быть одним целым, а эта общность, это единство возможно только через служение.

Вопрос: Значит, молитва — это самый лучший путь?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Однако молитва должна быть чистой. Какова моя молитва, о чем она? «Господи, хлеб наш насущный дай нам днесь!» — тоже молитва. Другой же молится: «Спаси меня! Я не в силах победить самого себя, я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Открой мне, в чем состоит мой долг!» В молитве может быть множество настроений, множество оттенков. На смысл молитвы влияют общение и духовное руководство.

Вопрос: Молиться о том, чтобы Абсолют открыл Себя, важнее, чем прославлять Его?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. «Молю: открой мне истину о том, кто я, где я сейчас, в чем цель моей жизни и как ее обрести. Отчего я страдаю? Я не знаю, как преодолеть полное тревог существование, уповаю лишь на Твою милость. Я совсем не знаю Тебя, не умею правильно служить Тебе, не ведаю, какой Ты! Но во мне живет надежда на то, что Ты — благо, блаженство и счастье. Я хочу вернуться к Тебе! Мне ничего не надо от этого мира, я устал от попыток подчинить его себе и утвердиться здесь, я измучен и хочу найти выход отсюда. Помоги мне!»

Вопрос: Что лучше — молиться в настроении безнадежности, отчаяния, или славить Абсолют, радеть о Его великолепии?

Шрила Шридхар Махарадж: Самый возвышенный вид молитвы — взывать о безраздельной преданности: «Я хочу быть связанным с Тобой! Повелевай мной, я — Твой, Ты волен поступать со мной, как хочешь. У меня нет своих желаний, мне не нужно ничего — хочу лишь служить Тебе всем сердцем, всем своим существом, хочу стать послушным орудием в Твоих руках! Я не желаю ни наград, ни обособленного счастья, я отказываюсь от свободы, отказываюсь во имя Твое. Я — всего лишь раб, Твой верный, бесправный раб! Мне необходимо только одно — жить ради Тебя, и эта связь с Тобой для меня превыше всего: благополучия, чести, собственной жизни. Я не знаю, что хорошо, а что — нет: Ты знаешь это в совершенстве. Распоряжайся, играй мной, как Тебе заблагорассудится. Я — Твоя вещь, Ты можешь делать со мной все, что Ты хочешь!» Таков наш высший идеал.

Шаранагата, предавшаяся душа, может встретиться со многими страданиями, но перенесет их стойко

Вопрос: Должны ли мы быть безрассудными?

Шрила Шридхар Махарадж: Безрассудными? Это зависит от уровня ученика. Чем яснее он осознает свой идеал, тем больше его отчаянность, его безрассудство. Преданность взывает к нашему безрассудству. «Я всегда буду предан Тебе, вопреки всему, вопреки любым опасностям и испытаниям. Я уповаю лишь на Тебя! Я предаюсь Тебе, и как бы внешний мир ни препятствовал, я не оставлю Тебя. Я вытерплю и перенесу все!»

Прахлада Махарадж пережил много мучений. Когда его отец понял, что сын не будет служить его желаниям, он подверг его жестоким пыткам. Есть и другие похожие случаи. Шаранагата, предавшаяся душа, может встретиться со многими страданиями, но перенесет их стойко. Ведь если душа утратит решимость, терпение, ей придется вновь вернуться к прежней бессмысленной жизни. Безрассудство, даже фанатизм помогают выстоять, не отступить от духовного пути ни на шаг, что бы ни происходило, какие бы искушения, препятствия и соблазны ни обступали нас. В целом, оно полезно.

Быть готовым встретиться с любой бедой... Может случиться все, все, что угодно, ожидаемое или внезапное, радостное или горькое. Но мы будем продолжать стоять на своем! Наши взоры устремлены к Нему, только к Нему одному, среди всей боли и отчаяния. Хранить стойкость: «Я служу Истине, и останусь на своем пути, что бы ни произошло!» В этом мое утешение.

Политический режим держит узников совести в застенках, они переносят пытки и издевательства, но не отступают от своих убеждений. В интересах своей партии шпион рискует, живя во враждебном окружении, и знает, что в любой момент его могут разоблачить и схватить. Он готов к тому, что его будут допрашивать, и, возможно, применят жесточайшие пытки. Но «смелость берет города», — без риска нет и победы! Если я верю всем сердцем, провозглашаю свои идеалы, верю, что исповедую истину, я обязательно встречусь с оппозицией, с идейными противниками, но, тем не менее, буду высоко держать голову: «Я сражаюсь за правду, я поступаю правильно!» И в то же время, как Христос, буду молиться за своих мучителей: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!»

Есть свой смысл и в страдании: оно очищает меня. В этом его положительная роль

Прахлада Махарадж говорит, что во всем происходящем, во всех тревогах и несчастьях нужно видеть светлую сторону, принимать их с благодарностью, как дар, как благословение: «Это должно случиться по воле Всеблагого, моего высшего доброжелателя, моего Господа. Все, что происходит, — Его милость. Кроме нее нет ничего. Он ниспосылает мне испытания, и хотя они выглядят как муки, как зло, они происходят по Его воле, а Он не может желать ничего дурного!» Старайтесь видеть высшую гармонию даже в страдании. Оно оказывает благотворное воздействие на веру. Ведь ничто не происходит помимо Его воли. Нет ничего, что не связано с Ним, нет ничего бессмысленного. Есть свой смысл и в страдании: оно очищает меня. В этом его положительная роль. Оно устраняет неблагоприятные последствия моей кармы. «Чтобы изжить прошлые грехи, необходимо долгое время. Но Он, желая мне добра, усиливает мои трудности, чтобы я отбыл наказание как можно быстрее. В этом и состоит Его высшее милосердие!» Любую опасность, приходящую к нам, мы встретим с радостью, как желанное благо. И тогда все нежелательное, все, что противилось нашему выбору, быстро утратит над нами всякую власть.

Мать наказывает дитя, но делает это из большой любви. Она хочет правильно воспитать ребенка, поэтому, чтобы исправить его поведение, ей приходится его наказывать. Она движима не местью, не желанием наказать и покорить своей власти, но состраданием, заботой, милосердием. Но если ребенок скажет: «Мне еще мало всыпали. За то, что я натворил, меня нужно лупить и лупить», мать прекратит наказание. Он понял, осознал, он больше не будет поступать подобным образом! Тогда в наказании нет больше смысла: цель достигнута.

Если нам причинят боль, мы увидим: «Господь благословляет. Он хочет помочь мне. Приветствую Тебя! Ты пришел, мой самый близкий друг! Ты пришел избавить меня от бремени прошлого. Я знаю: ничто не происходит без Твоего участия. В этих несчастьях я вижу Тебя, а раз Ты здесь, то что может со мной случиться плохого?» Со смирением, стойко принимая любые невзгоды, мы быстро избавимся от западни майи.

Мы будем благодарны. «Как Ты милосерден! Ты списываешь мои прошлые долги в столь короткое время! За Твою доброту, за Твою снисходительность я склоняюсь перед Тобой, мой Повелитель, мой Господь! Все, что накопилось за мои бесчисленные жизни, за многократные рождения, все, что довлеет надо мной, весь груз последствий моих поступков снимается Тобой столь быстро, за несколько часов! Ты спасаешь меня, Ты помогаешь мне подняться! Мои нижайшие, мои почтительные поклоны Тебе, мой Господин!» Такое настроение сразу же делает нас достойными освобождения, в нем — истинный залог успеха!

Любящий взор Гурудева всегда устремлен на меня. Какая редкая, какая великая удача озарила мою жизнь!

Вопрос: Если гуру наказывает ученика, как следует относиться к этому? Правда ли, что наказания учителя приносят благо?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Махапрабху говорит: когда гуру наказывает, он считает ученика «своим». В этом проявляется забота и большая привязанность. Если же гуру отстранен, нейтрален, он держит ученика на почтительной дистанции и не подпускает к себе. Наказание гуру следует расценивать как великую удачу. «Любящий взор Гурудева всегда устремлен на меня. Он не потерпит во мне ничего враждебного, постороннего, эгоистичного, лживого, низкого! Какая редкая, какая великая удача озарила мою жизнь! Гурудев охраняет меня от всякого зла и неправды. Теперь никакая скверна не коснется меня и не увлечет вниз, к деградации». Когда гуру наказывает, это значит, что высший Хранитель, Господь, наблюдает за мной, за моей жизнью. Я должен быть очень счастлив: Его наказание — моя великая удача!

В шлоке, завершающей «Шикшаштаку», Махапрабху показывает, какую привязанность преданный испытывает к Господу. Конечно, объект этой привязанности — Кришна, но это настроение в равной степени распространяется и на отношения между учеником и гуру.

а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м

адарш́ана̄н мармма-хата̄м̇ кароту ва̄

йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о

мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на па̄рах̣

(Шри Шикшаштакам, 8)

«Кришна может позвать меня к Себе, но когда я склонюсь, чтобы коснуться Его стоп, Он может оттолкнуть меня или растоптать. Даже хуже того — Он может потерять ко мне интерес, став полностью безразличным. Он свободен, Он может отнестись ко мне с холодным равнодушием, посмотреть мимо меня, как сквозь пустое место! А может быть и еще ужаснее: Он изгонит меня из Своего окружения, приблизит других, станет обнимать их и выражать им Свою любовь так, словно меня вообще не существует. Столь желанная, столь долгожданная Его любовь будет отдана другим, а я окажусь в проигрыше, в пустоте, нигде! Все это произойдет прямо на моих глазах, но у меня нет ничего иного, никаких других надежд, прочих упований, кроме места у Его святых стоп, кроме желания еще раз коснуться их, еще раз обнять их. У меня нет ничего и никого, кроме Него, Он один владеет моими помыслами, без Него моя жизнь лишена смысла!»

Такая безраздельная преданность, такая бескорыстная любовь — вот идеал, которому мы служим. «Все, что имею, я посвящаю Ему! И мне все равно, отвечает Он мне взаимностью или нет. Он может относиться ко мне по-разному. Иногда Он показывает, что я Ему совершенно безразличен. Но у меня нет никого, кроме Него! Я вытерплю все Его презрение, все равнодушие. Такова связь слуги и Господина. Эта связь неразрушима, нетленна, она вечна! Мы даже не можем вообразить себе, как бы мы существовали без этой связи: столь близки и естественны наши отношения с Абсолютным Благом.

Мы не помышляем о чем-либо вне нашей связи с Ним — это вечная идея. Мы вступаем в мир бессмертия, чтобы обрести наше вечное положение, вечные отношения: связь конечного с Бесконечным. Слуга и Повелитель, раб и Господин. Непостижимо, как такое возможно, но это истина: она существует вопреки нашему ограниченному опыту, находясь в настоящее время за его пределами. Нас привлекает именно такая связь со Всевышним, именно в ней заключена сама суть нашего бытия.

Обособленное существование невозможно. Связь с Господом существует неизменно, хотя мы и склонны забывать о ней. В этом и состоит вся трудность. Забвение — причина всех недоумений, сомнений, основа любого страха и подозрительности. Вся суть безверия, противостояния Ему сводится к одному: к изначальному забвению нашей вечной связи. В этом и зарождается любое зло!

9[Шри Кришна, обращаясь к Своему другу Арджуне, сказал:] «Гибель не настигнет неудачливого йога ни в этой жизни, ни в следующей. Он не лишается ни райских наслаждений на высших планетах этой вселенной, ни возможности лично увидеть Высшую Душу в божественном мире. Дорогой Арджуна, совершающего благочестивые поступки никогда не постигнет злой удел».

Глава 5. Высочайшая преданность

Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению

Шрила Шридхар Махарадж: Бескорыстие означает принятие того, что Господь — все и вся. Для Него нет ничего невозможного! Он может все: даже лишить дживу жизни. Говорится, что душа бессмертна, однако Он Своей властью может сделать так, что она умрет. Его власть абсолютна, Он может все, Он может уничтожить душу, если захочет. Господин может уничтожить раба. Ма̄роби ра̄кхоби — джо иччха̄ тоха̄ра̄[10]. «Ты можешь принять меня или отвергнуть — на все Твоя воля! Я полностью предаюсь Тебе! Одаришь ли Ты меня вниманием или удача отвернется от меня — я приму все. Я исполню любое Твое желание!» Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению. В нем нет места тщеславию, здесь не требуют к себе уважения и не отстаивают чувство собственного достоинства. Здесь совсем иное настроение: для того чтобы достичь этого положения, необходимо полное смирение. Нужно чувствовать себя самым падшим, а не великим, талантливым или возвышенным. Здесь не претендуют на права, потому что все они принадлежат Господу. Только Он поистине свободен, только Он имеет право поступать так, как Ему вздумается! Все остальные живут только для Него, ради исполнения Его желаний. В том мире все пронизано премой, божественной любовью. Все существующее здесь и мы сами — Его милость!

Шакти — женское начало. У нее своя природа и свои обязанности. Подражая мужчине и ратуя за равноправие, она утрачивает свое «я». Мужчина также занимает определенное положение. Есть повелитель и есть подвластное начало. Мы желаем занять положение повелителя, распоряжаться всем сущим, подчиняя его себе. Майя, энергия иллюзии, убеждает нас, что мы — пуруши, наслаждающиеся.

Но в духовной реальности мы не можем быть пурушами. Подвластная природа, шакти, — наше истинное назначение. В игре с майей мы исполняем чужую роль, считая себя владыками шакти, шактиманами, пурушами. Мы себя мним повелителями майи, нам кажется, что мир создан только для нас. Но в духовном бытии мы слуги, созданные для этого бытия, а не наоборот! Высший мир использует нас, мы — его орудия, его инструменты: такова наша роль в нем, по ту сторону границы. А по эту сторону расположен низший мир, где мы пытаемся использовать других, самоутвердиться, подражать Богу, где мы торгуемся с майей и страдаем от последствий наших действий. В низшем мире мы — пуруши, а в высшем — шакти, энергия. У нас есть свобода выбора: пытаться стать пурушей, хозяином, или быть шакти, подчиненной энергией. Но пурушей мы становимся не по-настоящему, не по природе, а только под влиянием самообмана. Потому нам необходимо развивать в себе качества энергии, шакти. Насколько мы развили в себе эти качества, настолько мы представляем ценность для высшего мира. Пранипатена, парипрашнена, севая[11]. Покорность открывает двери в тот мир. Гордых и своевольных никогда не допустят туда. Отдайте себя Всевышнему, пусть Его обитель примет вас! Господь увидит, что вы пришли, чтобы служить, чтобы преклонить голову перед волей и желаниями обитателей духовного мира, что вы не преследуете никаких своих, чуждых тому миру интересов. Лишь тогда вам будет открыт доступ в Его обитель! Там никто не использует других ради своей выгоды, это земля Сверхдуши, Параматмы, а выше нее — обитель Кришны.

Вопрос: Чего достигают майявади, имперсоналисты, пытаясь постичь Безграничное при помощи знания (гьяны)?

Шрила Шридхар Махарадж: Их не допускают в тот мир! Все их достижения не выходят за рамки этого, материального мира, вплоть до Сатьялоки. Преодолев его пределы, они вступают в Брахмалоку, затем «их след теряется». Философская идея имперсонализма — «со' хам», «я — часть Высшего». Сознание определяет бытие: они задерживаются в Брахмалоке и никогда не оказываются выше, на Вайкунтхе. В нее вступают с иным настроением: «дасо' хам», «я — слуга Высшего». Нирматсара̄н̣а̄м сата̄м̇ мокўа̄бхисандхир апи нирастах̣[12].

Вопрос: Какой практике следует садхака, занимаясь регулируемым преданным служением, ваидхи-бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Ему необходимо следовать указаниям шастр и садху. Тогда он будет продвигаться вперед. Когда вера окрепнет, он увидит, что занял надежное положение, и это вдохновит его, поможет продолжить путь к духовной обители. Затем придет и подлинный вкус, ручи. Но вплоть до этого уровня нужно строго соблюдать садхану, заповеди садху и шастр, благодаря этому практикующий будет духовно расти.

До уровня апана-дасы, когда душа всем сердцем принимает путь безраздельного служения, трудности в ее садхане неизбежны. Достигнув апана-дасы, или самореализации, она очистится от материалистичных желаний, и ее служение станет спонтанным, исходящим из самого сердца. Тогда уже не будет необходимости принуждать себя следовать правилам писаний — душа ощутит: «Какое же невиданное блаженство я испытываю!» и уже не сойдет с пути.

Высшие откровения приходят только через служение. Это самое главное. Нужно заплатить огромную цену: пожертвовать всем! Не так и трудно отдать деньги или вещи, но требуется нечто гораздо более ценное: пожертвовать собой, целиком отдать себя служению, предаться. Откровение будет соответствовать уровню преданности.

йe йатха̄ ма̄м̇ прападйантe, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам

мама вартма̄нувартантe, мануўйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣

(«Бхагавад-гита», 4.11)[13]

«Все сущее исходит из Меня. Те, кто жаждет преходящих благ, молят Меня о них, и Я даю им желаемое. Когда их благоденствие подходит к концу, они вновь взывают ко Мне. Они похожи на детей. Те же, кто искренен и серьезен, желают Меня, Меня одного и больше ничего! Но необходима плата. Я требую, чтобы они отдали себя, полностью, целиком, все, что есть. Кто отдал себя без остатка, тому и Я полностью отдаю Себя. Отдающему воздастся! Несите малые дары, все свои незначительные сбережения — в ответ вы обретете несметное богатство!»

Вопрос: Но я полный «банкрот»!

Шрила Шридхар Махарадж: Это благословение. Тот, у кого ничего нет, ищет прибежища. Кому нечего терять, тому не трудно будет предаться.

Вопрос: Махарадж, я бы хотел попросить у вас «кредит»!

Шрила Шридхар Махарадж: Кредит! Все берут в кредит. Я тоже: мы развиваем свое дело на «кредиты», взятые у нашего Гурудева. В этом материальном мире все живут только в кредит!

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а

а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.128)

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне. Постарайся спасти его из этой обители смерти. Я всегда буду с тобой! Приказываю тебе: не бойся, стань гуру, отдающим, и неси Мой дар всем!»

Здесь Махапрабху говорит о том, что Он владеет всеми капиталами (а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа). Он — настоящий капиталист, Он выдает беспроцентные кредиты, связанные с большим риском.

Служить другим, нести им добро — признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию

В мире майи, иллюзии, трудно принять истину о том, что мы бесконечно малы. Мы не можем примириться с этим. Это самая большая трудность. Мы хотели бы лишить других их права независимости. Нам кажется, что мы вправе переступить через чужую свободу. Наша «болезнь» очень тяжела! Когда мы разочарованы в своих попытках эксплуатировать других, наступает обратная реакция: «Я совершу самоубийство, лягу в гробницу, самадхи. Раз я не могу реализовать свою свободу в этом обществе, то убью себя, разрушу свое бытие, но ни за что не приму рабства, никому не стану служить!» Идея служения вызывает у нас отторжение. «Я лучше буду использовать других, но служить — никогда! Я ни за что не отдам свою свободу!» Так мы уклоняемся от ответственности, оправдывая свое дезертирство, свое предательство. Свобода, как мы ее понимаем, означает утверждение своих прав перед миром. Но почему же мы не хотим принять идею служения? Почему? Мы боимся утратить свое положение, стать подчиненными. Однако именно в этом состоит наша природа! Служить другим, нести им добро — признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию. Мы обретаем полноценное, истинное существование, служа другим и в особенности — Господу как Целому. Мы думаем, что служение погубит, уничтожит нашу личность. Это заблуждение проникло глубоко внутрь нас, именно оно образует кокон, душащий дживу. Истина горька, как пилюля, но приняв ее, мы встанем на путь выздоровления!

Что же такое служение? Гегель хорошо выразил его сущность в словах «Умереть, чтобы жить!» Полностью растворить свое эго, безо всякой жалости: «Умри! Тебе пришел конец!» Нужно войти в огонь, и, пройдя через пламя, наше «я» засияет во всем великолепии! Человек, каков он сейчас, должен умереть — пусть разрушится его эфемерное астральное тело, эта призрачная энергия! Принять Имя Господа и умереть! Бхакативинода а̄джа а̄пане бхулило[14]. Забудь о себе, отрекись от себя — и ты обретешь подлинное «я», не подвластное смерти! Смерть выслеживает нас повсюду, желая прервать наше существование. Отдайте смерти ее часть, подверженную распаду, и ваша вечная, чистая сущность проявится.

Но смерть, о которой говорится здесь, не означает физического саморазрушения. Махапрабху сказал Санатане Госвами:

‘сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе

кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе

(Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.55)

«Я готов умереть миллионы раз за кратчайший миг, если бы это помогло мне приблизиться к Кришне. Но физическая смерть ничего не значит!»

Физический распад — тамасика, относится к низшим проявлениям природы. Необходима иная смерть, подлинная, когда разрушается и тонкое тело! Однако даже после такой смерти я не поднимусь выше татастхи, нейтральной области бытия. Махапрабху велит: «Живой или мертвый, развивай сознание Кришны в обществе садху! Ищи преданных Кришны! Любой ценой обретай свои внутренние сокровища и храни их!»

Внутренние богатства может дать только садху. Старайтесь получить их, куда бы ни пришлось ради этого идти, какой бы высокой ни была цена! Ни физическая, ни ментальная смерть сами по себе не вознесут вас на духовный уровень. Нужно глубоко погрузиться в сознание Кришны! Где бы и когда бы вы ни увидели святого, у которого есть привязанность к Кришне, приобретите у него это сокровище за любую цену! Отдайте за него все, что у вас есть: это наилучшее использование жизненной энергии. Высочайшая плата взывает к высочайшей внутренней самоотверженности. За божественную любовь платят абсолютной преданностью сердца. Сейчас оно скрыто под множеством физических и ментальных оболочек: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатья.

Уровни сознания, все более и более тонкие, тянутся от грубого мира материи до Вираджи и Брахмалоки и далее, до Вайкунтхи. Но даже на Вайкунтхе сознание сохраняет в себе некоторую грубость. Самая же чистая, тонкая, самая возвышенная стихия — это сознание Кришны, где преданность достигает апогея в чувстве полной покорности автократу. Здесь служат автократу, тирану, и это абсолютизм, неограниченная монархия: здесь нет никакой конституции и парламента, которые сужали бы сферу Его всевластия. Автократ может нарушить любые права и сделать все, что Ему вздумается! В отношениях с Ним требуется самая высокая степень самопредания. Но и награда за это самая высокая! В этом мире ставят на карту все, что есть, ради поистине безумного выигрыша! Махапрабху приказывает: «Не сомневайся, не будь неудачником! Предайся автократу, Абсолютному Благу, и тебя ждет величайшее счастье!» Итак, не нужно излишне судить и гадать, размышлять, сомневаться, видя, как удача проходит мимо! Не жалейте ничего: если вы нашли самое ценное, отдайте себя полностью, до последнего вздоха (атманикшепа)!

Мы предлагаем на аукционе свое служение, а Кришна — главный покупатель. Он обязательно перекупит нас, Он заплатит столько, что все остальные спасуют. Он — высший капиталист. Но нрав у Него столь эксцентричный и непостоянный!

Кришну понимают и познают только через высшую любовь и заботу. Бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — «Ко Мне приходят только через бхакти. Нет иного пути! Я ценю только одно: беззаветную преданность»[15].

на̄хам̇ вeдаир на тапаса̄, на да̄нeна на чeджйайа̄

ш́акйа эвам̇-видхo драўт̣ум̇, др̣ўт̣ава̄н аси йан мама

(«Бхагавад-гита», 11.53)[16]

«Я не признаю ничего, кроме исключительной преданности!» Никого не интересуют дешевые побрякушки, которые можно найти повсюду. Мы стремимся к самому высокому, самому редкому, настоящему! Кришна говорит Арджуне:

хатo ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхoкўйасe махӣм

тасма̄д уттиўт̣ха каунтeйа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣

(«Бхагавад-гита», 2.37)

«Если ты погибнешь, то попадешь в рай, а если победишь — будешь править Землей! В любом случае ты выиграешь. Так сражайся же, Арджуна, не колеблясь!»

Мы отправились в плаванье, полное приключений. Если нам повезет, мы обретем самое ценное на свете, но если проиграем, то поплатимся жизнью.

Вперед! Нас ожидает рискованная экспедиция за небывалым сокровищем — в путь! Возврата не будет.

йасмин джн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати

йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати

тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[17]

Ищите корень всего сущего, тогда все будет в вашей власти, в ваших руках! Кришнанусандхана: поиск Шри Кришны. К чему знать о Брахмане, Параматме и прочем? Кришна — вот суть всего! Необходимо быть в сознании Кришны! Все принадлежит Ему. Он монополист. Ищите Кришну: ищите этого автократа, вора и обманщика!

Однажды Махапрабху в Навадвипе пел: «Гопи, гопи, гопи!» Случилось, что Его пение услышал один так называемый образованный горожанин. Он возмутился: «О Нимай Пандит, почему Ты поешь “гопи, гопи, гопи?” Нигде в шастрах не приводится такой мантры. Лучше воспевай Имя Кришны, как советуют Писания, и тогда Ты обретешь определенное благо! Зачем Ты тратишь Свое драгоценное время, повторяя эти неавторитетные мантры? Или Ты сошел с ума? Такой великий ученый, как Ты, должен подавать достойный пример! Мне жалко смотреть, как Ты деградируешь!»

Махапрабху пришел в ярость. «Кто это велит Мне повторять Имя Кришны, этого предателя? Он — лицемер, обманувший гопи! Они отдали Ему всю нежность, всю любовь, а Он с черствым сердцем уехал от них, разбил их сердца, оставив в них лишь безысходную скорбь! Так ты просишь Меня повторять Имя этого проходимца? Значит, ты с Ним заодно! Надо тебя как следует проучить!» И Махапрабху схватил палку и набросился на злополучного советчика.

Тот бросился бежать. Он подумал, что Нимай Пандит и раньше совершал странные поступки, но теперь, скорее всего, окончательно обезумел. Добежав до толпы, стоявшей неподалеку, он крикнул: «Нимай Пандит бьет меня! Давайте накажем Его!» Махапрабху же твердил: «Никогда не воспевай Имя Кришны, этого жестокосердного изменника! Сначала Он дал надежду Своим возлюбленным, а затем бросил их на произвол судьбы! Даже не вспоминай о Нем! Лучше поклоняйся гопи, которые отдают все безвозмездно и ничего не просят взамен! Они сдерживают обещания, идут до конца и никогда не оглядываются, ни о чем не сожалея! Поклоняйся им!»

Радхарани — вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность!

Самая первая среди гопи — Радхарани. Она — величайший даритель, величайшая преданная! Никому не дано занимать Ее мысли, только Ему, только Враджендранандане. Она — махабхава-сварупини. Ее жертвенность не знает границ. Она — вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность! Ее любовь превыше всего, далеко выходящая за рамки правил, указанных в Писаниях. Лакшмидеви не может приблизиться к Кришне. Так же и для Нараяны нет места в мыслях Радхарани — ни для Него, ни для Дваракеша (Кришны в Двараке), ни для Матхуреша (Кришны в Матхуре) и даже ни для Гопеша (Кришны — Повелителя других гопи), что уж говорить о других!

Кажется, что в танце раса все гопи занимали равное положение. Но когда некоторая ревность закралась в ум Радхарани, Она затмила всех пением и танцами. Затем Она неожиданно исчезла. Кришна тут же почувствовал Себя опустошенным. Он утратил весь задор, всю Свою энергию! Только от Радхарани исходило подлинное вдохновение! Теперь, когда Она ушла, Кришна не находил Себе места. Он всюду искал Ее, но не мог найти. Тогда Он тайком покинул всех остальных гопи и отправился на поиски Радхарани. Ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе татйа̄джа враджа-сундарӣх̣[18]. Джаядев говорит, что Радхарани превзошла в служении всех гопи вместе взятых. Кришна покинул их и бросился искать Ее. Об этом же говорил Махапрабху в беседе с Раманандой Раем. Он объяснил, что есть непреодолимая грань между любовным служением гопи и настроением Радхарани. Качество Ее служения несравненно и недостижимо для остальных.

Я написал стих о том, что в каждом слоге «Шримад-Бхагаватам» пребывает Шримати Радхарани. Лишь в Ней заключен весь смысл «Бхагаватам».

йадамийа-махима̄ ш́рӣ-бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇

пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа

тадакхила-раса-мӯртех̣-шйа̄ма-лӣла̄ валамвам̇

мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе

Она стоит за всеми многочисленными событиями и историями в «Бхагаватам». Высшая цель этой святой Пураны — рассказать о радха-дасьям, служении Радхарани, и все в ней подчинено этому намерению. Каждое слово косвенно описывает Ее высочайшее величие, хотя Ее имя ни разу не упоминается явно. Кришна — акхила-расамрита-муртих: Он наслаждается всеми оттенками экстаза, но главную роль в этом играет Шримати Радхика! Она — отрада этой лилы Шьямасундара, Она управляет всем, Она — суть мадхура-расы, божественного супружества. Я предаюсь святым стопам Шримати Радхарани! Она — истинный смысл, суть всей жизни акхила-расамрита-мурти — Кришны, в котором находят свое прибежище всевозможные виды высшего экстаза, и Она — та единственная, ради кого Он вершит Свои лилы!»

10«В Твоей воле лишить меня жизни или защитить от бед...» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Манаса Дехо Гехо», 3).

11Пранипатена — преклонение в смирении [перед духовным учителем, Господом], парипрашнена — вопрошание [об Истине] с открытым сердцем, и севая — искреннее служение.

12«Те преданные Господу, чьи сердца совершенно чисты, лишены и тени желания безличного освобождения» (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2 и «Шри Чайтанья-чаритамриту», Ади, 1.93).

13[Господь Кришна в разговоре с Арджуной говорит:] «Как человек вручает себя Мне, так же и Я отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я — высшая цель каждого. О Партха, несомненно, все люди следуют путям, установленным Мной».

14«С этого дня у Бхактивинода нет иной сути» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шаранагати» («Атма-ниведанам», песня пятая, стих восьмой)).

15«Шримад-Бхагаватам», 11.14.21.

16[Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Ни благодаря изучению Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни совершением жертвоприношений невозможно увидеть Мой вечный человекоподобный облик Высшей Абсолютной Истины, который сейчас предстал перед тобою».

17«Познав это одно, ты познаешь все. Обретя это одно, ты обретешь все. Ищи, вопрошай об этом одном, Брахмане» (утверждение Упанишад).

18«Шримати Радхарани пребывает в сердце Господа Кришны, исполняя сокровенные Его желания» (этот стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 4.219).

Эпилог. Об авторе и его миссии

Когда в 1937 году Шрила Бхактисиддхaнта Сарасвати Тхaкур уходил из этого мира, он доверил заботу о преемственности Шрилы Рупы Госвaми, о чистоте ее учения своему ближайшему ученику Шриле Шридхару Мaхaрaджу. Вскоре после этого Шрила Шридхар Мaхaрaдж, желая отдать все свое время повторению Святого Имени и изучению Писаний, поселился на берегу Ганги в Шри Навадвипа Дхaме. Тогда его духовные братья, испытывавшие настоятельную потребность в общении со Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем, обратились к нему с просьбой возглавить aшрам, который мог бы стать центром проповеди послания Чайтаньи Махaпрабху. Шрила Шридхар Мaхaрaдж дал свое согласие и в 1941 году основал Шри Чайтанья Сaрасват Матх. В его названии отражена идея, которая легла в основание Матха, — нести людям учение Чайтаньи Махaпрабху так, как оно представлено Шрилой Бхактисиддхaнтой Сарасвати Тхaкуром.

Чистота, стойкость и милосердие последователей Шрилы Шридхара Мaхaрaджа вскоре снискали большое уважение жителей Навадвипы, и к Миссии присоединились многие искренние души. Шрила Шридхар Мaхaрaдж много путешествовал по Индии с проповедью послания Махaпрабху, и благодаря этому центры Матха появились в Калькутте, Вриндавaне и Джаганнатха Пури. Глубокое духовное понимание ачaрьи, его широкая образованность и уникальная способность доходчиво объяснять самые сложные духовные темы завоевали сердца многих не только индийских, но и западных искателей Истины. Западный мир узнал о Шриле Шридхаре Мaхaрaдже по милости Бхактиведaнты Свaми Прабхупaды — великого проповедника вайшнавизма.

Двух великих ачaрьев связывали узы крепкой многолетней дружбы. Когда Шрила Прабхупaда был еще семейным человеком, Шрила Шридхар Мaхaрaдж вместе с юным Говиндой Махaрaджем несколько лет прожили в проповедническом центре, находившемся на втором этаже принадлежавшей Свами Прабхупаде фармацевтической лаборатории. Именно тогда юный Гауренду (имя Шрилы Говинды Мaхaрaджа до посвящения в санньясу) изучал «Бхагавад-гиту» непосредственно под руководством Бхактиведaнты Свaми, который сразу увидел в молодом человеке необычайные духовные качества. Шрила Шридхар Мaхaрaдж однажды сделал предсказание: «Этот юноша будет великим святым и освободит тысячи душ». Спустя долгие годы он передал Говинде Махaрaджу бесценный дар Шрилы Рупы Госвaми Прабхупaды, полученный Шрилой Шридхаром Мaхaрaджем от Шрилы Бхактисиддхaнты Сарасвати Тхaкура, — трансцендентное знание, посредством которого душа может получить доступ в мир Духовного Вриндавaна и стать одной из служанок Шри Рупы Манджари — величайшей спутницы Божественной Четы Шри Шри Рaдхи-Говинды.

Шрила Говинда Мaхaрaдж в полной мере исполнил предсказание своего духовного учителя. Он неоднократно объехал весь мир, и благодаря его проповеди центры и последователи Миссии появились почти во всех странах. Шрила Говинда Мaхaрaдж милостиво принял тысячи учеников, посвятив их в воспевание Харинaмы и указав им путь чистого бхакти. Он несколько раз посещал Россию и своими удивительными духовными качествами завоевал здесь сердца очень многих людей, находящихся в духовном поиске.

Его учеником может стать любой, кто искренне желает этого, и зачастую это смущает многих ортодоксальных последователей движения «Харе Кришна». Однако величайший духовный принцип бхакти — «милосердие выше справедливости». В нашей Миссии каждый человек занимает положение согласно уровню его сознания и постепенно развивается духовно. Он может проповедовать, практиковать, живя в семье, или посещать лекции. Некоторые просто читают наши книги.

Шрила Говинда Мaхaрaдж учит, что свобода души — превыше всего, ибо она — бесценный дар Кришны. Духовная жизнь — это прежде всего внутренний путь души, и каждый человек должен пройти его сам, уповая на милость Гуру, Кришны и вайшнавов. Один из главных принципов духовной жизни, провозглашенный Шри Чайтаньядевом — «сострадание ко всякой душе, воспевание святого имени и служение святым вайшнавам».

Об этом и многом другом можно подробнее узнать, посетив наш aшрам в Шри Навадвипа Дхaме и лично встретившись со Шрилой Говиндой Махaрaджем. В России также существуют центры Миссии. Шрила Говинда Мaхaрaдж и его ученики с радостью помогут каждому, кого интересуют вопросы, связанные с духовной жизнью.

Глоссарий

Аватара — проявление Господа в мире материи в каком-либо образе, наделенном той или иной степенью могущества.

Анартха-нивритти — стадия пути бхакти, на которой происходит очищение сердца от низменных склонностей, мешающих духовному развитию.

Апарадха — оскорбление Господа, Его Святого Имени, Его преданного, духовного наставника или Писаний.

Апара-шакти — внутренняя, низшая из трех энергий Господа, лишенная сознания материя. См. также пара-шакти, кшетрагья-шакти.

Атма — истинная сущность, внутреннее «Я».

Ачарья — совершенный духовный наставник, который учит как наставлениями, так и собственным примером.

Ачинтья-бхедабхеда-таттва — учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху о «непостижимом одновременном отличии-неотличии» Господа и Его энергий.

Ачит — то, что лишено чит, или сознания; мертвая материя.

Бабаджи — подвижник, живущий в отречении.

Брахман — 1) безличный, бескачественный, безграничный аспект Господа; 2) священнослужитель, учитель, представитель высшего сословия в индуистском обществе.

Брахма-нирвана — состояние покоя и просветления, приходящее, когда личностное начало растворяется в безличном Брахмане; цель майявади.

Бхава — ступень совершенства преданности, предшествующая безраздельной чистой любви к Богу. На этой стадии проявляются признаки глубокого духовного экстаза.

Бхагавата-дхарма — см. вайшнава-дхарма.

Бхаджан — интенсивная духовная практика.

Бхакти — преданное служение Господу, совершаемое из чистой бескорыстной любви, не оскверненной примесями кармы и гьяны.

Бхакти-йога — путь самопознания, суть которого — пробуждение в сердце чистой любви к Богу посредством преданного служения Ему.

Вайшнава-дхарма — то же, что и вайшнавизм, и джайва-дхарма — вечная религия чистого преданного служения Господу.

Вайшнавизм — см. Вайшнава-дхарма.

Варнашрама (-дхарма) — ведическая общественно-религиозная система, согласно которой общество подразделяется на четыре сословия (варны): брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, а также четыре уклада жизни (ашрама): брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси.

Ватсалья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении родительской любви.

Веданта-сутра — афоризмы философии Веданты, составленные Шрилой Вьясадевой.

Вираса — искаженное проявление духовной любви в мире материи.

Враджа, Вриндаван — Высочайшая Обитель Господа Шри Кришны. Наивысшая обитель в духовном мире, известная как Голока Вриндавана, превыше планет Вайкунтхи; она проявлена в этом мире как (Гокула) Вриндавана в округе Матхура, Уттар Прадеш, Северная Индия.

Гаятри-мантра — сокровенная ведическая мантра из двадцати четырех слогов; раскрывает сущность вечного слова Ом; содержит в себе описание духовной и материальной реальности; особый тайный смысл Гаятри-мантры был явлен Шрилой Шридхаром Махараджем.

Гьяна-йога — путь философского поиска Абсолютной Истины, мудрости и отречения. Он может привести к просветлению и освобождению, но не сможет дать чистой любви к Богу (бхакти).

Гьяна-марга — см. Гьяна-йога.

Дандават — поклон, при котором кланяющийся падает ниц перед Божеством или вайшнавом.

Даршан — непосредственное лицезрение Божества или духовного наставника.

Дасья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении слуги.

Джайва-дхарма — см. Вайшнава-дхарма.

Джива — душа, живое существо, крошечная духовная искра Господа.

Дхама — обитель Господа; святое место, связанное с Его деяниями.

Йогамайя — внутренняя энергия Господа, создающая все необходимое для Его лилы.

Карма-йога — путь самопознания, следуя которому связь с Божественным устанавливают при помощи исполнения мирских обязанностей.

Киртанам — прославление Господа песнями, молитвами или проповедью, второй из девяти основных видов преданного служения. См. Шраванам.

Кришна-лила — см. Лила.

Кришна-према — чистая, безраздельная духовная любовь к Господу, наивысшее совершенство и конечная цель жизни каждого человека.

Кшетрагья-шакти — средняя среди трех основных энергий Господа: Внутренней (пара-шакти), Внешней (апара-шакти) и Граничной (кшетрагья-шакти). К ней относятся дживы — крошечные частички Господа.

Лила — духовные деяния Господа или Его чистых преданных.

Мадхура или Мадхурья-раса — высочайший вид взаимоотношений с Господом, божественное супружество.

Майявада — общее название ряда философских доктрин, в которых Абсолют полагается безличным, а мир, индивидуальные живые существа и Бог — порождением иллюзии. Это учение, являясь, по существу, скрытой формой буддизма, противоречит смыслу Вед и несовместимо с принципами чистой бхакти.

Майявади — последователь философии майявады.

Маха-мантра — великая мантра, принесенная Махапрабху: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Мукти — состояние освобождения, отрешение от мирских привязанностей.

Ништха — стадия Бхакти-йоги, на которой достигают непоколебимой веры в путь служения гуру и вайшнавам.

Панча-таттва — проявление Абсолютной Истины, Шри Кришны, в пяти обликах: как Шри Кришна Чайтанья, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шривас Тхакур и Шри Гададхара Прабху.

Пара-бхакти — чистая преданность Господу.

Парамахамса — букв. «лучший среди лебедей» — эпитет, которым награждают святого преданного, достигшего высочайшего духовного уровня.

Парам-гуру — гуру моего духовного наставника.

Пара-шакти — внутренняя духовная энергия Господа, высшая из трех Его энергий. См. Апара-шакти, кшетрагья-шакти.

Парикрама — обход священных мест под руководством старших вайшнавов.

Прасад — букв. «милость»: пища или другие предметы, освященные тем, что были предложены Господу.

Пратиштха — гордыня, одна из самых сильных анартх — препятствий на пути чистого преданного служения Господу.

Пхалгу-вайрагья — ложная отрешенность майявади и близких к ним мыслителей от разнообразия и богатства мира материи. Вайшнавы не отвергают мира, являющегося одной из энергий Господа. Искусственной отрешенности имперсоналистов вайшнавы противопоставляют истинную отрешенность — юкта-вайрагью, рассматривая материальное как подношение Господу, предназначенное для служения Ему.

Раджа-гуна — страсть, вторая среди гун природы.

Раса — вид духовных взаимоотношений Шри Кришны и дживы, достигшей чистой любви к Нему. Раса означает степень близости души к Господу. Различают пять основных рас: умиротворенность, служение, дружба, родительская забота и супружеская любовь.

Садхана — духовная практика, на пути бхакти — стадия, когда служение совершают из чувства долга, согласно указаниям шастр.

Садху — святой вайшнав.

Садху-санга — общение с истинными святыми, без которого невозможно следовать пути преданности.

Саттва-гуна — добродетель, возглавляющая три гуны материальной природы: саттва (добродетель), раджас (страсть) и тамас (невежество).

Сакхья-раса — чистое преданное служение Господу в настроении дружеской привязанности.

Сампрадая — истинная ученическая преемственность, духовная традиция, в которой передается священное знание.

Самскара — привычки и представления, приобретенные в течение этой жизни или прошлых воплощений.

Сат-чит-ананда — слова из «Брахма-самхиты», определяющие духовный облик Господа как исполненный вечности (сат), чистого сознания (чит) и бесконечного блаженства (ананда).

Сварупа-шакти — то же, что и пара-шакти.

Смаранам — медитация на деяния Господа, третий из девяти видов преданного служения. Не предназначен для начинающих преданных.

Тамас — невежество, низшая из трех гун природы.

Татастха — «расположенный на границе», слово, описывающее онтологическое положение дживы как граничной из трех энергий Господа. См. пара-шакти, кшетрагья-шакти, апара-шакти.

Шанта-раса — чистое преданное служение Господу в настроении умиротворенности.

Шастры — священные Писания.

Шраванам — слушание с преданностью о славе Господа, первый из девяти видов чистого преданного служения. В Шримад Бхагватам (7.5.23) Прахлада Махарадж перечисляет девять видов преданного служения Кришне: слушание (шраванам), прославление (киртанам), медитация (смаранам), служение лотосным стопам Кришны (пада-севанам), поклонение Божеству (арчанам), вознесение молитв (ванданам), личное служение (дасьям), дружеские отношения (сакхьям), полное самопредание (атма-ниведанам).

Шраддха — вера, особая энергия, пробуждающая в сердце стремление к чистому преданному служению. Вера — знак милости Шримати Радхарани.

Table of Contents

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Предисловие

Глава 1. Явление «Шримад-Бхагаватам»

Глава 2. Абсолютный автократ

Глава 3. Путь к Истине

Глава 4. Вечная связь

Глава 5. Высочайшая преданность

Эпилог. Об авторе и его миссии

Глоссарий