Ученик: Почему в мире столько религий?
 
    Шрила Шридхара Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» Уддхава задает тот же самый вопрос: «Почему в мире есть столько учений, претендующих на звание религии? Каждое ли из них само по себе приведет меня к цели, или у них есть какая-то градация?» Кришна ответил ему: «На заре творения Я вложил истины религии в сердце Брахмы, творца, а от него они перешли к его ученикам. Но когда те ученики передавали эти истины другим, они немного изменили их, в соответствии со своими различными способностями. Когда Я дал это знание Брахме, оно было едино. Брахма поведал его своим ученикам, и когда они приняли его в свое сердце, оно вошло, но слегка измененное. Когда же они, в свой черед, передавали это знание своим ученикам, оно изменилось еще больше». Оно утерялось из-за искажающей природы материального мира. Знание искажалось, во-первых, при получении и, во-вторых, при передаче.

    Итак, изначальное знание постепенно искажалось, и ныне мы видим, что мир религии подобен джунглям. Некоторые делают упор на аскезах, иные на благотворительности, — кто на том, кто на сем. Столько веток выросло на древе религии! А чтобы противостоять этим видоизмененным нисходящим учениям, из человеческого ума появились противоположные, восходящие, учения, такие как атеизм. Поэтому мы находим такие джунгли.

    Вновь и вновь, чтобы восстановить начала религии, является Кришна (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати). Когда религия предельно вырождается, Кришна вновь приходит или посылает Своего представителя, наказав ему: «Иди и все исправь».

    Религиозные различия неизбежны, и спасется тот, кто сумеет схватить подлинную внутреннюю истину. Другие пойдут ложным путем, и пройдет много времени, прежде чем они освободятся. Тот, кто однажды обрел подлинную связь с истинным гуру, не пропадет. Так в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», Кришна ответил на вопрос Уддхавы, и все здесь совершенно ясно. Тут нет ничего противоречащего здравому смыслу или догматичного. Если мы искренни, то не пропадем.

    Не всякий ученик способен уловить истинный дух наставлений гуру. Есть одна забавная история. Некий мусульманский мулла регулярно толковал Коран. Послушать его постоянно приходила какая-то старуха. Она садилась где-нибудь в уголке, и всякий раз, пока мулла объяснял Коран, непрерывно плакала. Слезы так обильно катились по ее щекам, что однажды мулла подошел к старухе и спросил: «Что тебя так трогает в моих проповедях? Как на тебя не посмотрю, твои глаза всегда полны слез. Что в моих проповедях тебя настолько волнует?» На это старуха ответила: «Была у меня коза, и у нее борода была, — ну прямо как у вас. И когда она кушала, то головой трясла точь-в-точь как вы, когда над Кораном склоняетесь. Вы мне напомнили мою милую козу. Она так меня любила... Как ее вспомню, так сразу плачу. Из-за нее я и прихожу вас послушать».

    Сам Кришна пришел и ушел, непризнанный многими. И в случае Иисуса, мы видим, что Иуда, один из его двенадцати учеников, оказался предателем. Иисус сказал огорченно: «Один из вас предаст меня». Так должны ли мы думать, что раз мы пришли к великому человеку, то уже всего достигли, все усвоили? Это не так-то просто. У нас есть лишь слабая связь с Бесконечным, и с этим состоянием нам нужно идти вперед. Считать, что мы достигли всего — это, скорее, противоположное сознание. Тот, кто приближается к Бесконечному, будет все больше и больше сознавать свое ничтожество. Это прямо противоположно самодовольству. Хотя иногда, конечно, необходимо показать свою смелость, положившись на силу веры: «Я говорю истину!»

    Ньютону современники говорили: «Ты достиг зенита знания». Он сделал настолько изумительное открытие, что люди того времени считали его сарвагьей, всезнающим. Они думали, что он подвел черту подо всем царством знания. Но Ньютон сказал: «Я знаю больше вас, потому что понимаю: я просто подбираю гальку на берегу океана знания. Я вижу, что я ученей всех вас, потому что вы говорите, будто бы я подвел черту подо всем знанием, но я-то понимаю: безбрежный океан знания неисчерпаем. Я лишь прикоснулся к его краешку, и не более того». Это тоже своего рода самоутверждение: я знаю больше вас, потому что понимаю: знание неисчерпаемо, а вы говорите, что все знание уже исчерпано.

    Такова природа Бесконечного. Тот, кто собирается иметь дело с Бесконечным, должен всегда сознавать свою слабость. Лишь тогда он сможет привлечь свет Бесконечного. Не так-то легко понять слова гурудева. Гурудев бесконечен. И говорит он тоже о Бесконечном. Мы не можем как-то ограничить его послание, думая, что усвоили все, что он хотел нам дать. Мы ученики, и останемся таковыми навеки.