Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

СПАСЕНИЕ ОТ ИЛЛЮЗИИ
(Канберра, Австралия, 19 июня 1992 г.)

    Сегодня мне хотелось бы привести строки, выражающие сладостную суть, пленившую наши сердца.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата

    Послания Упанишад – Упанишад-вани: «Возьмите, это принадлежит вам. Человеческое тело не имеет на него никаких прав, оно – собственность дживы (души). Это сокровище – сознание Кришны. Уттиштхата – вы спите и не ведаете кто вы на самом деле. Нужно лишь привести вас в чувство и пелены тяжкого сна спадут. Вы – сыны нектарного океана, чье несметное богатство принадлежит вам. Возьмите его!» Упанишады, Веда, Веданта – эту истину возвещают нам все Писания.

уттиштхата, джаграта, прапйа варан нибодхата
кшурасйа дхара нишита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
              (Катхопанишад 1.3.14)

    Все в этом мире объяты сном, порожденным иллюзией – кто станет спорить с этим? Мы, дживы, наделенные вечной свободой и способностью мыслить, чувствовать и желать, сейчас находимся в положении обусловленной души. Джива, погруженная в глубокий сон, не ощущает реальности. Спящий может видеть кошмар, в котором его вот-вот растерзает тигр или ограбят разбойники; в ужасе от происходящего, он взывает: «Спасите! Спасите!» Но никому из бодрствующих не придет в голову хвататься за оружие или искать подмогу, беднягу лишь попытаются пробудить от кошмарного сновидения. «Проснись, это не более, чем сон. На самом деле всего этого нет – открой глаза и оглядись вокруг.» Это все, что необходимо сделать. Упанишады, Веда, Веданта – все Писания приводят нас к служению Кришне, иного способа, заключают они, не существует. Веданта-даршана открывается следующими строками:

атхато брахма-джиджнаса, джанмадйасйа йатах  (1.1.1,2)

    В них вопрос и ответ на него: «Что тебе нужно прежде всего? Тебе необходимо осознание Брахмана. У тебя большой опыт в этом мире. Возможно, тебе не дано помнить свои прежние жизни или предвидеть будущие, но уже в этой жизни ты повидал многое. Что же ты видел?»

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    В «Махабхарате» приводится беседа между Дхармой, Ямараджем (богом окончательного приговора) и Махараджем Юдхиштхиром. Однажды Махараджу Юдхиштхиру и его братьям случилось испытать сильнейшую жажду, и Махарадж послал своих братьев к ближайшему озеру за водой. Там их поджидал в образе птицы Дхармарадж и к первому из них, Сахадеву, обратился с такими словами: «Прежде чем набрать воды, ответь на мои вопросы, иначе ты погибнешь.» Сахадев удивился про себя: «Как может птица приказывать мне?» Молча он зачерпнул воды и в тот же миг пал замертво. То же произошло и с остальными тремя Пандавами – Накулой, Арджуной и Бхимой – никто из них не стал отвечать птице. Все они упали на берег бездыханные. Юдхиштхир ждал их возвращения, но никто не приходил. Тогда он отправился на их поиски, мучимый тревогой и сильной жаждой. Придя к озеру, он обнаружил на берегу тела своих четырех братьев. Он направился, было, к воде, чтобы напиться, но птица остановила его: «Постой, Юдхиштхир. Прежде ответь на мои вопросы, а уж потом набирай воду. Твои братья не обратили внимания на мои предостережения и потому лишились жизни. Тебя ждет такая же участь, если ты не выслушаешь меня».  Юдхиштхир задумался: «С моими братьями никто не может сравниться в силе, стало быть, это не просто птица. Видно, кто-то из богов пожелал принять ее образ». Придя к такой мысли, он обратился к ней: «Что же ты хочешь услышать от меня?»  Между ними завязалась беседа и речи, которыми ответствовал Махарадж Юдхиштхир, были глубокомысленны и мудры. В конце их разговора последовали четыре известных вопроса:

ка ча вартта, ким ашчарйам, ках пантха, ках сукхи?

    «Что нового?» - был первый из них. Любой бы в ответ посоветовал почитать газеты, но Юдхиштхир Махарадж знал, что перед ним не обыкновенная птица. «Будь это простая птица, разве смогла бы она убить моих братьев?» Поэтому он ответил:

масарту-дарви паригхаттанена сурйагнина ратридивендханена
асмин махамо хамайе катахе бхутани калах пачатити вартта

    «Знаешь ли ты, что джива подобна сырой пище, которую Кала или Ямарадж без устали готовит в бесконечной череде восходов и закатов. Как он делает это? Месяцы и годы – его инструменты; солнце ему заменяет огонь в очаге, дни и ночи – поленья дров, а этот мир – огромный горшок, в котором Кала обжаривает живые существа».
    Птица осталась довольной ответом и задала следующий вопрос: «Какое в этом свете диво?» Юдхиштхир Махарадж мог бы перечислить семь чудес света, но он не стал этого делать. Удивительным он находил другое:

аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам

    Воплощенные души день за днем приближаются к обители Ямараджа, всех их ждет неотвратимая смерть. Каждый день она уносит отцов, матерей, бабушек, дедушек, соседей, друзей – что может быть неизбежней ее? Умирают насекомые, деревья, животные, люди, обречена всякая тварь, и каждый находит это в порядке вещей. Но, что касается нас самих, мы уверены, что будем жить бесконечно долго и потому полны самых радужных планов на будущее – вот это удивительнее всего! Это не поддается разумению. Воплощенная душа не способна задуматься над тем, что в любой момент она может умереть и за порогом смерти ее ждет полная неизвестность. Она отбрасывает от себя эти мысли и забывается в самообмане: «Пускай умер дедушка или не стало бабушки, смерть настигла того или этого, я же буду жить вечно.» И она не перестает обустраивать свое пребывание здесь. Вот настоящее диво этого мира. Никто не возьмет в толк, что в любой момент за ним пришлет Ямарадж.
    Ответ на второй вопрос был получен. На третий вопрос: «Какой путь следует избрать?» Юдхиштхир отвечал так:

веда вибхинна смритайо вибхинна насав ришир йасйа матам на бхиннам
дхармасйа таттвам нихитам гухайам махаджано йена гатах са пантхах

    «В Ведах можно найти множество советов для обусловленных душ: совершать огненные жертвоприношения, соблюдать Чандрайана-врату (прием пищи соответственно определенным фазам луны) и многое другое. Писания предлагают разные пути. Толкователи или риши демонстрируют свои способы самоосознания. Одни советуют исполнять карму, другие – практиковать йогу, третьи – погрузиться в джнану, четвертые – следовать бхакти-марге. Но нам самим не различить верной дороги. Какой путь выбрать – этого мы не знаем».
    Юдхиштхир Махарадж продолжал: «К чему рисковать в выборе? Нужно следовать пути истинного Махаджана, того, кто сведущ и тверд в сознании Кришны. Идти за ним – наш единственный путь».         Махаджан значит тот, кто обладает ясным духовным зрением и тверд в исполнении своего предназначения. Поэтому Юдхиштхир Махарадж заключил: «Нужно следовать святым. Читая Веды, Веданту, Упанишады, Пураны, Махабхарату, мы ничего не поймем. Мы лишь потратим время, не сумев вникнуть во внутренний смысл; он станет ясен нам только с помощью сведущего человека».
    И на последний вопрос: «Кто по-настоящему счастлив?» Юдхиштхир Махарадж ответил следующее:

дивасасйаштхаме бхаге шакам пачати йо нарах
арни аправаси ча са нара хи сукхи бхавет

    «Тот, кто работает от зари до зари, будучи неприхотливым во всем. Тот, кто зарабатывает себе на жизнь, не занимая у других, кому есть где преклонить голову. Он следует сознанию Кришны, не выставляя этого напоказ. Он не причиняет беспокойств другим, самому себе или своей семье. Это самый счастливый человек в мире».
    Услышав ответы Юдхиштхира Махараджа, птица явила ему свой истинный образ - Ямараджа, Дхармы, целью которого было испытать братьев. Ямараджу понравились его речи и он предложил Юдхиштхиру исполнить любое его желание. Тогда Юдхиштхир сказал: «Мои братья – сильные воины, но под влиянием твоих чар они сейчас объяты смертельным сном, поэтому прошу тебя, верни им жизнь.» Ямарадж оживил всех четырех братьев, затем Юдхиштхир Махарадж набрал воды, и они счастливо отправились своей дорогой.

    (Перевод Рагалекхи даси)

    Дальше...


 Что я думаю об этом...