Нимананда Дас Адхикари
(из двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года)

Все три величайшие религии мира (индуизм, христианство и ислам) принимают Бога как высочайшую и неизменную Истину. Последователи этих религий верят в существование Бога как Высшей Личности и смотрят на Него как на Творца, Хранителя и Разрушителя этого бренного мира. Основное различие между индуизмом и двумя другими основными религиями (христианство и ислам) лежит в том, что индуизм проповедует поклонение Богу через определенную видимую форму, тогда как в остальных упомянутых религиях подобной практики нет. Однако, несмотря на все это, нельзя говорить, что в писаниях этих религий (Библии и Коране) содержится идея абстрактного Бога. Ошибочно полагать, что если не существует глубокой традиции поклонения Богу в определенной форме, то из этого следует, что Сам Всевышний не имеет облика и качеств. Однако, к большому сожалению, большинство приверженцев этих двух религий почти не знают истин собственных писаний и при этом насмехаются над индусами, критикуя их храмовое поклонение Богу, и называют их идолопоклонниками, а религию индусов — идолопоклонством. Подобные оскорбительные выпады — не что иное, как естественное следствие высокомерия, заставляющего человека обращать свое внимание больше на форму, чем на дух самой религии. Такая отвратительная приверженность форме указывает на поверхностное восприятие, из-за которого совершенно невозможно дать сравнительную оценку красоте различных религий. Умы таких людей просто не способны воспринять ничего нового. Афоризм «Убей, но выслушай» не вызывает в них никакого отклика. Если человек движим лишь стремлением нападать, очернять и сеять сомнения, то он вряд ли станет прислушиваться к разумным доводам. Таких людей лучше не беспокоить. Обращаться следует к тем, кто менее тщеславен и готов выслушать, и с научной точки зрения дать им сравнительный анализ философий различных религий. Если они будут непредвзятыми, то, возможно, они смогут узреть ту возвышенную истину, что объединяет все эти религии. Следует объяснить, что то, что воспринимается как непримиримое различие, — всего лишь различные аспекты одной и той же религии, правящей всем мирозданием. Тогда уже не будет никакого повода для саркастических нападок, нескончаемый поток которых льется на эту наиболее значимую религию мира — индуизм.

Также нельзя отрицать тот факт, что среди индусов есть последователи сект, практикующие идолопоклонство. Однако деятельность таких сектантов не принимается как locus standi1 — богооткровенная религия. Мы признаем, что такое положение вещей к лучшему. Однако это не имеет никакого отношения к вайшнавизму, что недвусмысленно подтверждают Веды и Пураны. Вайшнавизм — это религия души, и его может постичь и практиковать лишь душа. В нем нет места умозрительным доводам и предположениям. Это намного выше тела и выше ума. Это преданность Высшему Существу, не имеющему Себе равных. Индусы знают Его как Кришну или Вишну. Того, кто поклоняется Вишну, обычно называют вайшнавом. Господь Кришна вечно правит на Вайкунтхе, но иногда Он нисходит на Землю, и тогда все могут увидеть Его. Однако никому не известна Его истинная природа, кроме Его преданных, которые, в свою очередь, всегда присутствуют в этом мире. Восприятие мирских людей, смотрящих через призму времени, места и обстоятельств, всегда поверхностно, тогда как преданные Кришны, которых Он благосклонно наделяет трансцендентным знанием, способны увидеть саму суть вещей. Вайшнавизм — это не сектантство, как обычно думают те люди, чьи умы не в состоянии проникнуть вглубь этой возвышенной философии. Это религия всего мироздания. Все другие религии, проповедующие поклонение Богу в той или иной форме, — ее неотъемлемые составные части. Многие из них направлены на обретение служения Господу, а те, что более близки и родственны, вливаются в вайшнавизм. Вайшнавизм примиряет их всех и в вайшнавизме все приходит в гармонию. Наши священные писания на первый взгляд кажутся противоречивыми, однако все эти расхождения — лишь различные аспекты одной и той же истины, узреть которую во всей полноте можно лишь в вайшнавизме. Шри Гаурасундар, величайший и неоспоримый знаток всех наших священных писаний, дал им такое ясное толкование, которое исключает все второстепенные понимания. Любой, кому выпала удача обрести общение с истинными последователями Махапрабху Шри Чайтаньи и обсудить с ними Его учение, несомненно, направят все свои помыслы на Него, познают Его и наследуют вайшнавизм, который Он проповедовал, приняв его как единственно приемлемое вероисповедание. Все это — постоянный объект проповеди преданных Господа, и этот поток всегда чист благодаря защите совершенных и самоосознавших преданных, чья линия преемственности никогда не прерывается.

Все другие вероисповедания, также известные под именем индуизм, едва ли могут пересечь ту тонкую грань, которая отделяет их от сектантства, и являются не чем иным, как эмпирическими доктринами тех, кто в своем постижении истины больше полагается на разум, чем на милость Бога. В дальнейшем на страницах этого журнала мы обсудим, почему умозрительные предположения даже бесспорно гениального человека не могут привести к Богу. Никакие интеллектуальные достижения не помогут нам достичь Господа, и для подобного материалистичного восприятия Он всегда будет оставаться в категории необъяснимого. Тот, кто следует эмпирическим путем, не сможет узнать об Абсолютной Истине ничего позитивного и значимого, хотя в то же самое время познание Истины — неоспоримый долг чистой души. Священные писания основных трех религий мира осуждают подобные нонконформистские доктрины. Высшая Истина трансцендентна, вечна и неизменна. Все, что говорят мыслители-эмпирики на эту тему, можно сравнить с несвязным лепетанием младенца. Бог никогда не будет таким, каким они Его пытаются представить. Он всегда таков, каков есть. Лишь Он может поведать о Себе, и познать Его может лишь тот, кого Он выберет Сам. Ошибочные доктрины множества эмпирических школ, по сути, являются одними и теми же в различных религиях.

В действительности именно эмпирики — идолопоклонники. Все, что создается силой ума, по сути, ничем не отличается от идолопоклонства. Однако вайшнавизм никак не связан с этим. Почему же? Проведя небольшой экскурс в историю идолопоклонства, господствовавшего на территории Аравии и Палестины еще до прихода Магомета и Иисуса Христа, мы увидим явное различие подобной практики с вайшнавизмом и признаем неправомочным называть его идолопоклонством. В Кабе в Мекке изначально было три главных идола по имени Лат, Монат и Гора, которым поклонялись как богам. Затем количество идолов выросло до трехсот шестидесяти. Магомет начал войну против этих трехсот шестидесяти псевдо-богов. Все они были выдуманы людьми, и поклонение им не было основано ни на одном богооткровенном писании. Эти идолы стали национальными богами всего Аравийского полуострова, и преклонение перед ними было настолько велико, что когда какая-либо часть любого из идолов разрушалась, то это становилось причиной всеобщего траура. Поврежденного идола не снимали с пьедестала, а продолжали поклонение, несмотря на существующие физические изъяны. Материальная форма обожествлялась как духовная. Все это продолжалось до того момента, пока не появился Магомет и не начал свою непримиримую проповедь против поклонения идолам. Разгневанные обитатели Аравии начали войну, и Магомет сражался с ними во множестве кровопролитных битв. В конце концов они были побеждены и вынуждены склониться перед превосходящей силой Магомета. Низвержение их физического могущества уничтожило также и все их вековые суеверия и идолопоклонство. Истина восторжествовала над вымыслом, и Магомет вскоре собрал сильную армию своих последователей, готовых жить по своей вере и умереть за нее. Его последователи так сильно возненавидели практику поклонения идолам, что как только обрели силу и влияние, то стали принудительно обращать в свою веру, безжалостно уничтожая всех непокорных. Убийство людей с тех пор перестало быть чем-то греховным, а стало рассматриваться его последователями как благочестивый поступок, дарующий убийце место на Небесах. Они даже распространили это массовое убийство на последователей индуизма, которых также считали идолопоклонниками. История идолопоклонства в соседних областях Палестины была приблизительно такой же. Иисус Христос также пытался искоренить идолопоклонство, однако старался сделать это не ненавистью, а любовью.

Однако вайшнавизм не обожествляет материю и не отрицает того, что дух также обладает формой. Наоборот, он утверждает, что дух тождественен и неотделим от своей духовной формы. В физическом мире есть различие между духом и материей, в которую дух облачается. Однако в духовном мире нет материальных тел. Там живые существа не состоят из различных элементов, как дух и материя в этом бренном мире. Дух и духовная форма тождественны и оба состоят из элемента чит [сознания]. Глубокое изучение этого вопроса позволяет ясно понять различие между душой в своем естественном состоянии на Вайкунтхе и тогда, когда она заключена в темницу материального тела.

Вначале давайте попытаемся разобраться: Бог личностен или имперсонален? Ни одна из трех основных религий мира не называет Его имперсональным. Когда мусульманин поет: «Ла ила илиллахо Мухаммед расул аллахо», он обращается к Богу как к личности. Когда Иисус Христос говорит своим ученикам: «Кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня»2, он говорит о личностном Боге. Когда Шри Гаурасундар говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са3’ , Он также говорит о личностном Боге, Чьим вечным слугой и является джива (живое существо).

Следующий вопрос — это: «Обладает ли Бог определенной формой?» Ответ положительный. Однако большинство мнений на эту тему крайне противоречиво. Многие эмпирики придерживаются убеждения, что Бог не имеет облика. Однако Он может принять какую-то форму, если она Ему необходима, чтобы проявиться в этом физическом мире. Но та форма, которую Он принимает, также материальна и временна, как и наши тела. В поддержку подобных взглядов они цитируют священные писания. Даже демоны цитируют писания, и никто не может им запретить это. Однако они всячески извращают их, извлекая такие толкования, которых там просто нет и быть не может. Таких мыслителей полным-полно среди мусульман и христиан. Увы, это приводит к множеству нападок на индусов. Подобные оскорбители утверждают, что Бог не имеет облика и не может принимать никакой формы. Они пытаются ограничить Безграничное и не признают силу Всемогущего Бога. Однако Господь — Тот, кто Он есть, и мы не в силах заставить Его быть таким, каким выдумали Его мы. Мы не можем принудить Его стать таким, каким Он не является, и не можем отрицать тот Его облик, которым Он обладает вечно.

Давайте же теперь рассмотрим то, что говорят священные писания. Вначале обратимся к Библии. Что говорил Христос об облике Бога? В его учении есть упоминание об определенной форме Бога. В разговоре с Никодимом он сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»4. Никодим спросил его о том, как человек может родиться снова, и Иисус сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух»5. Но какая часть человека рождена от плоти, а какая часть рождена от Духа? Очевидно, что наше тело рождено от плоти и есть плоть, а наша душа рождена от Духа и духовна. Дух обладает правом видеть Дух и ощущать Его. До тех пор, пока человек не вернется к Духу, он остается слепым к сиянию царства Бога. Это обращение духа к духовному миру Христос называет вторым рождением. Это в точности соответствует тому, что говорим мы. Наши писания утверждают, что человек — это ничтожно малая частичка Высшего Духа, заключенная в темницу физического тела. До тех пор, пока человек, чья подлинная природа — чистый дух, не перестанет отождествлять себя с физическим телом, он останется в неведении относительно своей духовной природы, и, следовательно, Бога, своего Отца, тоже. Но постигнув свое «я», он осознает Бога, и говорится, что он рождается заново. Однако это не означает, что после духовного рождения человек прекращает свою жизнь в теле и перестает воспринимать объекты этого феноменального мира. Его жизнь в этом теле продолжается, и он осознает все объекты этого мира, которые его окружают. Но теперь его физические чувства полностью подчинены его духовному поиску, и хотя он по-прежнему живет в теле и воспринимает земные объекты, он все же не живет и не взирает на все так, как делал прежде. С этого момента начинается его духовная, или ангельская жизнь, и физическая смерть его тела не сказывается на его подлинной жизни. Он становится подобным ангелу на Земле еще при жизни, а оставив свое тело, обретает тот же облик ангела на Вайкунтхе. Эти ангелы — отдельные индивидуальные души, и их духовный облик отличается друг от друга, и все они отличаются от Бога, их Владыки в Небесном Царстве. Подобным же образом у Бога также есть определенная духовная форма. Если бы у Бога не было особого облика, то Его частички не могли бы существовать отдельно от Него, и в этом случае идея различия Высшей Души как Отца, Сына и Святого Духа и сонма ангелов была бы полной бессмыслицей. Поэтому каждый обитатель Небес непременно должен иметь свой духовный облик. Единственное различие между обликами, рожденными на Небесах, и обликами, рожденными на Земле, состоит в том, что бренная внешняя оболочка этого мира материальна и временна, а небесный облик всецело духовен и вечен.

Но как же обстоят дела с видимым нами обликом Чистого Духа, проявленным на Земле? Сохраняет ли Он свои духовные формы или же принимает временную форму, подобно тому как земные обитатели принимают тела из плоти и крови? Конечно же, не последнее. В своей беседе с Никодимом Христос говорит: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»6. Здесь Христос указывает на свои собственные слова, что он существует на небесах как Сын Человеческий, и как Сын Бога он не отличается от Сына Давида. В одном и том же облике он присутствует как на Небесах, так и на Земле.

В одном месте Библии написано, что когда люди обратились к Христу как к Сыну Давида, он ответил: «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему [Христу]: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»7. В действительности, он рожден на Небесах и не мог быть рожден от плоти как сын мужчины и женщины. Называть его сыном той женщины и того мужчины — это значит пренебрегать его небесной природой, которая ничуть не отвергается и не подавляется его деятельностью на материальном плане бытия. Он всегда сохранял свою неземную природу, даже когда казалось, что он полностью принадлежит этому миру. Он выглядел земным для тех, кто не обрел еще духовного зрения, чтобы видеть Дух. Однажды Христос отправился в Иерусалим, где евреи сказали ему: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?»8 На это Христос ответил им: «Разрушьте храм сей [тело], и Я в три дня воздвигну его»9 . В соответствии с этими словами на третий день Иисус воскрес из мертвых и появился перед Магдалиной, которая рыдала, когда не нашла его тела в склепе. Подобным же образом он появился перед своими одиннадцатью апостолами, в отсутствии лишь одного Фомы. Узнав об этом, Фома стал сомневаться в услышанном и сказал, что не поверит, пока не увидит. Но когда все двенадцать учеников собрались в доме и надежно закрыли двери, Христос стал посреди них и сказал Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим»10. И когда Фома прикоснулся к нему, то поверил. Иисус сказал ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие»11. В связи с этим следует упомянуть, что ученикам Иисуса не особо приписывают подобное видение Христа. Лишь благодаря вере и жизни в согласии с волей Бога под руководством Пророка или Гуру ученик обретает духовное зрение, благодаря которому сможет увидеть не только Христа, но и Самого Бога со всеми богатствами Небесного Царства. Но для учеников, не наделенных подобным видением, тело Христа осталось материальным, и они лишь увидели, что он выглядит в точности таким же, как и прежде. Они увидели его и поверили — это все и ничего более. Самое главное для нас — это то, что его ученики увидели его, почувствовали и узнали. Он предстал перед ними в том же самом облике, в котором они знали его при жизни. Из этого следует, что его посмертный облик в точности подобен тому, каким был прежде, то есть, если его облик до рождения был таким же, как и после, то можно предположить, что он выше рождения и смерти. Он был всецело совершенным, вне влияния рождения и смерти. Он вечен и неизменен. Такова природа каждого, кто рожден на Небесах. Рождение и смерть, что воздействуют на материальное тело смертного существа, не имели власти над ним. Он всецело нематериален: он духовен — как душой, так и телом. Нам лишь кажется, что он родился и умер, однако это происходит из-за несовершенства материи, через которую мы воспринимаем его и которая не может дать нам подлинное видение вещей, не окрасив их в собственные цвета. Однако всегда остается путь, который может даровать нам, обусловленным дживам, величайшее благо. Когда божественный учитель предстает в облике человека, он может наделить сердца своих последователей горячим стремлением обрести любовь к Богу, поскольку в полной мере наделен ею. Его последователи, воодушевленные его величайшим жизненным подвигом, тоже примут его путь и приложат все усилия, чтобы следовать его примеру в своей жизни. Без подобного сотрудничества на основе равенства миссия божественного посланника была бы обречена на провал. Неспособные измерить свой собственный духовный потенциал, смертные существа взирают на духовную практику божественных существ как на всецело невозможную и недостижимую для них самих. Такое понимание зачастую приводит к признанию любых духовных усилий безнадежным делом.

Подобным же образом рожденные на Земле имеют в Царстве Небесном облик ангела, хотя в настоящий момент этот облик сокрыт плотью и кровью. Христос просил своих учеников не оскорблять людей, которые верили в его слова: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного»12.

Коран, признавая Ису или Христа как одного из Пророков, также согласуется с учением Библии. Магомет в день своего вознесения (мераджа) сказал своим ученикам, что его сможет увидеть любой, кто исполняет волю Бога, выраженную устами Его пророка. Завершив свои земные деяния, он сразу же отправился на Небеса, не дожидаясь судного дня в теле из плоти и крови. В судный день Магомет будет защищать перед Богом тех, кто верил в него. Магомет, подобно Иисусу Христу, — индивидуальное небесное существо, имеющее определенную форму, отличающую его от Бога, отправившего его. Каждый из великого множества спутников Аллаха, живущих на Небесах, имеет индивидуальный облик, отличающий их друг от друга, а также от Бога.

Теперь обратимся к вопросу о том, каков же истинный облик Бога? Напоминает ли Его облик человеческий? Ответ на этот вопрос: «Да». «Бог создал человека по Своему образу и подобию», — говорит Библия13, и поэтому облик Бога следует принять как прототип человеческого обличия. В действительности, Господь может принять любую форму, какую пожелает. Однако Его истинным обликом всегда остается человекоподобная форма.

Если наше понимание христианских и мусульманских писаний правильно, — а иначе и быть не может, — то последователи этих религий не должны враждовать со своими индусскими братьями, когда те пытаются определить облик Бога. Первые прославляют Бога за то, что Он отправил Своего Сына и Пророка провозгласить Его волю в этом мире, тогда как индусы прославляют Бога за Его проявления. Проявления Бога в этом мире в той же степени разумны и обоснованы. Если возможно то, что Сын Божий низошел в этот мир, то почему же его Отец также не может сделать это? Если мы можем увидеть Пророка, то почему Бог также не может сделать Себя видимым? Проявления Бога необходимы для того, чтобы Его преданные смогли увидеть Его и направить на Него свою любовь: воистину, подобное благо не могут даровать даже Его Сын или Пророк.

Люди постоянно слышат о том, что бренными глазами невозможно узреть Бога. Но они забывают о том, что Господь всемогущ. Говорить, что Бог может или не может что-то сделать, — значит ограничивать Его могущество. Принижая положение и могущество Господа, эти люди пытаются наделить Его выдуманными способностями и качествами. Такое понимание Бога — откровенная насмешка. Вместо того чтобы преклоняться перед Богом, они бросают вызов Ему. Все их почитание, их подношения, их молитвы направлены лишь на то, чтобы сотворить себе Бога, удовлетворяющего их вкусам. Поклонение таких людей вызвано лишь стремлением к спасению и подобно тяжкому мирскому труду ради вознаграждения.

Бог может сделать Себя видимым для нас. Он может проявить Себя. Он делает это постоянно, вновь и вновь нисходя в этот мир. Наш Господь Кришна — это Бог, который проявляет Себя в этом мире. Он — Всевышний. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему. Все наши шастры прямо или косвенно указывают на это. Христос называл Его Отцом, а Магомет называл Аллахом. Если они видели Бога, то видели Кришну, а если слышали Бога, то слышали Кришну. Если они не описывали Его, то лишь потому, что люди, которым они проповедовали, не были духовно образованными и не поняли бы возвышенную философию этого учения. Поведав об облике Бога этим людям, они добавили бы еще одного идола к уже существующим, и их миссия потерпела бы полный провал. К тому же любые описания всегда имеют недостатки. Это происходит всегда, когда речь заходит о трансцендентном. Эти изъяны кроются в несовершенстве и приземленности человеческого языка, который не может выступать посредником в передаче духовных истин. Любые попытки представить Бога человеческим языком неизменно примешивают к этому описанию мирские характеристики, тем самым «ограничивая» Безграничное. Такова опасность любых описаний. Это становится еще более опасным, когда люди пытаются понять Бога на основе того языка, которым Он описывается. Поэтому, представляя Бога, во всех шастрах неизменно содержится просьба к Господу о прощении, в которой автор смиренно корит себя за чрезмерные усилия в описании Того, кто, воистину, неописуем. Шри Гаурасундар неоднократно предостерегал Своих учеников от этой опасности и наставлял их не изучать священные писания без покровительства Гуру, который знает их суть и может объяснить ее своему ученику. Долг каждого человека, который стучится в двери высшего мира, прежде найти того, кто обладает ключом к этим дверям, кто сможет открыть их и впустить его в Царство Небесное. Именно и только по этой причине Христос и Магомет не описывали Бога, избегая опасности быть неверно понятыми. Их миссией было зародить в сердцах своих учеников веру в Бога, просто веру и ничего более, и поэтому они не описывали Его. Однако индусские мудрецы, или махаджаны, чьей задачей было разжечь в сердцах своих последователей огонь пылкой любви к Богу, не могли избежать подобных описаний. Умы таких людей, стремящихся любить Бога, проявлять нежную заботу о Нем, служить Ему, не могут плениться чем-то низшим — только чарующе прекрасным, вечно улыбающимся и вечно юным Кришной с флейтой в руках. В то время, когда последователи учителей Аравии и Палестины простираются перед Богом на почтительном расстоянии и просят Его милостиво простить их грехи, индусские мудрецы учат тому, как развить в себе величайшее желание обнять и поцеловать Его, при этом проклиная собственную судьбу, не позволяющую встретиться со своим Возлюбленным. Их умы требуют описаний Бога, которые будут воодушевлять их, пленять и удовлетворять их сердца в долгом пути к желанной цели. Духовные откровения всегда должны соответствовать уровню людей, в противном же случае они лишь приведут к духовной слабости, которая в скором времени ввергнет их в ряды атеистов. Такова единственная причина различий между двумя писаниями. Бог знает, как поступить с нами и что нужно сделать для нашего духовного блага. Пытаясь постичь промысел Божий своим ограниченным разумением, мы зачастую находим в нем недостатки, а порой наша вера вырождается до фанатизма, делающего наши сердца непригодными для обучения и наполняющего их духом нетерпимости к верованиям и обычаям других людей. Господь Кришна никем не создан, напротив, Он — Творец всего сущего. Все обвинения и нападки, что мы направляем против Него, ни на йоту не изменяют Его вечную природу, а лишь насылают на наши головы все новые и новые беды. «Бог являет Себя как Кришна», — говорят наши священные писания. Кришна называет Себя Самим Богом и являет Свое могущество. Он был Кришной еще до появления на Земле, Он — Кришна в Своих земных играх, и Он остается Кришной даже после того, как перестает быть видимым в этом мире. Его проявление в этом мире ничем не ограничено. Его земные игры — не что иное, как продолжение Его вечного бытия. Иными словами, время, место и обстоятельства никогда не управляют Им. Он всегда трансцендентен. Он — начало и конец всего сущего. Он — Вечная Истина. Он — Абсолютная Истина.

«Брахма-самхита» описывает Всевышнего как Апракриту, или Того, кто наделен трансцендентным обликом, чья природа — сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство).

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам14

«Шримад-Бхагаватам» объясняет причину Его нисхождения в этот мир следующим образом: когда Его преданные, такие как Васудева, притесняются асурами, такими как Камса, Он, Владыка материальных и духовных миров, хотя и нерожденный, по Своей беспричинной милости становится проявлен, в точности как огонь возникает из дерева.

сва-ш́а̄нта-рӯпеш̣в итараих̣ сва-рӯпаир
абхйардйама̄неш̣в анукампита̄тма̄
пара̄вареш́о махад-ам̇ш́а-йукто
хй аджо ’пи джа̄то бхагава̄н йатха̄гних̣15

Однако это никоим образом не означает, как думают некоторые люди, что Он вначале бесформен, а лишь затем принимает форму, которая подобна материальным и временным телам смертных существ. В Бхагавад-гите Кришна предостерегает Арджуну от принятия подобного ошибочного представления. Он говорит ему: «Люди полагают, что в действительности Я безличен и не имею формы, что Я принимаю определенный облик, лишь проявляясь в этом мире, однако все они глупцы. Они не знают, что это Мой вечный и неизменный и всецело духовный облик, не имеющий никаких недостатков».

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇
манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама̄вйайам ануттамам16

Может возникнуть вопрос: «Если эта форма Кришны вечна, тогда почему мы не видим Его постоянно?» На это Кришна отвечает: «В этом облике Я существую вечно и всегда видим. Но у Меня есть могущественная энергия под названием Йогамайя, которая ослепляет обычных смертных, скрывая Меня от их взора, и они даже не подозревают, что в этом Своем облике Я вечен и нерожден».

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
локо ма̄м аджам авйайам17

Это можно объяснить на примере солнца, скрытого за облаками. Солнце всегда на небе, но если небо затягивают облака, мы уже не можем его видеть. Всегда следует помнить о том, что облака никогда не смогут затмить собой солнце. Солнце невероятно огромно, и никакое облако не может его закрыть. Облака лишь препятствуют нашему видению, не позволяя нам увидеть светило. В данном случае облака — это майя. Чтобы увидеть солнце, следует рассеять облака. Избавившись от майи, вы увидите, что Кришна существует вечно. Но как преодолеть майю? Кришна говорит: «Моя майя присутствует во всех проявлениях материи, а преодолеть ее невероятно трудно. Лишь те, кто принимает прибежище у Меня, становятся способны освободиться от влияния майи».

даивӣ хй эш̣а̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те18

Люди, находящиеся под влиянием майи, считают Кришну человеком, поскольку как же Он может быть Богом? Кришна говорит Арджуне: «Эти люди крайне невежественны. Они не знают, что Я обладаю могуществом проявить Свой вечный облик в этом материальном мире и что в этом облике Я выступаю как Владыка и Повелитель всех созданных Мною живых существ».

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам19

В Бхагавад-гите, когда Арджуна выражает свое желание увидеть Кришну в Его божественной славе, Кришна говорит ему, что тот не сможет увидеть Его своими теперешними глазами. Он наделил его духовными глазами, благодаря которым он увидел Кришну и смог понять Его.

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум
аненаива сва-чакш̣уш̣а̄
дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам20

Обретя духовное видение, Арджуна сначала увидел в Кришне Рудрарупу, затем Вишварупу, Чатурбуджу, Нараянарупу, и в заключение всего — Кришнарупу, которую Кришна назвал Своим подлинным обликом. Представ перед Арджуной снова в Кришнарупе, Он сказал ему: «Арджуна, даже боги всегда желают увидеть эту Мою прекрасную форму, которую ты видишь сейчас».

итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄
свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄м а̄са бхӯйах̣
а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са ча бхӣтам энам̇
бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄21
су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇
др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама
дева̄ апй асйа рӯпасйа
нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кш̣ин̣ах̣ 22

Возникает вопрос: «Видел ли Арджуна этот божественный облик прежде?» Ответ: «Да». И не только он, но даже самые непримиримые враги Господа, такие как Камса и Джарасанда, видели Его в этом облике. Если это так, то почему же Кришна говорит, что даже боги желают увидеть Его в этом облике, но не могут? Причина та же самая, что и упомянутая выше. Для материальных глаз Арджуны и всех остальных Кришна казался смертным существом из плоти и крови. Но обретя духовное зрение, Арджуна увидел Кришну как обитателя Небесного Царства.

Среди образованных людей есть такой класс мыслителей, которые полагают, что, появляясь в теле из плоти и крови, Бог оказывается под влиянием материи и разделяет все тяготы бренного бытия. «Шримад-Бхагаватам» отвечает им, что божественность Бога заключается в том, что Он, хотя и проявляется в материи, но, однако, не подпадает под ее влияние.

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄23

Относительно рождения и смерти Кришны «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Они подобны фокусам волшебника и предназначены для обмана смертных».

ра̄джан парасйа тану-бхр̣дж-джанана̄пйайеха̄
ма̄йа̄-вид̣амбанам авехи йатха̄ нат̣асйа24

«Сканда-пурана» провозглашает: «Смерть Господа Хари означает всего лишь момент Его ухода из этого мира. Он вечный и блаженный. Его смерть не может означать ничего другого. Его облик трансцендентен и состоит из чит, поэтому над Господом смерть не властна. Он якобы умирает, но это лишь фокус, которым Он, подобно волшебнику, обманывает простых смертных».

пр̣тхивӣ локасам̇тйа̄го
деха-тйа̄го харих̣ смр̣тих̣
нитйа̄нанда-сварӯпа-
тва̄данйаннаувопа-лабйате
деха̄рйеджана-моха̄йа
садвахӣм̇ мр̣ттӣка̄-кр̣тим
нат̣а-бхагава̄н виш̣н̣ух̣
паракш̣а̄на̄-кр̣тих̣ свайам

В диспуте с санньяси-майявади, которые не принимают того, что Высший Брахман обладает какой-либо формой, Шри Гаурасундар утверждает, что тело Кришны состоит из сат, чит и ананды25 . Обычные люди не верят в это и считают, что Его тело, проявленное в этом мире, материально и сотворено саттва-гуной, и поэтому непременно должно в конечном итоге умереть.

пра̄кр̣та карийа̄ ма̄не виш̣н̣у-калевара
виш̣н̣у-нинда̄ а̄ра на̄хи иха̄ра упара26
ӣш́варера ш́рӣ-виграха сач-чид-а̄нанда̄ка̄ра
се-виграхе каха саттва-гун̣ера вика̄ра27
ш́рӣ-виграха йе на̄ ма̄не, сеи та’ па̄ш̣ан̣д̣ӣ
адр̣ш́йа аспр̣ш́йа сеи хайа йама-дан̣д̣ӣ28

Это заключение подтверждают бесчисленные утверждения наших священных писаний. Все они называют Кришну Парабрахманом (Высшей Истиной). Ошибочно полагать, что Высший Брахман — это идея, а Кришна — ее проявление. Люди, которые так считают, сильно заблуждаются. Он Высший Брахман, и Его положение ни при каких обстоятельствах не может восприниматься ниже, чем оно есть. Упанишады называют Его Брахманом, йогины называют Его Параматмой, а бхакты зовут Его Бхагаваном. Он един, но одновременно выступает в перечисленных трех аспектах для этих трех категорий Своих преданных. Садху, осознавшие Его, подкрепляют заключения священных писаний и принимают Его как Всевышнего, склоняясь ниц перед Ним.

Как уже говорилось выше, Кришна — это Бог во всех Своих проявлениях и аспектах. Тело Кришны и Кришна — это одна и та же Истина. В Нем нет того различия между телом и душой, которое присутствует в нас. Он всегда выше смерти, во всех смыслах, и когда Он покидает этот мир, Он делает это, сохраняя единство тела и души. Подобно этому Шри Гаурасундар, покинув этот мир, не оставил после Себя ничего, подобно смертным существам. Подобно Богу Его ангелы также имеют вечные и всецело небесные (духовные) облики. У них просто не может не быть подобных тел, и когда они нисходят в этот мир, они приходят в своих истинных обликах. Неукоснительная верность тех, кто поклоняется форме, не является их недостатком. В противоположность этому те, кто приходит в гнев, когда их называют формопоклонниками, более несчастливы в своей вере, которая не подтверждается священными писаниями и не одобрена великими мудрецами. Они вынуждены пожинать последствия своих прошлых поступков. Если они отрицают какой-либо облик Бога, тогда Господь останется для них бесформенным, и они никогда Его не узрят. Но подобное положение вещей не воодушевит того слугу, который желает служить своему господину, но при этом не может даже взглянуть на него.

Что же касается поклонения святым образам, то его можно совершать или не совершать. В подобном выборе нет принципиальной разницы. Образы поклонения предназначены лишь для того, чтобы развить наше духовное зрение, и только лишь для этого. Сами по себе они не являются конечной целью. Когда открывается духовное зрение, святой образ перестает восприниматься поверхностно как материальный, а превращается в Бога. Для тех, чье духовное вúдение достаточно развито, поклонение Богу в облике Кришны, а также поклонение Христу в облике Сына Человеческого означает служение Богу через посредство некой формы. Камса не видел Кришну, почему же он тогда хотел убить Его? Каиафа не видел Христа, почему же он тогда назвал его еретиком? Когда различные духовные практики оцениваются, исходя из их достоинств, то вследствие такого сравнительного анализа можно найти тот метод, который будет более действенен, чем другие. Однако когда такой анализ переходит на личности, то подобное сравнение становится недопустимым. Хотя на поверхностный взгляд все люди обладают равными способностями, но это не совсем так. Например, еда питает наш организм, то есть насыщение — конечная цель приема пищи. И та еда, что в полной мере насыщает организм, признается лучшей. Однако есть большое различие в том, что ест взрослый человек и что ест маленький ребенок. Каков будет результат, если оба они будут есть одинаково? Кто-то из них непременно будет недоволен. Подобно нашим организмам, наши умы также отличаются — все мы нуждаемся в индивидуальном подходе. Тот метод, который соответствует складу ума одного класса людей, может не подходить для другого. Пусть каждый всем сердцем будет верен своей практике и готов любой ценой стоять на своем. Однако в то же самое время в его сердце должно быть место и для принятия практики других людей. Он может не проявлять к ней никакого интереса, однако у него не должно быть причин, чтобы проклинать или осуждать другие религиозные практики.

Из девяти форм бхакти, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам»29 , Шри Гаурасундар делал ударение на непрерывном повторении святых имен Кришны как лучшей и наиболее подходящей для Кали-юги практики преданности Богу. Однако Он оставил поклонение Своему образу для тех, кто питает к этому бóльшую склонность. Он предостерег этих приверженцев храмового поклонения от того, чтобы они считали святой образ поклонения созданным просто из материальных элементов, таких как камень и глина. Лишь Гуру, или духовный учитель, может посвятить своего ученика в поклонение святому образу. Ни в коем случае ученик не должен сам выбирать форму своего поклонения. Если такое происходит, то говорит лишь о том, что этот ученик следует не душе, а прихотям своего ума, и вместо приближения к Богу будет постоянно от Него отдаляться.

Если человек не предается Гуру, который знает путь к Богу, то Свет Божий никогда не станет для него маяком и не будет направлять его. Также и в Коране мы находим слова, что если человек не принимает духовного наставника, то им управляет сатана. Те же, кто считает Гуру такими же смертными, как и они сами, и потому не решаются принять их как наставников, несомненно, считают те образы, которым они поклоняются, сделанными из камня или глины.

арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣30

Поклонение святым образам всегда в целом более привлекательно для людей. Для чего же мы возводим статуи людей и проявляем к ним любовь и почтение, а также украшаем их гирляндами? Мы не можем быть удовлетворены лишь тем, что выказываем расположение к ним в своем уме; нам необходимо выразить свою признательность в действии, своим телом. Такую потребность испытывают поклоняющиеся.

Легко осуждать поклонников святых образов, но трудно избавиться от этого. В индийских писаниях упоминаются восемь видов святых образов, и одно из них создается в уме теми, в ком не хватает храбрости склониться перед святым образом из земли, и они склоняются перед ним в своем уме. Без образа невозможно обрести никакого понимания. Образ, созданный умом, также материален, как и образ, созданный из земли. До тех пор, пока мы не достигнем плана души, нам не избежать того, что все наше понимание будет материалистичным; и до этих пор наша медитация на духовную форму Бога будет невозможна. В этом смысле мы все поклоняемся образам. Пока мы не признаем это, мы будем постоянно прятать наши сердца и насмехаться над теми, кто отважился сделать это.

Однако, как уже упоминалось выше, среди индусов есть много таких, кто практикует идолопоклонство. Этот класс людей называют майявади. Также их называют гьяни и ведантистами. Аналогичный класс мыслителей есть и среди мусульман, известный как суфии. Согласно им Высшая Истина (Брахман) не имеет никаких качественных характеристик, не имеет формы и лишена индивидуальности. Они отрицают саму индивидуальность Высшей Истины. «В ней нет никакой реальности. Джив не много, а лишь одна, и это — Брахман. Когда вы видите, что их много, это происходит лишь из-за влияния майи (иллюзии). Освободитесь от иллюзии и вы увидите, что вы Брахман и никто иной, кроме Брахмана». Положение бхакти, согласно им, не имеет никакого весомого основания, locus standi. Для тех же, кто не может ухватить эту идею и реализовать ее, они предписывают поклонение пяти богам: Солнцу, Ганапати, Шиве, Шакти и Вишну. Это поклонение известно как панчопасана, или «поклонение пяти богам». Они говорят, что поклонение какому-либо из этих богов очищает сердце преданного и помогает ему осознать свое единство с Брахманом. Тогда он «перерастает» необходимость в любом поклонении как таковом. Если сам он обращается в объект своего прежнего поклонения, то кому ему теперь поклоняться? Такие люди не признают Бога, Его преданных и вечный путь преданности. Это откровенное идолопоклонство, и ничего кроме; идолопоклонство по духу и форме. Если Бога не существует, то зачем же вы создаете Его и притворяетесь Его великим преданным? Какое благо можно обрести в результате подобного самообмана? Ваш Бог, преданные и преданность — все это дело ваших рук и потому материально; на этом пути вам не обрести спасения. Напротив, вы должны быть безмерно благодарны своим звездам, если они еще не захватили вас своим материализмом. Мы всегда должны помнить, что наш ум по своей природе материалистичен и склонен создавать множество ложных образов. Ни при каких обстоятельствах нельзя давать ему возможность сбить вас с пути и помешать совершению ваших религиозных обязанностей, которые милостиво предписаны вам священными писаниями и вашим духовным учителем. Тот путь, который они вам указали, не выдуман. Многие до вас следовали по нему и достигли желанной цели. Нет никакого смысла открывать новые пути. Мы должны следовать древнему и проверенному методу. Наставления наших учителей будут для нас гарантами нашей безопасности, а их опыт защитит нас. Мы должны направлять ладью нашей жизни строго по этому пути и не отклоняться, поскольку в этом случае мы непременно угодим в смертельно опасную хватку спрутообразного ума, который и является матерью идолопоклонства.


переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1(лат.) — точка зрения, букв. — «место стояния».


2 От Матфея, 10:40.


3«Изначальное положение живого существа — быть вечным слугой Шри Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).


4 От Иоанна, 3:3.


5 От Иоанна, 3:5,6.


6 От Иоанна, 3:12,13.


7 От Матфея, 22:43,44.


8 От Иоанна, 2:18.


9 От Иоанна, 2:19.


10 От Иоанна, 20:27.


11 От Иоанна, 20:29.


12 От Матфея, 18:10.


13 См. Бытие, 1:26,27.


14«Кришна, известный как Говинда, — Верховный Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин» («Шри Брахма-самхита», 5.1).


15«Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, нерожден, но когда между Его миролюбивыми преданными и людьми, находящимися под влиянием гун материальной природы, возникают трения, Он рождается здесь, подобно огню, и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва» («Шримад-Бхагаватам», 3.2.15).


16«Мои образ, качества и деяния обладают вечной природой, не затрагиваемой материей. Невежды, лишенные духовного восприятия, принимают Меня за простого смертного, говоря: «Безличный Брахман, словно обычное человеческое существо, воплотился в темнице Васудевы»» (Бхагавад-гита, 7.24).


17«Я не являюсь всем и каждому, оставаясь скрытым покровом Своей энергии. Мой вечный и изначальный, неописуемо прекрасный божественный образ Шьямасундара цвета темной грозовой тучи непостижим для восприятия неразумных людей» (Бхагавад-гита, 7.25).


18«Лишь воистину предавшаяся Мне душа способна преодолеть все препятствия вводящей в иллюзию материальной природы, проявленной в трех состояниях материи [тамас, невежество, раджас, страсть, и саттва, благость]» (Бхагавад-гита, 7.14).


19«Невежды, принимающие Меня за обычного смертного, оскорбляют Меня. Они не имеют ни малейшего представления о Моей трансцендентной природе» (Бхагавад-гита, 9.11).


20«Своими нынешними глазами ты не способен увидеть это, поэтому Я дарую тебе сверхъестественное видение, благодаря которому ты узришь Мое высшее абсолютное могущество» (Бхагавад-гита, 11.8).


21«Сказав это Арджуне, Кришна явил Свой облик, обладающий четырьмя руками. Затем Господь явил Свою прекрасную личность, вновь став милосердным Господом Шри Кришной [чей чарующий облик подобен человеческому], и так успокоил испуганного Арджуну» (Бхагавад-гита, 11.50).


22«Арджуна, возможность узреть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас, воистину, чрезвычайно редка. Даже боги постоянно жаждут хоть мельком увидеть этот человекоподобный облик истины, сознания и красоты» (Бхагавад-гита, 11.52).


23«В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств» («Шримад-Бхагаватам», 1.11.38).


24«Мой дорогой царь, ты должен понять, что явление и уход Всевышнего, похожие на рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности — спектакль, поставленный Его иллюзорной энергией, точно такой же, как представление актера» («Шримад-Бхагаватам», 11.31.11).


25 То есть оно вечно, исполнено сознания и блаженства.


26«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосоподобным стопам Господа. Нет большего оскорбления Высшей Личности Бога, чем это» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.115).


27«Трансцендентное тело Высшей Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.166).


28«Тот, кто не признает существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.167).


29 Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).


30«Любой, кто думает, что Божество в храме сотворено из дерева или камня, — обитатель ада» (часть шлоки из «Падма-пураны»).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования