В мире Кришны все движется по Его высшей воле. Все стремится принести Ему радость. Сварупа-шакти, внутренняя энергия Кришны, не подвластна никакому закону, она абсолютно своевольна. Йогамайя, или сварупа-шакти, дает каждому жителю Голоки особое вдохновение. Он предается внутренней энергии и понимает, чего желает от него Центр Реальности. Жители материального мира тоже испытывают вдохновение, но оно связано с разнообразными потребительскими желаниями. Волны мирских интересов порождаются бесчисленными эгоизмами. Они стремятся сами быть центрами, вращать все вокруг самих себя. В духовном мире тоже есть разнообразные центры — центр Нараяны, Рамы, Кришны, но все волны, которые они рождают, согласутся с главным Центром, сердцевиной Реальности. Расы и чувства Вайкунтхи отличаются от тех, что есть на Голоке, и соответственно отличаются настроения, которыми живут в разных обителях. Есть разные центры духовных чувств — дасья, сакхья, ватсалья и мадхура, однако все они существуют только ради удовлетворения Абсолюта.
Центры материального мира в основном существуют ради чьих-то частных, эгоистических стремлений. Волны, исходящие из них, сталкиваются и перекрываются, поскольку они порождены разными интересами, желаниями наслаждаться независимо. Все это происходит на всех уровнях материального мира вплоть до самой Сатьялоки, системы райских планет. Над рекой Вираджа находится Брахмалока, область, не порождающая вообще никаких волн желаний. Выше нее — Шивалока и другие духовные обители. От них исходят различные волны, но они настроены на служение. Все эти волны приносят наслаждение Центру Реальности.
Здесь, в материальной вселенной, есть те, кто пришел из высших уровней. Они всегда стремятся связать свою жизнь с Центром. Некоторые из них, отказавшись от личных желаний, посвящают себя служению Верховному Господу. Они могут быть не полностью чисты, но Высший Мир может проявить через них свою волю, согласно своим замыслам. Насколько они преданы интересам Высшего Центра, настолько Он использует их для своих намерений, проявляется через них.
Вопрос: То есть преданный может быть избран для того, чтобы представлять сознание Кришны в конкретной ситуации?
Шрила Шридхар Махарадж: Такое возможно. Если он обладает нужными качествами, если он стоек и чист настолько, что может понять и передать другим волю высшего мира, он может стать избранным для того, чтобы явить Истину в данную эпоху и в данном месте.
Преданный: Но это происходит довольно редко?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно. Когда Махапрабху был в Пури, Он избрал Своего преданного Нрисимхананду для того, чтобы явить Свою волю. «Шри Чайтанья-чаритамрита» рассказывает, что Нрисимхананда, находившийся в Навадвипе, неожиданно лишился чувств и, вдохновляемый Махапрабху, пророчествовал о Нем. Нрисимхананда пережил духовное откровение, нечто напоминающее гипноз. Гипнотизер, как правило, может повлиять только на того, кто находится от него в непосредственной близости. Но иногда бывают случаи, когда даже с далекого расстояния человека могут загипнотизировать и использовать в качестве медиума. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Нрисимхананда Брахмачари безупречно угадывал все, что делал Махапрабху. Кроме того, он предсказал, что Махапрабху вскоре вернется в Навадвипу. Предсказал он и многие другие события, которые впоследствии сбылись. Такое иногда происходит.
В современную эпоху с помощью радио, телефона и других устройств можно общаться на далеких расстояниях. Но в прежние времена такое общение происходило на тонком уровне. Раньше умственные и психические силы у йогов и преданных были более развиты. Ныне, благодаря научному знанию, такие достижения доступны всем и кажутся чем-то естественным. Но в прежние дни подобная связь осуществлялась при помощи мистических сил, поэтому обычные люди не могли понять, каким образом она функционирует. Я тоже удивляюсь тому, как это происходит. Теперь при помощи телефона можно поговорить с кем-нибудь в Америке или в Лондоне. Современные средства сообщения — настоящее чудо. Раньше уровень людей был таков, что йоги, не обязательно преданные (иные из них не были даже верующими) могли развить психические силы, позволявшие им общаться на уровне ума.
В работах западных философов также признается, что индийские йоги могли излечивать болезни на большом расстоянии. В этих трудах говорится, что при помощи гипнотического внушения можно победить многие недуги. Допускается также, что в прежние времена некоторые индийские йоги обладали подобными способностями. Все знаменитые индийские йоги подтверждают, что, развив психические силы, можно творить удивительные дела. Иногда они даже общались с небожителями. Могли они и посещать небожителей, но только на тонком уровне. Подобным же образом боги приходили сюда. Все это не выдумка, но вполне достоверные и имеющие научную основу факты.
Преданный: На Западе существует огромный интерес к тонкой науке парапсихологии.
Шрила Гуру Махарадж: Несколько лет назад сюда приезжала группа русских ученых. Они пытались выведать у индийских йогов, могут ли те узнать, что происходит на далеких планетах — например, на Луне, Солнце, Марсе, Юпитере и т. п. Они слышали, что древние йоги Индии обладали способностью знать это. Считается, что скорость мысли — самая высокая, гораздо выше скорости электричества или света. Это привлекло внимание этих исследователей, которые захотели узнать, остались ли еще где-нибудь йоги, способные помочь им в достижении материальных целей. Они поставили задачу: «К Юпитеру послана космическая станция. Мы хотим знать, можно ли при помощи тонкой энергии в кратчайшие сроки получать оттуда нужную информацию?»
В Индии считается, что только ум, и никакая другая материальная субстанция, способен развивать скорость, превышающую скорость света или электрона. Маногати — ум может получать известия. Несмотря на огромное расстояние, отдаленное место можно вспомнить в мгновение ока. Ум — самое быстрое из средств передвижения. Русские хотели узнать, можно ли использовать скорость мысли в научных исследованиях. Но они пришли к неутешительному выводу: «Нет, мы не способны делать это. Мы потерпели неудачу. В Индии невозможно найти человека с такими способностями!»
Однажды я читал лекцию в коллегии адвокатов. Они задали мне вопрос: «Почему раньше мы имели высшую связь с богами и Сатьялокой, но ныне, кажется, утратили ее? Боги не приходят сюда, хотя еще какое-то время назад такое случалось. Деварши Нарада и множество богов больше не появляются здесь, и мы тоже не можем отправиться к ним. Во времена «Махабхараты» боги свободно являлись нам, а Арджуна и другие иногда путешествовали туда, на небеса. Почему теперь этого нет?
В ответ я объяснил: «В те времена психические силы были очень развиты. Люди обладали способностью общения на тонком уровне, но теперь мы ее утратили».
Я привел пример. Рассмотрим современную ситуацию: научная цивилизация произвела множество чудес, таких как самолеты, автобусы и ракеты. Но весь мир стоит перед угрозой атомной войны. И если она начнется, может быть уничтожено все. Современная цивилизация будет разрушена, но в каких-то местах могут сохраниться книги. В них будет много упоминаний о научных достижениях наших дней. Благодаря этому люди будущего узнают, что самолеты, автобусы и многое другое были для нас обычным делом. Но после ядерной войны вновь народившиеся поколения не будут помнить о том, что такое действительно существовало. Они скажут: «Все, что написано в этих книгах, — ложь, выдумка». Они скажут, что все научные достижения — всего лишь вымысел. Не имея самолетов, ракет и т. п., они придут к заключению: «Все это обман!»
Сейчас мы находимся в подобном положении: широкого развития психических сил, практиковавшегося в предыдущие эпохи, больше нет. Мы утратили прежнее положение, поэтому даже если Деварши Нарада и явится, мы не сможем его увидеть. Деварши Нарада приходит сюда не в физическом, а в астральном теле. Наша психика недостаточно развита, чтобы воспринять это. Внутреннее зрение было бы в состоянии увидеть таких личностей, как Деварши, Вьясадева, Махапрабху или Нитьянанда Прабху, когда Они являются нам. Но в наш век эта способность утрачена. Сейчас мы можем исследовать насекомое или рассматривать вирус только с помощью микроскопа. Такова реальность нашего времени.
Преданный: Много лет назад, когда Шрила Свами Махарадж находился на Западе, была организована лекционная программа, но пришло очень мало народу. Преданные стали извиняться, но Шрила Свами Махарадж сказал: «Не беспокойтесь. Сюда приходили Нарада Муни, Господь Брахма и многие другие — я видел это. Но вы не смогли увидеть».
Шрила Гуру Махарадж: Когда Шукадева рассказывал «Шримад-Бхагаватам», к нему явились все его гуру — Нарада, Вьясадева, Атри, Васиштха и другие. Подобным же образом, когда Шрила Свами Махарадж отправился на Запад, чтобы с огромной решимостью проповедовать учение божественной любви, его гуру пришли туда посмотреть, как у него идут дела. Это не исключено.
на̄хам̇ васа̄ми вайкун̣т̣хе
йогина̄м̇ хр̣даешу ва̄
мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти
татра тишт̣ха̄ми на̄рада
Сам Господь говорит: «О Нарада, Я присутствую всюду, где Мои преданные прославляют Меня».
«Нахам васами вайкунтхе — Меня нет в духовном мире; йогинам хридаешу ва — нет и в сердце Йога; мад бхактах ятра гаянти — но в любом месте, где Мои преданные прославляют Меня с сердцами, исполненными величайшей искренности; татра тиштхами нарада — там Я присутствую. Я усаживаюсь и слушаю, как поют их сердца. Их пение и прославление Моего Имени уводит Меня из сердец йогов и даже с трона Моей Вайкунтхи. Я устремляюсь туда, где преданные с искренней любовью поют обо Мне: воистину, это притягивает Меня сильнее всего». Это слова Самого Нараяны, поэтому не подлежит сомнению, что Нараяна и Его ближайшие преданные посещают такие собрания.
Преданный: Можно ли еще развить психические силы, или же влияние Кали-юги, века вражды, делает это невозможным?
Шрила Гуру Махарадж: Это возможно. Но преданные не видят смысла в том, чтобы тратить свое время на подобные вещи. У них просто нет на это времени. Им не интересна практика какой-либо мистической йоги, они предпочитают сосредоточиться на служении.
Есть история об одном преданном, который был полностью поглощен служением своему гурудеву. Господь был чрезвычайно доволен этим преданным, и тайно явился к нему со словами: «Дорогой бхакта, Я удовлетворен твоим служением. Я забираю тебя на Вайкунтху».
Преданный ответил: «Нет, нет. У меня нет времени. Мой Гуру Махарадж поручил мне это служение, поэтому я должен его выполнять. Мне некогда путешествовать с Тобой на Вайкунтху». Он так дорожил своим служением, что даже приглашение на Вайкунтху не привлекло его.
Нам следует сосредоточиться на обязанностях, возложенных на нас гурудевом. Тогда у нас не останется времени для путешествия на Вайкунтху ради праздного любопытства. Такая сосредоточенность необходима для преданного. Предположим, господин говорит своему слуге: «Ты долго работал и устал. Пойди поешь». Исполнительный слуга в таком случае ответит: «Нет, нет, мой господин. У меня нет времени. Я должен закончить дело, а уж после этого я поем». Или если мастер обратится к добросовестному рабочему с предложением отдохнуть, последний может ответить: «Нет, сейчас мне некогда расслабляться. Вот закончу, тогда и пойду отдыхать». Такова ответственность в служении.
Другим примером может быть служение матери Яшоды. Она кипятила молоко для маленького Кришны, Гопала. Пока молоко в кувшине нагревалось, Он сосал ее грудь. Внезапно молоко вскипело и стало заливать огонь. Яшода тотчас же сняла Гопала с коленей и занялась молоком.
Естественно, Кришна был недоволен тем, что мать Яшода оторвала Его от своей груди. Конечно, внешне может показаться, что мать Яшода ошиблась, когда отвлеклась от Кришны, сосавшего ее грудь. Она сняла Его с коленей, чтобы спасти убегающее молоко, которое могло и не предназначаться для Него Самого. Но это крайний пример, призванный показать, как много внимания и заботы необходимо уделять спасению и защите того, что можно использовать в служении Кришне — даже если это на какое-то время вызовет Его недовольство.
Все предназначено для Кришны, поэтому мы должны оберегать и относиться со вниманием ко всему. «Даже если Кришна будет немного недоволен, что поделаешь? Я должен следить за тем, что будет использовано в служении Ему». Таким должно быть наше настроение, и это очень тонкий, крайне трудный для восприятия и понимания предмет. Что лежит в основе данной идеи? Все принадлежит Кришне. Помня об этом, нам нужно жить в настоящем, а не в будущем. Сейчас, в настоящем, мы можем страдать, но это цена, которую мы должны заплатить для того, чтобы будущее наступило. Когда этот принцип применяется для служения Кришне, он представляет огромную ценность. Мы должны погрузиться в гьяна-шунья-бхакти — служение, лишенное примеси расчетливости. Мы не хотим красиво жонглировать словами, стать выдающимися профессионалами, йогами, гьяни или другими «большими людьми». Наше единственное желание — стать смиренными слугами гопи, именно это доставит нам самую большую радость, пусть даже в нашей жизни не будет больших удобств и мы не станем учеными и образованными. Смирение, а не величие привлекает Кришну. Величие почитают на Вайкунтхе, но во Вриндавана-дхаме на него не обращают внимания. Жизнь Вриндавана проста, обыденна и бесхитростна: без величия и без нищеты — золотая середина. Степень бедности может быть бесконечной. Степень величия и пышности тоже не имеет предела. Но любовь там, где поддерживается золотая середина. Любовь там. Любовь не желает заглядывать в будущее, она всецело в настоящем. Ее мир — вечное настоящее. Любовь. Ради любви мы можем рискнуть своим будущим и забыть о прошлом. «Действуй. Действуй в живом настоящем». Величие и благоговение не слишком подходят для любви. Простая жизнь ей ближе всего, а величие будет помехой.