Манджари [видимо, было сказано «Рупа Манджари»] рассматривается как глава всех манджари в лагере Радхарани. Они младше [гопи] возрастом, поэтому существует возможность для них входить в комнату Радхи-Говинды, куда сакхи (более старшего возраста) не могут войти. Эти младшие девочки, предполагается, знают многое о высокой лиле. Так или иначе, они наслаждаются этим доверием. Когда Радхи и Говинда находятся в уединении, то этим юным девушкам позволяют войти. Но подруги Радхарани старшего возраста не осмеливаются войти туда в это время.
Когда Радхарани и Кришна находятся наедине (и речь идет о сокровенном положении их лилы), то высочайшее качество расы порождаемо Их союзом. И это высочайшее качество расы может прийти в связи с манджари, не сакхи. Потому рупануга-сампрадайя значит возможность обрести вкус высочайшего качества расы. Когда происходит сокровенный союз Радхи-Говинды.
Махапрабху рекомендовал это явление в качестве высочайшей формы достижения когда-либо возможного для судьбы дживы, которое когда-либо может выпасть на долю дживы — рупануга. Мадхура-раса, затем — лагерь Радхарани, затем (опять же, речь идет о руководстве Шри Рупы) — рупануга бхаджана дарпан. Бхактивинод Тхакур дал описание — сжатое представление, идею, обзор такого рода сокровенного духовного служения в мадхура-расе под руководством Рупы Госвами.
И здесь Нароттам Тхакур — он также понимает эту природу рупануга-бхаджана настолько, что он выражает свое стремление, говоря: «Когда мой Гурудев, Локанатх Госвами, возьмет меня за руку и соединит меня с Рупой? "Я передаю эту новую кинкари (юную служанку) тебе, Рупа. Ты возьми ее"». Его Гуру — Локанатх, и его стремление таково — он говорит: «Когда мой Гурудев возьмет меня и вверит опеке Шри Рупы?»
Взаимодействие с Рупой — более высокого порядка. Манджари значит «более высокое измерение и взаимодействие». Это служение уникальное, это явление уникальное в лагере Радхарани и самое сокровенное — то, что, как правило, отсутствует даже в случае других сакхи и других личностей. Шри рупа манджари пада — речь идет об исключительной, концентрированной попытке, стремлении войти, получить доступ в лагерь Шри Рупы. Это чувство выражено здесь: искреннее желание, жажда получить доступ, войти в лагерь Шри Рупы.
Ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада
Природа стремления должна быть такой: ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора… Это — мое богатство. Моим единственным богатством я считаю святые стопы Шри Рупы манджари. Я не рассматриваю ничто другое в качестве богатства — сеи мора сампада, сеи мор бхаджана-пӯджана. Бхаджан значит искреннее внутреннее стремление к высшему, высокому, а пуджана значит формальная попытка. Как формальная, так и бхаджана. Бхаджана-пуджана. Бхаджана носит более внутренний характер и более искренен, тогда как пуджана — нечто более формальное. Вначале, конечно, попытка эта носит формальный характер. Речь идет о формальном выражении почтения и о внутреннем подношении — бхаджана и пуджана.
Сеи мора пра̄на-дхана — это источник моей жизни, явление, которое сохраняет мою жизнь. Сеи мора а̄бхарана — это так же мои украшения, это мои внешние качества, мое внутреннее и внешнее существование в этом. Необходимо быть таким. сеи мора а̄бхарана, сеи мор джӣванера джӣвана: и я также считаю, что это явление — сама жизнь моей жизни — джӣванера джӣвана, жизнь моей жизни, сущность моего глубинного существования, сердцевина моего бытия.
ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,
сеи мор бхаджана-пӯджана
сеи мора пра̄на-дхана, сеи мора а̄бхарана,
сеи мор джӣванера джӣвана
Сеи мора раса-нидхи — это источник всех моих экстатических стремлений, раса-нидхи — это океан моей экстатической радости. …раса-нидхи, сеи мор ва̄н̃чха̄-сидхи — мои внутренние чаяния осуществляются в этом служении, сеи мор ва̄н̃чха̄-сидхи. Сеи мор ведера дхарама — Веды обладают столь высоким положением и властью над обществом, но я считаю, что Веда вдохновляет меня принимать это явление в качестве истинного смысла Веды.
сеи мора раса-нидхи, сеи мор ва̄н̃чха̄-сидхи
сеи мор ведера дхарама
Сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа. Существует традиция, особенно в среде женщин: когда женщины дают множество обетов, брата, различные обеты — Савитри-брата и так далее. Савитри известна своим целомудрием. Благодаря своему целомудрию или верности она смогла спасти своего мужа от смерти. Таким образом. Существует Савитри и столь многие другие идеалы, идеальные женские образы. Речь идет о великих женщинах, живших в древности. И во имя Савитри или других женщин даются многочисленные обеты, и им следуют.
Сеи брата — у меня нет иного обета, формального обета, который я хотел бы дать, но это мой единственный обет. (Обет — то есть решение в течении какого-то времени совершать те или иные благие деяния). Таков мой обет. Сеи брата, сеи тапа. Тапа — многочисленные аскезы, нам говорят, практикуются людьми, чтобы достичь желанной цели. Но моя аскеза направлена исключительно на это явление. Если я буду совершать эту аскезу, стремиться к этому явлению, тогда я буду считать, что я исчерпал все иные аскезы.
Сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа. Кто-то совершает джапу, повторяет определенный духовный звук ради достижения некой благоприятной цели — это джапа, мора мантра-джапа. Сеи мор дхарама-карама — но если существуют какие-либо иные фазы долга и деятельности, тогда Рупа — ее служение включает в себя все занятия, которые можно открыть, или которые преследуют некие святые цели. Все фазы всех видов долга сосредоточены для меня на ее стопах.
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ [пра̄птам̇ бхавати]1
Все фазы жизни, все виды долга для меня сосредоточены в этой одной точке, в этом явлении — служении Рупе.
сеи брата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа,
сеи мор дхарама-карама
Анукӯла хабе веддхи, се-паде хоибе сидхи — я хочу только, чтобы обстоятельства были благоприятны, чтобы Веддхата — Контролирующий эти мирские силы — чтобы Он был милостив ко мне, и Он мог бы позаботиться о том, чтобы я достиг этой цели жизни, чтобы мои попытки увенчались успехом. Если Он будет благосклонен, то я достигну этой цели. Анукӯла хабе веддхи, се-паде хоибе сидхи.
Ниракхибо э дуи найане — и каким будет следствие, если управляющий этим миром поможет мне? Се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄на-кувалайа-ш́аш́ӣ — тогда я сумею обрести видение его [имеется в виду Шри Рупа] прекрасного образа, движения и умонастроения духа служения — это придет ко мне. Я обрету связь. Я увижу ее стопы, получу ее указания и буду совершать служение под ее руководством.
…се-паде хоибе сидхи,
ниракхибо э дуи найане
се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄на-кувалайа-ш́аш́ӣ
Мне позволят обрести видение его прекрасного образа. Се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄на-кувалайа-ш́аш́ӣ — и этот образ будет сиять подобно луне. Подобно тому, как луна есть источник энергии и красоты кумуды… «Кумуда» значит… как это будет по-английски?
Преданный: Красный лотос.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, красный лотос, который расцветает, распускается по ночам. Обычно солнце помогает лотосу, а луна помогает [буквально] этим красным цветкам, которые, мы видим, растут в прудах. Это — кумуда. Кумуда, которая расцветает, благодаря лунному свету, и она красного цвета. А лотос — этот цветок, лилия — получает энергию от солнечного света, но здесь — лунный свет, кувалайата-падма. Прапхуллита хабе ниш́и-дине. Поскольку требуется свет этому цветку не только днем или только ночью, но — и днем, и ночью, поэтому здесь говорится о луне. Возможно, основная потребность мадхура-расы — это ночь, поэтому говорится о луне. Луна служит источником энергии для этого цветка, и здесь также упоминается не кумуда, но кувалайа. Кувалайа — это определенный лотос, специфический лотос, который питается лучами как солнца, так и луны. Прапхуллита хабе ниш́и-дине. Этот цветок питаем, сохраняем днем и ночью лучами, исходящими от этого прекрасного образа. Цвет, движение, образ Рупы Госвами. Это явление будет вдохновлять меня днем и ночью в служении в лагере Кришны. Прапхуллита хабе ниш́и-дине.
Затем мы достигаем другой стадии: туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рало дехӣ. После того как я достигну этого «нечто», это — моя собственность, я достиг этого, мне страшно потерять это «нечто». Я могу не вернуть мое положение, мою позицию. Подобное опасение возникает. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рало дехӣ. Так долго я был лишен подобного общества, так долго я был лишен его, и больше я не в силах терпеть. Я достиг, это мое родное, мое собственное, мой дом! И почему меня заставляли оставаться вне моего дома? Я был вынужден, и я содрогаюсь: если я буду разлучен, то я не сумею терпеть эту разлуку.
Туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рало дехӣ — разлука с тобой [имеется в виду Шри Рупа] подобна змее, которая укусила меня, гарале — на протяжении всей жизни я чувствовал боль этого змеиного яда, и этот яд — разлука с тобой. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рало дехӣ, и все тело страдает от укуса змеиного яда. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рало дехӣ, чиро-дина та̄пита джӣвана — и долгое время, давно я претерпеваю, испытываю эту боль разлуки с тобой, моя владычица, госпожа, хозяйка. … та̄пита джӣвана.
Ха̄ ха̄ рӯпа коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄, нароттама лоило ш́арана. Теперь я вновь прихожу к твоим стопам. Пожалуйста, подари мне постоянное служение в твоем лагере, коро дойа̄, дехо море пада-чха̄йа̄. Я принимаю прибежище в тебе, у меня нет иной альтернативы. Я в полной мере предан тебе, и ты должна дать мне постоянное служение в твоем лагере. Без этого невозможно для меня продолжать жить. Харе Кришна.
1«Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).