«Начало. Только для безумцев». Предисловие к видеокниге «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж

Предисловие
Начало • Только для безумцев

Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»

«То, что ночь для одного, время бодрствования для другого, и наоборот. Это значит, что существует мир и кто-то пробужден в этом мире. И все понятно и воспринимаемо в этом мире для него, и это подобно безумию для обычных людей. Но безумие ли это или это нечто подлинное, реальное?»

_{Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»}

На русском

Original tape in English

_{Video with Russian, Ukrainian and Portuguese subtitles}

_Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Начало • Только для безумцев

_{(Предисловие к видеокниге «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»)}

Когда однажды я прогуливался по Сан-Хосе — в ту эпоху, когда панк-рок находился на пике своей популярности, — я встретил двух панков. Они увидели меня, человека с бритой головой в шафрановых одеждах. Они приблизились ко мне и спросили: «Что это все означает? Что эти все атрибуты значат?» На что я ответил им: «Тотальное отвержение всего». На что они заявили: «Классно!» Да, но что вы принимаете? Да, мы говорим, [что] мы отвергаем все эти явления. Но что вы принимаете?

Мы слышим великое множество разных вещей. Господи, сколько всего мы слышим! Великое множество, огромный объем. Можно назвать его шумом, но огромное количество входящих впечатлений, мы слышим множество звуков, которые оставляют отпечаток на сердце, создавая определенное представление о природе реальности, о природе «я», о природе мира, о нашем положении в нем. Но заслуживают ли эти звуки доверия? Откуда они к нам приходят? Откуда они транслируются? Что доносится ими?

У Германа Гессе есть книга под названием «Степной волк» и в этой книге присутствует описание. Один из героев рекламирует так называемый магический театр. Они идут по городу и рекламируют магический театр, заявляя: «Магический театр. Вход только для безумцев. Плата за вход — твой ум».

йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ…^[1]

То, что ночь для одного, время бодрствования для другого, и наоборот. Это значит, существует мир, и кто-то пробужден в этом мире и все понятно и воспринимаемо в этом мире для него. Это подобно безумию для обычных людей. Но безумие ли это или это нечто подлинное и реальное? То, что имеет смысл в уме Эйнштейна, это безумие для восприятия обычного человека. Но что это означает? Кто безумен — Эйнштейн или обыватель?

Если вы напишете одну из его формул на доске, люди спросят: «Что это такое?» Эти символы выглядят безумием для обывателя. Если он начнет объяснять смысл этой теории, люди будут в недоумении. О чем речь? Но безумен ли он? Несет ли он бессмыслицу? Не представляет ли теория никакой ценности или же именно поэтому мы считаем его великим Эйнштейном? Мы признаем, что хотя мы не в состоянии давать должную оценку его теории, но люди, у которых есть способности или возможности, они способны подтвердить: «Да, в этой теории есть нечто существенное».

Эти разговоры, эти беседы [на духовные темы] подобны безумию для обычных людей — такого рода дискуссии и такого рода восприятие. Но в действительности здесь цена... Они говорят: «Вход только для безумцев».

Ценой доступа служит ум, а здесь ценой доступа служит покорность. Покорное восприятие слов, покорное слушание. Желание слушать. Это, несомненно, не вера полностью развитая, но, по крайней мере, достаточная, чтобы слушать. Покорно слушать о концепции Кришны от авторитетного источника — это начало веры.

Прабхупада однажды сказал. Он выразился очень просто: «Я сказал себе, — рассказывал он, — дай-ка я послушаю, что преданные говорят». Этого достаточно. Покорное слушание. Затем возможна трансмиссия. Передача от сердца к сердцу. В действительности твоя первоначальная связь, подлинная связь с реальностью — это слушание от посредника, божественного посредника. Это путь. Видение, восприятие через слушание. Именно так мы видим духовное — слушая о нем.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва…^[2]

Откажись от попыток понять Его, Безграничное, посредством твоего интеллекта и мозга.

Писатель Дэвид Фостер Уоллес сказал: «Мы владыки наших царств размером с наши черепа». Он прекрасно выразился. Или, как говорил Сарасвати Тхакур: «Щенячьи мозги». Мы пытаемся постичь Безграничное посредством их. Но Гуру Махарадж приносит нам благую весть, говоря: «Безграничное может открыть Себя ограниченному началу, если Оно его выбирает».

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена…^[3]

Не дискуссиями и дебатами, не интеллектуализмом, но Он [Господь] являет Себя тому, кого Он выбирает, через того, кого Он выбирает. Его любимыми посредниками откровения являются Его преданные.

Иначе говоря, скажем просто: мы слышим разные утверждения. Одни говорят: все устроено вот так-то, и рассказывают тебе историю. Дают определенный нарратив, сопутствующий этой истории. Другие указывают в другом направлении. Один нарратив с тобой резонирует, другой нет. Ученые или научно ориентированные люди скажут: «Нет, но мы же провели опыты». Окей. Факт в том, что ты веришь в услышанное. Ты лично эти опыты не проводил. Ты что-то прочитал, ты что-то услышал, у тебя это вызвало отклик, и ты поверил.

Таким образом, слушание. Ты слышишь убедительный нарратив. Один из множества конкурирующих между собой. Конкретный нарратив резонирует с тобой. Именно история движет нами внутри и вовне. История: поскольку история содержит возможность или перспективу. История представляет возможности и определенную перспективу.

Это нечто прекрасное, ведь люди говорят: «А как насчет этого, насчет того? А что, ведь люди живут так-то и так-то. А что, если он верит так-то и так? Он находится в тех или иных обстоятельствах».

Древний мир, современный мир — не имеет значения. Лево, право, центр, верх, низ. Какой бы ни была твоя жизненная ситуация, начни слушать о Кришне от Его посредников. Садху, шастры, Гуру, вайшнавы. Но, в частности, прежде всего от преданных, от авторитетного уполномоченного представителя Абсолюта: слушанье от них.

…ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣…^[4]

Когда мы слушаем их, то происходит пробуждение веры и развитие этой веры.

Не получив представления о природе этого явления и средств понимания и проверки на подлинность этого явления, человек не может представлять его другим или давать им указания — в любом направлении, плохом или хорошем.

Поэтому нам говорят: «Вам необходимо вверить себя руководству вайшнава, подлинного вайшнава, который способен решить, установить, оценить должным образом, что имеет ценность, что не имеет ценности, что подлинно, что лишено сути, что является имитацией, а что есть реальность». Это мы должны всегда помнить.

Градация. Восприятие Абсолюта, безграничного Кришны. Радхарани приводит собственное свидетельство.

йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣…^[5]

Она говорит: «Когда мы слышим о Кришне… Что происходит, когда мы слышим о Нем?» Нам говорят, что мы живые существа, наделенные сознанием. Если ты обращаешь свое сознание, если в твое сознание проникает концепция Кришны, то капля этого нектара попадает на сердце. Одна капля касается сердца, одна капля. Слушание о Кришне, нектар этот трогает сердце. Кришна-карнамритам — вот что это значит. Кришна — нектар для слуха. Могущество слушания о Кришне таково, что одной капли кришна-катхи на сердце [достаточно для трансформации], эта капля исчерпывает твое материальное существование, материальное бытие.

…двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣…^[6]

Все привязанности уничтожаются благодаря одной капле слушания о Кришне. Здесь присутствует ирония, двойной смысл. Да, ты покончил с этим миром, и этому стоит радоваться. Одна капля этой субстанции столь могущественна, что она кладет конец всей иллюзии и всем мирским привязанностям, а затем ты становишься подобен этим птицам, которых мы видим. Они бездомные, у них нет родного дома. Они блуждают, они летают повсюду. Они ищут пропитание. Это столь плачевная жизнь. Эти птицы, бездомные птицы — кто они? Парамахамсы, которые способны экстрагировать [из всего] суть, главное.

Их кришна-нам подобен чинтамани. Они обладают такой преображающей, трансформирующей силой, мощью. Поэтому нам советуют обращаться к подобным личностям в поисках кришна-нама — с тем, чтобы получить от них нечто подлинное.

Она [Шримати Радхарани] говорит: «Капля этого слушания о Кришне». Каков конечный результат? Ты превращаешься в парамахамса-вайшнава. Настолько это могущественное явление. Цель жизни состоит в том, чтобы быть вовлеченным в подобную культуру.

мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄,
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча^[7]

Туш̣йанти: это то удовольствие, которое мы черпаем от наслаждения вкусными яствами. Мы чувствуем удовлетворенность, счастье. Раманти: эта истина выражена Рупой Госвами. Он говорит: естественное взаимное влечение юноши и девушки. Такого рода сладостное, непреодолимое, соблазнительное очарование также переживается. Сердце будет увлечено в том направлении силой любви и нежности.

…ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄^[8]

И от обратного. Капли этой любви и нежности по отношению к Кришне достаточно для того, чтобы пленить Безграничное, Абсолют. Таков метод, который применяют браджа-гопи.

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣^[9]

Все эти реалии — истина. Должна присутствовать тематическая последовательность и связующие нити. Это не могут быть какие-то хаотичные, бессистемные свидетельства или утверждения о природе божественности общего характера. Нет. Все это ведет в определенном направлении.

И следует заметить: все страдание проистекает из-за разлуки с Кришной. Все страдание — будь то страдание обусловленных душ или боль разлуки, которую переживают в своих сердцах браджа-гопи. Причина всего страдания есть разлука с Кришной, а лекарство от разлуки с Кришной — слушание о Нем от Его преданных. Затем — киртан: воспроизведение того, что мы услышали от Его преданных. И те, кто распространяют это лекарство, дарят высочайшее благо в этом мире.

на ча тасма̄н мануш̣йеш̣у,
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣…^[10]

Кришна говорит Арджуне: «Тот, кто являет содержание этого разговора [между Кришной и Арджуной на Курукшетре], наиболее дороги Мне, и они оказывают величайшее служение человечеству».

…бхакти-йога-парибха̄вита-хр̣т-сароджа…^[11]

Хр̣т значит «сердце». Сароджа значит «лотос сердца». Сердце подобно лотосу.

Прабхупада говорит в одном месте в комментариях: «Голос чистого преданного, умащенный шафрановыми частицами милости с лотосоподобных стоп Кришны: когда он достигает слуха, эти шафрановые частицы милости посыпают лотос сердца и лотос расцветает».

Нам говорят: слушание от тех, кто любит Кришну, Его подлинных преданных, — это воистину начало видения Кришны. Следует помнить, что видение Кришны безгранично.

…йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯп…^[12]

Он обладает непостижимой, немыслимой, прекрасной божественной формой. Немыслимая красота Кришны. Но когда мы слушаем их, то некое впечатление остается на сердце, отпечаток.

…бхакти-йога-парибха̄вита-хр̣т-сароджа…

Некое впечатление порождается. Это семя концепции Кришны. Качества и градация. Градация качества присутствует повсюду. Качественная сторона — семя. Поэтому Гуру Махарадж цитирует «Хари-бхакти-виласу», которая утверждает: «Если доступно семя более высокого качества, то не следует сажать семя низшего качества». В этом состоит наша забота.

Когда кто-то, казалось бы, был связан с сознанием Кришны на протяжении многих лет и вернулся к своей позиции в материальном мире, и даже к позиции атеиста, Гуру Махарадж говорит: «Если качество семени очень высоко и семя было посажено крайне глубоко, это невозможно». Или же, по крайней мере, это семя вновь утвердит себя. Оно может находиться в дремлющем состоянии, не расти какое-то время.

Когда кто-то спросил у Гуру Махараджа (вера этого преданного была повреждена, пострадала), он спросил у Гуру Махараджа, видел ли тот Кришну. И то, как он представил этот вопрос, — он представил это очень разумно. Иначе говоря, люди, которые утверждают, что они видели Кришну, мы отвергаем их напрочь, тотально, как имитаторов, как шарлатанов.

Он спросил так: «Я знаю, вы не такой человек, — сказал он Шриле Шридхару Махараджу. — Да, мы знаем, что в целом эти люди таковы, они обманщики. Мы знаем, что вы подлинный преданный. Вы носитель сути. Вот вы подлинный преданный. Я спрашиваю у вас: видели ли вы Кришну?»

На что Гуру Махарадж ответил: «У меня нет дерзости или высокомерия утверждать, что я видел Кришну. Но я скажу вам следующее: в соответствии с садху, шастрой, Гуру и вайшнавами существуют знаки, вехи, симптомы, которые мы наблюдаем на пути к Кришне, и я вижу эти знаки».

[продолжение следует]

В следующем эпизоде:

Ведавьяса говорит: «Прабху, я испытываю депрессию». Нарада говорит: «Я тебе объясню, почему ты испытываешь депрессию».

Существует потребность в том, чтобы постоянно совершать прогресс — с тем, чтобы занимать правильную позицию.

Однажды Гуру Махарадж спросил группу преданных:

— Могу я задать вам вопрос?

— Да, конечно.

— Что такое сознание Кришны?

«Это реальность, — сказал он, — и в ваших интересах — познакомиться с природой этой реальности».

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Ананда Сундар Дас
Редактор: Традиш Дас}

---

¹ ↑  _{Йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇, тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ / йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни, са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ — «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования. Когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь» (Бхагавад-гита, 2.69).}

² ↑  _{Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).}

³ ↑  _{На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Мундака-упанишад», 3.2.3; «Катха-упанишад», 1.2.23).}

⁴ ↑  _{Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ / бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇, хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ — «Кто с твердой верой слушает рассказы чистого преданного Господа о надмирных любовных лилах Господа Кришны и гопи, тот очень скоро изживет мирское вожделение и обретет божественную любовь к Кришне» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39).}

⁵ ↑  _{Йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-, сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣ / сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄, бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти — «Рассказы о непрекращающихся развлечениях Кришны — нектар для слуха. Тот, кто хотя бы однажды попробовал на вкус каплю этого нектара, теряет всякую привязанность к двойственности материального мира. Многие из таких людей внезапно оставили свои дома и семьи и обратились в нищих бродяг, скитающихся по Вриндавану, подобно птицам, и живущих на подаяние» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.18).}

⁶ ↑  _{См. «Шримад-Бхагаватам», 10.47.18.}

⁷ ↑  _{«Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).}

_{Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж так комментирует этот стих: «Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: „Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)“. Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — „В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне“. Так это было объяснено предыдущими ачарьями: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром».}

⁸ ↑  _{Клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш̣а-, лагхута̄-кр̣т судурлабха̄ / са̄ндра̄нанда-виш́еш̣а̄тма̄, ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-карш̣ин̣ӣ ча са̄.}

_{Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва, 1.17) дает следующее определение безраздельной преданности Богу (шуддха-бхакти): «Она — (1) разрушает несчастья; (2) дарует благо; (3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства); (4) чрезвычайно труднодостижима; (5) суть блаженства, концентрированного в высшей степени; и (6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну».}

⁹ ↑  _{«Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 14.13)).}

¹⁰ ↑  _{На ча тасма̄н мануш̣йеш̣у, каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ / бхавита̄ на ча ме тасма̄д, анйах̣ прийатаро бхуви — «Во всем мире нет никого, кто больше радует Меня своими деяниями, чем распространители славы Шри Гиты, — и никогда не будет» (Бхагавад-гита, 18.69).}

¹¹ ↑  _{Твам̇ бхакти-йога-парибха̄вита-хр̣т-сароджа, а̄ссе ш́рутекш̣ита-патхо нану на̄тха пум̇са̄м / йад-йад-дхийа̄ та уруга̄йа вибха̄вайанти, тат-тад-вапух̣ пран̣айасе сад-ануграха̄йа — «О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе» («Шримад-Бхагаватам», 3.9.11).}

¹² ↑  _{Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Садху, чьи глаза умащены бальзамом любви, созерцают в глубине своих сердец Шьямасундару Кришну — обладателя непостижимых качеств. Ему, предвечному Господу Говинде, я поклоняюсь» («Шри Брахма-самхита», 5.38).}

_English

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

The Beginning • For Madmen Only

_{Dive Deep into Reality | Beauty Over Power}

I was walking in San Jose once, during when punk rock was very prominent. And these two punks, they saw me with the shaved head and with the saffron dress. And they came up to me and they said, “What’s this all about? What’s this supposed to mean?” And I said to them, “Total rejection of everything.” And they said, “Cool!” But what are you accepting? Yes, we agree, this is all—reject it all. And accept what?

We hear so many things. Lord, do we hear so many things! There’s so much, what is it, like, you could call it noise but, sensory input? Hearing, sound. And it’s giving some impression to the heart about what is reality. What is the self, what is reality, what is the world, what is our place in it? But is it a reliable sound? Where does that sound come from? Where is it being broadcast? What is being carried with it? Herman Hesse had a book called Steppenwolf. And in that book, there’s a man advertising something called The Magic Theater. And he goes through the town advertising The Magic Theater. And he’s saying, “Magic Theater, Magic Theater!” And he’s saying, “It’s for madmen only. And the price of admission is your mind.”

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī

_{(Bg: 2.69)}

That what is night for one is the time of awakening for another. And vice versa. So, it means that there’s a world where someone’s awake in that world. And everything is understandable, perceivable to them. And it’s like madness to ordinary people. But is it madness or is it something substantial? What makes sense in the brain of Einstein, that might appear to be madness to an ordinary person. But does that mean that Einstein is crazy? Or an ordinary person is crazy? If he writes one of his formula on the board, you say, “What is that?” These symbols, it looks crazy to an ordinary person. If he starts explaining one of his theories, “What is he talking about?” But, is it that he’s mad and what he’s talking about makes no sense, there’s nothing of value there, nothing substantial? Or this is why we designate him Einstein. And we recognize that we may not be able to appreciate what is there. But those who have some ability or capacity they can verify that there’s something substantial there.

These talks, they’re like madness to the people in general. This sort of discussion, this sort of pursuit. But really, here, where they’re telling, you know, it’s for madmen only, the price of admission is your mind. Here the price of admission is submission. Submissive oral reception. The willingness to hear, admittedly faith is not fully developed in a proper sense, but the willingness to give a hearing. To submit to hearing Krishna conception from an authoritative source. That’s the beginning of faith. Prabhupada once said, put it this way very simply, someone says, “Oh, let me hear”—referencing devotees—“Oh, let me hear what these people have to say.” That’s enough. He called it submissive oral reception. Then there can be a transmission. The so-called heart-to-heart transmission.

Really, your first connection substantially with reality is hearing from agent. A divine agent. It’s the path of seeing, through the ear. Seeing by hearing. That’s how you see spiritually. By hearing. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva (ŚB: 10.14.3). Give up trying to understand him with your intellect and your brain, the infinite. Like the writer David Foster Wallace called it, we consider ourselves the lords of our own skull sized kingdoms, to put that nicely. Saraswati Thakur called it ‘puppy brain’. Trying to conceive the infinite in that way. But Guru Maharaj brings the good news to us. The infinite can make itself known to the finite if he chooses. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena (Muṇḍaka Upaniṣad: 3.2.3). Not by so much discussion, not by mere intellect, but he reveals himself to whom he chooses through whom he chooses. And his favorite agency for distribution is his devotee.

Another, it’s simple, we hear different things. Someone’s saying everything’s like this and they’re giving you a story or a narrative that goes with that, someone else taking it in another direction. And something resonates with you or it doesn’t. A scientist, or a scientific oriented person: “No, we’ve done experiments”—you know. Alright, the fact of the matter is, you believe what you’ve heard. You didn’t do those experiments personally. You read something, you heard something, it clicked with you, you believe it. So, it’s actually hearing, you hear a compelling narrative of competing narratives and one resonates with you. And it’s story that drives us. Inside and outside. Story, because within story is possibility. Or prospect. So, the story presents the possibility of a particular prospect.

This is very beautiful. Because people say, “Well what about this, what about that? What if someone lives like this, what if someone believes that? What if someone finds themselves in this situation? What if circumstantially—”

Modern world, ancient world, this world, that—it doesn’t—you know, left, right, or center, up or down.

Sthāne sthitāḥ (ŚB: 10.14.3). Whatever your situation is, begin hearing about Krishna from His agents. Sādhu-śāstra-guru-vaiṣṇava. But particularly the devotee.

The authorized agents of the absolute. Hearing from them—śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ (ŚB: 10.33.39)—then there’s the awakening of faith and its development.

Without becoming acquainted with what it is and the means of understanding and verifying what the substance is, then one is not in the position to represent it or to make determinations with others. In either direction, good or bad. Right. Therefore, we’re told you have to put yourself under the guidance of a Vaishnava. A substantial Vaishnava who can determine, assess properly, what is valuable, what is not valuable, what is substantial, what is not substantial. What is imitation, and what is real. That we must always remember. Gradations of seeing the infinite, of seeing Krishna.

Radharani is giving Her own evidence. Yad-anucharita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ (ŚB: 10.47.18). Hearing about Krishna, what happens is, in this hearing, you’re talking about being a conscious being, hearing, being aware, saying if you put you, put your consciousness to this, if in your consciousness Krishna conception enters, then what it does is, a drop of this nectar lands on the heart. One drop touches the heart. One drop of hearing Krishna nectar touches the heart. Krishna-karnamritam, that’s what it means. Krishna nectar for the ear.

Potency of hearing about Krishna is such that a drop of Krishna-katha on the heart will finish your life—your material life—your material existence.

Vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ (ŚB: 10.47.18). Finished. All attachments will be finished by one drop of hearing about Krishna. But it’s all double entendre, an ironic. You’re finished with this world. It’s something to celebrate. One drop of this substance is so powerful it will finish with all illusion. And all attachment, worldly attachments, etcetera. “And then you become like these birds, we see, they have no place, they’re just wandering here and there and they eat a little something. It’s so pathetic.” Those homeless birds, you become—what is that? Paramahamsa. Extracting only the most essential thing.

Their Krishna-nam is like chintamani. You can have that transformative power. That’s why we have to approach such personalities for Krishna-nam. To get something substantial.

She’s saying a drop of this hearing about Krishna. What will be the end result? You’ll turn into a paramahamsa-vaishnava. So powerful. And the purpose of life is to engage in this sort of culture.

mac-cittā mad-gata-prāṇā
bodhayantaḥ parasparam
kathayantaś ca māṁ nityaṁ
tuṣyanti ca ramanti ca

_(Bg: 10.9)

Tuṣyanti, be like the same pleasure we derive from eating wonderful things. How wonderful we feel and satisfied. Even that expressed by Rupa Goswami, that natural attraction a boy has for a girl, a girl for a boy, this type of sweet, irresistible seductive charm, that they also experience. So, the heart will be drawn into that plane by affection’s force. Śri Kṛṣṇa-karṣiṇī ca sa (Brs: Purva, 1.17).

And the inverse, a drop of that type of love and affection expressed toward Krishna, is sufficient to capture the infinite. That’s the method employed by the Braja-gopis.

tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ
kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham
śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ
bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ

_{(ŚB: 10.31.9)}

All of these things they must be thematically consistent. And there must be connecting threads. They’re not just random anecdotal evidence for generic divinity. They’re all going in a particular direction.

And this should be noted, all suffering is due to separation from Krishna. All suffering. Whether it’s the suffering of the conditioned souls. Or the anguish of separation experienced in the hearts of the Braja-gopis. The cause of all suffering is separation from Krishna. And the cure for separation from Krishna is to hear about Him from His devotees. And then to kirtanam, reproduce what we’ve heard from His devotees. And those who are distributing this cure, they’re giving some—the most beneficial thing in the world. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (Bg: 18.69) Krishna tells Arjuna, “Who reveals the contents of this conversation we’re having, they’re most dear to Me. And they’re doing the greatest service to people in this world.”

Tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja (ŚB: 3.9.11). Saying that hṛt means ‘the heart’—saroja—it’s saying ‘the lotus of the heart’. The heart is like a lotus. Prabhupada says in one place, “The voice of the pure devotees is saturated with saffron mercy particles from the holy lotus feet of Krishna. And when that enters the ear, it’s like sprinkling of these saffron mercy particles on the lotus of the heart and its blossoming.” We should say that hearing from Krishna-loving people, from genuine devotees, that is really the beginning of seeing Krishna. Remember, seeing Krishna as an infinite. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam (Bs: 5.38). He has an inconceivable divine form. It’s inconceivable, the beauty of Krishna. But by hearing from them, some impression comes to the heart. Right, tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja (ŚB: 3.9.11), some impression is made there. Right. That’s the seed of Krishna conception.

But then there is quality and gradation everywhere. Quality of seed. So, Guru Maharaj is quoting Hari Bhakti Vilas saying, “If superior quality of seed is available, no inferior seed should be planted.” That’s for consideration. When he was told someone, who had been apparently in connection with Krishna consciousness for many years resumed their position in the mundane world, even in the position of an atheist, he said, “If the quality of seed is very high and was planted very deeply, that’s not possible.” Or we’ll take it, at least, it will reassert. There’s a question—dormancy. Suspended animation. When someone asked Guru Maharaj—this devotee whose faith had been damaged—he wanted to know if Guru Maharaj had seen Krishna. And the way he presented it was very clever. Because in other words, we say, people who say they’ve seen Krishna, we dismiss them out of hand as being bogus. Or imitationists. Charlatans. And here’s what he said, “But I know that you’re not such a person. Yes, we know, in general. but we know that you are a substantial devotee. So, you, substantial devotee of Krishna, I’m asking you.” And Guru Maharaj said, “If I have to answer that question, I do not have the audacity to say that I’ve seen Krishna. But what I will say, is that according to sadhu, shastra, Guru and Vaishnava, there’s signs you should see along the way. And I am seeing those signs.”

[to be continued]

Vedavyasa is going, “Prabhu, I’m depressed.” And Narada is saying, “I’ll tell you why.” He said, “There’s the necessity to always make forward progress.” To stay upright.

Srila Guru Maharaj turned to the group of devotees, “Can I ask you a question?” “Sure.” And he said, “What is Krishna consciousness?” “It is reality!” And he said, “It’s in your interest to become acquainted with that reality.”

_{Captured by Kamala Devi Dasi}