«Кто предан Господу Кришне?» Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 18 декабря 2000 года | “Who is a Devotee of Lord Krishna?” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 18 December 2000

_Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Кто предан Господу Кришне?

_{(18 декабря 2000 года)}

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/kto-predan-gospodu-krishne.html}

_{Шрила Гурудев с любовью напоминает всем о своем главном совете.}

 

Наша миссия — Шри Чайтанья Сарасват Матх. Эта миссия была основана Шрилой Гуру Махараджем ради того, чтобы вызволять обусловленные души из бренного мира; средством их спасения служит лекарство в виде харинам-санкиртаны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху. Будучи членами этой миссии, мы делаем то, что в наших силах. Я очень доволен моими духовными братьями, сестрами и учениками; они прилагают максимум усилий к тому, чтобы распространять сознание Кришны. Столь многие преданные принимают участие в деятельности центров миссии — в качестве сотрудников и администраторов. Во многих странах искренние искатели присоединяются к этой миссии, и у меня нет сомнений в том, что они делают все, что в их силах.

Но что меня тревожит? Я должен высказаться и по этому поводу, потому что мы слышали, что существует определенный процесс, позволяющий распространять сознание Кришны. Этот процесс был дан Шриманом Махапрабху: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. Это первое условие. Любой проповедник, менеджер, администратор — или человек, занимающий любой «пост», — должен прежде всего быть наделен этими тремя качествами. В противном случае в нашей миссии неизбежны трудности.

Понимаете, во рту сосуществуют язык и зубы, но когда они не в состоянии соблюдать взаимный баланс, то зубы прикусывают язык. Подобное порой кое-где происходит; видя это, я испытываю крайнее беспокойство.

Нам не следует ограничиваться декларациями, заявляя, что мы — предавшиеся души. Насколько мы действительно преданы Господу Кришне? Наше качество зависит от этого, и если мы действительно преданы Кришне, то должны следовать Его наставлениям, которые Он дал в Своем образе Шримана Махапрабху, неотличном от Кришны. Мы знаем это; мы знаем философию Махапрабху и Его учение, но должны прилагать Его метод к себе.

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Последователь миссии будет достоин проповедовать и воспевать Святое Имя Господа лишь при условии, что он наделен этими тремя качествами. В наши дни люди во всем мире страдают от насилия. Мы видим великое множество проблем в этом мире. Особенно здесь, в Индии, на моей родине, политики смущают умы простых людей. Подобная ситуация царит повсюду, но природа проповедника такова, что он занимает позицию, гармоничную по отношению к любым обстоятельствам, и возможно это лишь тогда, когда у проповедник обладает следующими качествами: смирением, терпением и почтительным отношением к другим. Здесь на первом месте стоит смирение, но я отдаю предпочтение терпению. Несомненно, смирение необходимо, но мы должны быть терпимы и терпеливы. В противном случае мы не в силах двигаться к цели нашей жизни.

Все преданные должны обладать этими качествами. Мы используем этот термин, «преданные», но насколько мы преданы Господу Кришне? И почему мы не следуем методу, который сам Кришна дал нам ради нашего блага и прогресса? Мы должны постараться это выполнить.

Мы все испытываем те или иные страдания в этом материальном мире, но способны их терпеть. Нам ничего не остается, кроме как терпеть их. У кого-то нет дома, а у кого-то дом есть, но в этом доме нет гармонии в семейной жизни. Таким образом, мы постоянно страдаем от всевозможных неурядиц и эгоизма. Но, как говорит пословица, «благотворительность начинается дома».

Мы проповедуем другим, но не проповедуем себе! Наше общество опубликовало такую замечательную книгу, как «Прапанна-дживанамритам», но сколько раз мы ее читали? И почему мы не способны поставить себя в определенные рамки, опираясь на вышеупомянутое учение Шри Чайтаньи Махапрабху? Наш Гуру, наши друзья-вайшнавы и Господь Кришна всегда благосклонны к нам. Тем не менее мы не в силах обрести должные качества. Как это понимать?

Если положение вещей таково, как я описал, то как же мы сумеем достойно проповедовать? Каждый преданный должен помнить: благотворительность начинается дома. Прежде всего преданные должны обрести почву под ногами в виде этих трех качеств: смирения, терпения и почтения к другим. Этот метод Махапрабху крайне актуален в современную эпоху Кали, поскольку это век конфликтов, и зубы постоянно приходят в столкновение с языком. Это мой личный опыт — опыт старика: мои зубы постоянно задевают язык. Необходимо занять уместную позицию. Правильная позиция — наш религиозный метод. Чтобы ее занять, мы прежде всего должны быть терпимыми.

Иначе принцип терпения выразил Шрила Гуру Махарадж, имевший обыкновение говорить: «Необходимо занимать выжидательную позицию». Если вы сталкиваетесь с какой-то аномалией, критической ситуацией или проблемой, то должны занять выжидательную позицию: насколько ситуация критична, и что она принесет вам и другим? Прежде всего постарайтесь это уяснить, а также дайте другим время, необходимое, чтобы разобраться с ситуацией. Я использую этот метод и очень доволен результатами.

Однажды некий преданный, крайне расстроенный, стал мне жаловаться: «Махарадж, возникли такие-то и такие проблемы, и мне сложно справиться с ситуацией». Этот человек не мог остановиться, рассказывая мне детали. Я не стал спешить с ответом. Я подождал, и спустя три-четыре дня этот преданный снова позвонил мне и заявил: «О, здесь все пришло в гармонию. Вам не о чем беспокоиться». Я не стал спешить с ответом; я предпочел действовать по принципу «поживем — увидим». Имел место быть конфликт, но впоследствии конфликтующие стороны пришли к согласию и снова позвонили мне: «Махарадж, все в порядке. Проблема разрешена».

Шрила Гуру Махарадж говорил: «Необходима выжидательная позиция». Я тоже написал на двери своей комнаты, на всеобщее обозрение:

сахаса̄ видадхӣта на крийа̄м

_{(«Бхарави», «Киратарджуниям», 2.30)}

«Не следует спешить с любыми действиями и словами».

Пока у нас нет четкого понимания происходящего, действовать не следует. Когда же присутствует осознание, смирение и почтительное отношение к другим, то терпение принесет вам чудесные плоды. По всему миру я проповедую исключительно такое понимание и вижу, насколько все счастливы.

В этом году в Мексике, Лондоне, Америке, Голландии, России, Италии, Швейцарии — везде, где я был, — я проповедовал исключительно эту концепцию.

Нет альтернативы воспеванию Святого Имени Господа.

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

_{(«Брихан-Нарадия-пурана»)}

Воспевание Святого Имени распространено во всех обществах. Есть мусульмане, христиане, буддисты или последователи иных религий, но все воспевают Святое Имя. В эпоху Кали посредством амнаи, веды, снизошел этот мантрам, Харе Кришна маха-мантра. Шриман Махапрабху, сам Кришна, дал эту маха-мантру; наряду с этим Он сказал, что маха-мантра обладает семью языками [пламени], способными сжечь все дурное — любые аномалии и все невежество — и озарить всех светом, принести радость сердцам всех практикующих.

парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам

[«Пусть же шри кришна-санкиртана одержит верховную победу!»]

Но этого не написано в книге. С любовью и нежностью — всем сердцем — мы должны стараться воспевать Святое Имя и почитать Махапрабху Шри Чайтаньядева и Его учение, тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена. Если мы не следуем этому методу, то утратим все. Это эпоха Кали, но мы обрели прекрасную возможность — благодаря этому человеческому телу, в котором проявлена полнота свободы практиковать сознание Кришны. Это единственный способ избавиться от иллюзорной окружающей среды. Почему бы мне не подготовить себя? Почему бы мне не думать: «Это мой единственный долг и единственная цель нашей жизни; я должен этому следовать!»? Махапрабху сказал:

прабху кахе, «кахила̄н̇ эи маха̄мантра
иха̄ джапа’ гийа̄ сабе карийа̄ нирбандха

иха̄ хаите сарва-сиддхи ха-ибе саба̄ра
сарва-кш̣ан̣а бала’ итхе видхи на̄хи а̄ра»

_{(«Шри Чайтанья Бхагавата», Мадхья-кханда, 23.77–78)}

Не существует жестких правил и ограничений, относящихся к воспеванию Святого Имени, — исключительно любовь и нежность. Вера — это основа. Я говорил это тысячу раз: исключительно с любовью и нежностью следует воспевать Святое Имя и следовать принципам Махапрабху: смирение, терпение и почтительность к другим. Я думаю, что будет лучше, если вместо Харинама, мы будем думать лишь: «смирение, терпение и почтение к другим; смирение, терпение и почтение к другим».

Мы можем думать исключительно об этом мантраме — этом совете Махапрабху. Kӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣: любой, кто следует этим принципам, способен должным образом воспевать Святое Имя Господа, низошедшее из трансцендентного мира. Это Имя представляет Собой трансцендентную вибрацию, форму Господа в этом материальном мире. Когда мы в наших сердцах соприкоснемся с этой трансцендентной вибрацией, то освободимся от мучительной материальной реальности, после чего сумеем жить в измерении преданности.

Мы постоянно говорим: «преданные, преданные». Кто преданный? Я не знаю! Как человек, не способный должным образом следовать методу Махапрабху, может заявлять о себе: «Я преданный»? Сам Махапрабху показал, каково тождество дживы-души. Махапрабху не сказал: «Я — кришнадас». Не это есть наше тождество. Мы — не индусы, мы — не мусульмане, и мы — не христиане.

гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.80)}

Сам Махапрабху заявил: «Мое тождество — не тождество кришнадаса, но тождество слуги слуги слуги Кришны. Таково мое тождество». Почему так? Это смирение. Махапрабху тоже столь многое терпел и советовал нам: «Вы должны проявлять терпение и быть почтительными к другим! Обретите богатство, стяжав эти качества, воспевайте Харе Кришна маха-мантру без оскорблений и будьте счастливы».

_English

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj 

Who is a Devotee of Lord Krishna?

_{(18 December 2000)}

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/who-is-a-devotee-of-lord-krishna/}

_{Śrīla Gurudev affectionately reminds everyone of his foremost advice.}

 

Our mission is Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. It was organised by Śrīla Guru Mahārāj for rescuing the conditioned souls from this mundane world with the proper medicine of Hari-nām-saṅkīrtan as given by Śrī Chaitanya Mahāprabhu. From this mission, we are trying as much as possible by us. I am very happy with my godbrothers, sisters, and disciples; they are trying heart and soul as possible to spread this Kṛṣṇa consciousness in the line of Śrīla Guru Mahārāj. Now all over the world there are so many centres, over fifty or maybe sixty. At every centre, devotees are trying to preach Kṛṣṇa consciousness, and so many devotees are attending in different ways to all the management of the centres. Not only in one country, but in several countries, sincere seekers are also joining this mission, and I have no doubt that they are trying heart and soul.

But what is my worry? That also I must express because we have heard that to spread Kṛṣṇa consciousness there is a process, a process given by Śrīman Mahāprabhu: humility, tolerance, and giving honour to others. This is the first condition. Whoever will be a preacher, a manager, an administrator—or anything—they first must be qualified with these three qualities. Otherwise, our mission will be disturbed.

You see, in the mouth the tongue and teeth live together, but when they cannot properly keep the balance between them, then the teeth bite the tongue. This is happening sometimes in some places, and seeing that, I am very worried.

We should not only preach by mouth and say by mouth that we are surrendered souls. Really, how much are we surrendered to Lord Kṛṣṇa? Our quality depends upon this, and if we really are surrendered to Kṛṣṇa, then we must follow Kṛṣṇa’s instructions which He gave in His nondifferent form of Śrīman Mahāprabhu. We know that; we know Mahāprabhu’s philosophy, and we

know Mahāprabhu’s teaching, but we must apply His method upon ourselves.

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Someone will be qualified for preaching and chanting the Holy Name of Lord when they have these three qualities. All over the world now people are disturbed by violence. In this world, we see that there are so many difficulties. Especially here in India where we are living, politics are disturbing the minds of simple people. Everywhere it is like this actually, but a preacher’s nature will be to make harmony with all circumstances, and a preacher can do that if they have these qualities: humility, tolerance, and giving honour to others. Here, humility is stated first, but I give first preference to being tolerant. Humility, no doubt, is necessary, but we must be tolerant. Otherwise, we cannot proceed towards our life’s goal.

These three qualities must be with all the devotees. ‘Devotees’, we use this word, but how much are we devoted to Lord Kṛṣṇa? And why are we not following the method Kṛṣṇa Himself gave us for our spiritual benefit and upliftment? We must try to do that.

We are all suffering in this material world in different ways, but we can tolerate all that suffering. There is no other way, and we are tolerating it. Someone has no house, and someone has a house but inside it there is no proper adjustment with their family. In this way, different types of disturbance and selfishness disturb us greatly. But charity begins at home. We are preaching to others, but we are not preaching to ourselves! We have published a book as beautiful as Prapanna-jīvanāmṛtam, but how many times have we read it? And why can’t we control ourselves through this teaching of Śrī Chaitanya Mahāprabhu? Our Guru, our friends the Vaiṣṇavas, and Lord Kṛṣṇa are all always in favour of us. Still, we cannot make ourselves qualified? What is this?

When this situation comes, then how will we preach happily? It is necessary for every devotee to remember: charity begins at home. First, they must try to maintain their own self with these three qualities: humility, tolerance, and giving honour to others. This method of Mahāprabhu is very essential in this Age of Kali because it is the age of quarrel and the teeth and tongue are always fighting. This is the experience of a man in his old age like me; my teeth are always cutting my tongue. Proper adjustment is necessary. Proper adjustment is the method of our religion, and for that we first must be tolerant.

In another way, Śrīla Guru Mahārāj said, “Wait and see.” If anything wrong comes in front of you, any critical position or disturbance comes in front of you, then first wait and see: how much will it be harmful and how much will it be beneficial for you and others? First try to understand this, and also allow some time for the minds of others to be repaired. I am applying this method, and I am very happy with it.

Once, a devotee was very disturbed and told me, “Mahārāj, this has happened, this has happened, and this has happened, and I cannot tolerate it. Etc. etc.” I did not answer him immediately. I waited, and after three or four days that devotee called me again and said, “Oh, everything is harmonised here. You don’t have to worry.” I did not even give an answer; I just choose to “wait and see”. There was a fight, but afterwards they made harmony, and called me again, “Mahārāj, it’s okay. No problem.”

Śrīla Guru Mahārāj said, “Wait and see.” I also wrote on my door for everyone:

sahasā vidadhīta na kriyām

_{(Bharavi: Kirātārjunīyam, 2.30)}

“Suddenly, not to do anything; suddenly, not to tell anything.”

Without realisation, do not to take action, and with realisation—with humility and giving honour to others—your tolerance will give you a miracle result. All over the world I am preaching only this, and I am seeing how happy everyone is.

This year in Mexico, London, America, Holland, Russia, Italy, and Switzerland, everywhere I went, I preached only this.

There is no alternative to chanting the Holy Name of the Lord.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

_{(Bṛhan-Nāradīya-purāṇa)}

Chanting the Holy Name is found in all societies. Someone may be Muslim, someone may be Christian, someone may be Buddhist, or someone may be a follower of any other religion, but everyone chants. In this Age of Kali, what has come down from above through Āmnāya, Veda, is this mantram, the Hare Kṛṣṇa mahāmantra. Śrīman Mahāprabhu, Kṛṣṇa Himself, gave this mahāmantra, and side by side He said that the mahāmantra has seven tongues [of fire] that can burn away everything bad—all nonsense and nescience—and give light to everyone, give joy to the hearts of all practitioners.

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

[“May Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan be supremely victorious!”]

But it is not just written in the book. With love and affection—wholeheartedly—we must try to chant and give honour to Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev and His teaching of tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā amāninā mānadena. If we do not follow this method, then we will lose everything. It is the Age of Kali, but we have gotten a good opportunity through this human body in which there is full freedom to practise Kṛṣṇa consciousness, and this is the only way to get relief from the illusory environment. Why shall I not prepare myself? Why shall I not think, “It is my only duty and it is my life’s only goal; I must follow this!”? Mahāprabhu said,

prabhu kahe, “kahilāṅ ei mahāmantra
ihā japa’ giyā sabe kariyā nirbandha

ihā haite sarva-siddhi ha-ibe sabāra
sarva-kṣaṇa bala’ ithe vidhi nāhi āra”

_{(Śrī Chaitanya-bhāgavata: Madhya-khaṇḍa, 23.77–8)}

There are no hard and fast rules and regulations, only love and affection. Faith is the basis. That I have said a thousand times, but with love and affection it is necessary to chant and follow Mahāprabhu’s procedure of humility, tolerance, and giving honour to others. I think it will be better if instead of Hari-nām we will think only of “humility, tolerance, and giving honour to others, humility, tolerance, and giving honour to others.”

We can think only of this mantram of Mahāprabhu’s advice. Kīrtanīyaḥ sadā Hariḥ: someone who does that can chant properly the Holy Name of Lord which has descended from the transcendental world, which is the transcendental vibration form of the Lord in this material world. When we get a touch of that transcendental vibration within our heart, we must get relief from this material existence, and then we can live within the plane of devotion.

We are always saying “devotees, devotees”. Who is devotee? I do not know! How can someone who cannot properly follow Mahāprabhu’s method say, “I am a devotee”? Mahāprabhu Himself showed the identity of the jīva-soul. Mahāprabhu did not say, “I am Kṛṣṇadās.” This is not our identification. We are not Hindu, we are not Muslim, and we are not Christian.

gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.80)}

Mahāprabhu Himself said, “My identity is not that I am Kṛṣṇadās but that I am the servant of the servant of the servant of Kṛṣṇa. That is My identity.” Why? This is humility. Mahāprabhu also tolerated so much, so many things, and Mahāprabhu advised us, “You must tolerate, and you must give honour to others! Collect your property with these three qualities, chant the Hare Kṛṣṇa mahāmantra without offence, and be happy.”