«Поэзия Калидаса. Гуру как телескопическая система линз». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 16 мая 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия



Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Поэзия Калидаса.
Гуру как телескопическая система линз

(16 мая 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)

 

кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро,
          тома̄ра ш́акати а̄чхе…[1]

Это нечто восходящее ввысь.

[Строка шлоки] — эта строка. Есть одно высказывание, строки Калидаса — великого поэта, писавшего на санскрите. Он был очень умным человеком.

#00:00:31#

Жил один царь в штате Карнатака возле Бомбея. Этот царь покровительствовал пандитам и поэтам, очень их любил. У него был придворный пандит по имени Балап. Этот пандит был умен и не позволял никаким другим пандитам встречаться с царем. Он думал: «Если царь дает высокую оценку чьей-то учености или поэтическому дару, то он обычно раздает щедрые подарки». Поэтому пандит был бдителен в этом отношении и очень боялся Калидаса. Он знал, что если Калидас придет к царю, то он сумеет захватить все царство, царь будет однозначно очарован его поэзией.

#00:01:23#

В один прекрасный день Калидас пришел туда. Внешне он был довольно уродлив. Он пришел туда и заявил: «Я бедный брамин. У меня нет еды. Я очень беден. Если вы позволите мне прийти к царю и попросить от моего имени, чтобы он помог мне, тогда я сумею выжить, а иначе меня ждет голодная смерть». — «О, ты бедный юноша-брамин. Ты знаешь санскрит?» — «Чуть-чуть, совсем немного». — «А ты можешь написать стихотворение, прославляющее царя? Если ты напишешь такое стихотворение, тогда я сумею попросить у царя субсидию, грант». — «Я могу попробовать, — отвечал Калидас, — но я не уверен, удовлетворит ли это царя». — «Попробуй». Тогда Калидас написал следующее стихотворение:

[Стихотворение на санскрите]

#00:02:40#

«А каков смысл?» — «О царь, проснись, встань с ложа! Омой лицо (или рот)». — «О, это правильный санскрит. Но вот этот слог „то“ должен находиться здесь: это часть слова, то есть слово должно быть полным». — «Просто места нет, — отвечал Калидас. — Поэтому я поместил этот слог туда». В душе он смеялся. «Хорошо-хорошо, продолжай». Затем: [санскрит]. «А что это означает: „чавоитухи“?» — «Это просто, чтобы заполнить пустое место. Смысла никакого нет в этом слове „чавоитухи“. Я сумел написать три части, но для четвертой части слова подходящего не нашлось, поэтому эти слова „чавоитухи, чавоитухи“ два раза повторяются просто для того, чтобы заполнить пробел, пустое место».

#00:04:30#

Пандит подумал: «Если я представлю такого идиота царю, тогда я буду блистать на его фоне». Поэтому он со спокойным сердцем отвел его к царю. И когда Калидас оказался в присутствии царя, он начал читать свои настоящие стихи, блестящие, гениальные стихи.

#00:04:53#

[Санскрит]

Таким образом. Пандит понял: «О, это тот самый Калидас! Да, он сумел проникнуть к царю. Что поделать?»

#00:05:32#

Раджа был очень доволен. Он заявил: «Я никогда не слышал ничего подобного, хотя я прочитал великое множество поэтических произведений, древних и современных, но это нечто бесподобное».

#00:05:49#

Смысл этих строк таков: [санскрит] — «О, мой владыка, — говорится здесь, — на твоем языке богиня учености [Сарасвати] безумно танцует». [Санскрит] — «Безумный танец богини учености на твоем языке». [Санскрит] — «Богиня богатства, процветания Лакшми Деви, услышав, что богиня учености танцует, явилась».

#00:06:42#

[Санскрит] — «Ее (богиню богатства) зовут Чанчала. Она очень непостоянна. Она никогда не остается, не задерживается в одном месте надолго. Она очень ветрена: деньги никогда не остаются в определенном месте, не задерживаются надолго. Камала (Лакшми Деви, богиня богатства) непостоянна, прихотлива, приходит и быстро уходит из любого места (лола). Но она связана твоими качествами. Она пришла, чтобы увидеть танец богини учености. Как ученость, так и богатство пленены тобой. Она связана твоими качествами (гуна означает „качества“, и также гуна означает „веревка“), она связана и не может покинуть тебя. Как ученость, так и айшварья (богатство) подвластны тебе, ты их владыка».

#00:08:11#

[Санскрит]

«Услышав об этом, Кирти (слава), которую можно сравнить, с одной стороны, с Чандрой (Луной)… Но некоторые говорят, что на Луне есть черные пятна, поэтому я отвергаю это сравнение. Чандра-кунда. Кунда-пушпа — это очень белое, очень чистое, однако какие-то изъяны присутствуют. Кумуда — красная лилия или красный лотос — есть дефекты и в этом цветке, поэтому я не признаю подобную аналогию».

#00:09:02#

[Санскрит]

«Твоя слава может быть уподоблена кшира-самудре (океану молока). [Санскрит.] Она (слава) начала убегать от тебя. Она услышала, что Лакшми связана здесь, а Сарасвати безумно танцует, поэтому она (Кирти) также может быть поймана и связана здесь, поэтому Кирти в страхе убегает, пытаясь пересечь океан в разных направлениях, опасаясь того, что ее свяжут здесь». Кирти означает «слава». «И по мере того, как она бежит в разных направлениях, туда и сюда, твоя слава ширится, распространяется за пределы океана, за его границы». Кирти (слава) убегает в страхе, опасаясь, что ее свяжут. Опасаясь быть связанной, Кирти убегает. Это нечто восходящее, идущее по восходящей.

#00:10:27#

кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро...

Он говорит: «Мой Гуру занимает положение, позволяющее дать Кришну». Но Гуру говорит: «Мой Гуру может дать мне Кришну». Тот Гуру говорит: «Мой Гуру [способен дать мне Кришну]…» и так далее в парампаре. Так все поднимается ввысь. И каждый говорит: «У меня нет ничего. Вся собственность принадлежит моему Гурудеву». Гурудев скажет: «У меня ничего нет. Мои руки пусты. Это собственность моего Гурудева».

#00:11:04#

Таким образом, телескопическая система. И через эту телескопическую систему, посредством ее это явление [духовное знание, мир духа] нисходит сюда. Телескоп позволяет увидеть Солнце ясно и отчетливо. Это «стекло» обладает тем «стеклом», этим образом. «Стекло» говорит: «Нет, следующее стекло (или более высокое) стекло обладает этим образом». Они отражают, они (отражения) сознательны. Образ [Кришны] нисходит в преемственности. Каждый утверждает: «Нет-нет, у меня нет ничего. Но мой Гурудев… Я вижу, что Кришна — там. В следующем стекле можно увидеть Кришну». Таким образом.

#00:12:04#

Это прозрачная гуру-парампара. Через них это обогащенное, усиленное явление становится доступным нашему зрению. Поэтому самоуничижение, самоотдача, вручение себя — таковы характеристики «прозрачного» [представителя Бога]. И тогда луч проходит. Гуру-парампара — это телескопическая система. Она может показать нам [Кришну], но каждый говорит (и это нечто удивительное): «Нет-нет, у меня нет ничего. Но я вижу реальным образом: это нечто присутствует в Гурудеве. В вайшнаве я вижу это явление отчетливо. Я вижу Кришну там. Но мое положение очень жалкое: злая доля, невезение, неудача».

#00:13:13#

Это специфическая линия, в которой ограниченное начало приближается к Безграничному. [Такова возможность] для негативного обрести связь с позитивным. Никакого утверждения — утверждение невозможно; никаких прав — права отсутствуют. Но право есть благодаря нежности и любви, таким образом. Не физическое право или что-то в этом роде, но отражение. И не для грубого, но для тонкого, утонченного сердца это нечто осязаемое, крайне осязаемое, реальное — для чувствительного сердца.

#00:14:15#

Другие [грубые, материалистичные] не могут обнаружить Его [Бога] существования нигде, но тонкий инструмент способен уловить, увидеть: подобное существование возможно. И это реально, это существование высочайшего типа. Такого рода существование — высочайшего типа, столь тонкое, столь независимое, столь свободное, столь непостоянное, столь приемлющее всех. Подобное явление — сознание Кришны и другие Его параферналии (сварупа-шакти). Это явление есть, но не распознаваемо столь легко. Столь независимо Его бытие. Все — но ничего. Оно столь независимо: является и уходит, есть и нет — по Своей сладостной воле, столь свободно.

#00:15:36#

Махапрабху внезапно обнаружил словно кришна-мурти и утратил Себя. И громко плакал: «Что Я видел? Пожалуйста, покажите Мне еще раз. Я не в силах выстоять. Мое сердце разбито. Мои друзья, еще раз покажите Мне этот самый сладостный облик. Я не могу жить без этого».

Гаура Харибол!

#00:16:17#

Неведомый и непознаваемый. Ведом и познаваем только благодаря любви и нежности высочайшего типа, высочайшей природы. [Господь Кришна говорит:] Бхактйа̄, майи те теш̣у ча̄пй ахам[2] — «Благодаря одной лишь бхакти, только благодаря бхакти можно приблизиться ко Мне, никак не иначе. Исключительная преданность может привести ко Мне, никакой иной метод».

#00:16:53#

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇
др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄[3]

[Господь Кришна говорит:] «Я не достижим никак, кроме как преданностью».

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Мы не удовлетворены обычными вещами, которые доступны в природе. Мы связали нашу перспективу с чем-то настолько высоким, редким, дорогим.

#00:17:36#

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм…[4]

Наша кампания столь дерзка. Если мы достигнем успеха, то обретем высочайшее явление. Если мы не достигнем успеха, тогда всей нашей перспективе, всему нашему будущему, всей нашей жизни конец. С таким представлением мы отправились на поиски наиболее драгоценного явления. Мы должны помнить об этом: не возвращаться обратно, не отступать.

#00:18:18#

Кр̣ш̣н̣а-анусан̇дхан, брахма̄-джиджн̃а̄са̄ в Веданте.

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати…[5]

Если это явление известно, тогда известно все. С подобным искушением мы вышли [на поиски этого высшего начала], мы искушаемы подобной перспективой.

…тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[6]

В Веданте также говорится: брахма̄-джиджн̃а̄са̄: «Пытайся обрести опыт Первоисточника всего сущего. Тогда все будет в твоей власти». Кр̣ш̣н̣а-анусан̇дхан. Что есть этот Брахман? Брахман, Параматма. Кришна — сама суть всего этого, этих реалий, сознание Кришны. Все есть Его монополия. Поэтому — поиск Кришны. Он самодержец, Он вор, Он обманщик.

#00:19:40#

Махапрабху однажды в Навадвипе призывал имена: «Гопи! Гопи! Гопи!» Один джентльмен (представитель так называемого образованного класса того времени) обратился к Нему: «Ты пандит, Нимай Пандит. Почему Ты призываешь имена: „Гопи! Гопи! Гопи!“? Мы не находим этого нигде в шастрах, но мы видим Имя Кришны в писаниях. Говорится о положительном эффекте, который можно ожидать от повторения Его Имени. Но почему Ты повторяешь имена: „Гопи! Гопи! Гопи!“? Этого нигде не найти в священных писаниях. Ты сошел с ума? Ты только тратишь время впустую. Ты гениальный ученый. Насколько низко Ты пал, насколько плачевно Твое состояние!»

#00:20:38#

Махапрабху отвечал: «Кто будет повторять имена Кришны? Он предатель. Как жестоко Он поступил с гопи: с какой искренней любовью они обратились к Нему, и Он был настолько жесток, что оставил, бросил их. Кто станет призывать Имя Кришны? Ты пришел учить Меня, обращать Меня, вербовать Меня в сторонники Кришны? Я преподам тебе урок!» И с палкой Махапрабху бросился на него. Конечно, этот человек решил, что Нимаю Пандиту конец, Он сошел с ума. Человек в страхе убежал и обратился к своим, в свое общество и заявил: «Нимай Пандит набросился на меня с бамбуковой палкой в руке. Мы должны преподать Ему хороший урок». Речь идет об оппозиции, о тантриках.

#00:21:46#

Махапрабху сказал: «Не призывайте Имя Кришны! Он очень жесток, Он предатель. Он дает надежду Своим слугам, а затем уходит, бросает их. Не ходите в сторону Кришны. Мы, скорее, станем поклоняться гопи, которые способны давать, но не отступают. Они способны приближаться, но они не знают, что такое бросать, уходить. Им мы должны поклоняться».

Гаура Харибол!

#00:22:25#

На этом я остановлюсь. Прославляя гопи, я остановлюсь.

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!

Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро, тома̄ра ш́акати а̄чхе / а̄ми то ка̄н̇га̄ла, ‘кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а’ боли, дха̄и тава па̄чхе па̄чхе — «Кришна принадлежит тебе, ты можешь открыть Его другим, ты наделен такой силой. Я как безумный зову: „Кришна, Кришна!“, и бегу за тобой в отчаянии» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», 7.4 — «Шри Вайшнава-махима-гити»).

2 Само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» (Бхагавад-гита, 9.29).

3 «Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» (Бхагавад-гита, 11.53).

4  Хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм / тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣ — «Сын Кунти, погибнув в этом сражении, ты достигнешь рая, а одержав победу, насладишься царствованием на Земле. Поэтому будь уверен в успехе, воспрянь духом и сражайся!» (Бхагавад-гита, 2.37).

5 Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).

6 Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).




←  «Молитва Драупади». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 14 ноября 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Draupadi’s Prayer.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 14 November 1981. Nabadwip Dham, India ·• Архив новостей •· «Духовный голод». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 11 февраля 2006 года | Москва, Кисельный  →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Поэзия Калидаса.
Гуру как телескопическая система линз

(16 мая 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)

 

кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро,
          тома̄ра ш́акати а̄чхе…[1]

Это нечто восходящее ввысь.

[Строка шлоки] — эта строка. Есть одно высказывание, строки Калидаса — великого поэта, писавшего на санскрите. Он был очень умным человеком.

#00:00:31#

Жил один царь в штате Карнатака возле Бомбея. Этот царь покровительствовал пандитам и поэтам, очень их любил. У него был придворный пандит по имени Балап. Этот пандит был умен и не позволял никаким другим пандитам встречаться с царем. Он думал: «Если царь дает высокую оценку чьей-то учености или поэтическому дару, то он обычно раздает щедрые подарки». Поэтому пандит был бдителен в этом отношении и очень боялся Калидаса. Он знал, что если Калидас придет к царю, то он сумеет захватить все царство, царь будет однозначно очарован его поэзией.

#00:01:23#

В один прекрасный день Калидас пришел туда. Внешне он был довольно уродлив. Он пришел туда и заявил: «Я бедный брамин. У меня нет еды. Я очень беден. Если вы позволите мне прийти к царю и попросить от моего имени, чтобы он помог мне, тогда я сумею выжить, а иначе меня ждет голодная смерть». — «О, ты бедный юноша-брамин. Ты знаешь санскрит?» — «Чуть-чуть, совсем немного». — «А ты можешь написать стихотворение, прославляющее царя? Если ты напишешь такое стихотворение, тогда я сумею попросить у царя субсидию, грант». — «Я могу попробовать, — отвечал Калидас, — но я не уверен, удовлетворит ли это царя». — «Попробуй». Тогда Калидас написал следующее стихотворение:

[Стихотворение на санскрите]

#00:02:40#

«А каков смысл?» — «О царь, проснись, встань с ложа! Омой лицо (или рот)». — «О, это правильный санскрит. Но вот этот слог „то“ должен находиться здесь: это часть слова, то есть слово должно быть полным». — «Просто места нет, — отвечал Калидас. — Поэтому я поместил этот слог туда». В душе он смеялся. «Хорошо-хорошо, продолжай». Затем: [санскрит]. «А что это означает: „чавоитухи“?» — «Это просто, чтобы заполнить пустое место. Смысла никакого нет в этом слове „чавоитухи“. Я сумел написать три части, но для четвертой части слова подходящего не нашлось, поэтому эти слова „чавоитухи, чавоитухи“ два раза повторяются просто для того, чтобы заполнить пробел, пустое место».

#00:04:30#

Пандит подумал: «Если я представлю такого идиота царю, тогда я буду блистать на его фоне». Поэтому он со спокойным сердцем отвел его к царю. И когда Калидас оказался в присутствии царя, он начал читать свои настоящие стихи, блестящие, гениальные стихи.

#00:04:53#

[Санскрит]

Таким образом. Пандит понял: «О, это тот самый Калидас! Да, он сумел проникнуть к царю. Что поделать?»

#00:05:32#

Раджа был очень доволен. Он заявил: «Я никогда не слышал ничего подобного, хотя я прочитал великое множество поэтических произведений, древних и современных, но это нечто бесподобное».

#00:05:49#

Смысл этих строк таков: [санскрит] — «О, мой владыка, — говорится здесь, — на твоем языке богиня учености [Сарасвати] безумно танцует». [Санскрит] — «Безумный танец богини учености на твоем языке». [Санскрит] — «Богиня богатства, процветания Лакшми Деви, услышав, что богиня учености танцует, явилась».

#00:06:42#

[Санскрит] — «Ее (богиню богатства) зовут Чанчала. Она очень непостоянна. Она никогда не остается, не задерживается в одном месте надолго. Она очень ветрена: деньги никогда не остаются в определенном месте, не задерживаются надолго. Камала (Лакшми Деви, богиня богатства) непостоянна, прихотлива, приходит и быстро уходит из любого места (лола). Но она связана твоими качествами. Она пришла, чтобы увидеть танец богини учености. Как ученость, так и богатство пленены тобой. Она связана твоими качествами (гуна означает „качества“, и также гуна означает „веревка“), она связана и не может покинуть тебя. Как ученость, так и айшварья (богатство) подвластны тебе, ты их владыка».

#00:08:11#

[Санскрит]

«Услышав об этом, Кирти (слава), которую можно сравнить, с одной стороны, с Чандрой (Луной)… Но некоторые говорят, что на Луне есть черные пятна, поэтому я отвергаю это сравнение. Чандра-кунда. Кунда-пушпа — это очень белое, очень чистое, однако какие-то изъяны присутствуют. Кумуда — красная лилия или красный лотос — есть дефекты и в этом цветке, поэтому я не признаю подобную аналогию».

#00:09:02#

[Санскрит]

«Твоя слава может быть уподоблена кшира-самудре (океану молока). [Санскрит.] Она (слава) начала убегать от тебя. Она услышала, что Лакшми связана здесь, а Сарасвати безумно танцует, поэтому она (Кирти) также может быть поймана и связана здесь, поэтому Кирти в страхе убегает, пытаясь пересечь океан в разных направлениях, опасаясь того, что ее свяжут здесь». Кирти означает «слава». «И по мере того, как она бежит в разных направлениях, туда и сюда, твоя слава ширится, распространяется за пределы океана, за его границы». Кирти (слава) убегает в страхе, опасаясь, что ее свяжут. Опасаясь быть связанной, Кирти убегает. Это нечто восходящее, идущее по восходящей.

#00:10:27#

кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро...

Он говорит: «Мой Гуру занимает положение, позволяющее дать Кришну». Но Гуру говорит: «Мой Гуру может дать мне Кришну». Тот Гуру говорит: «Мой Гуру [способен дать мне Кришну]…» и так далее в парампаре. Так все поднимается ввысь. И каждый говорит: «У меня нет ничего. Вся собственность принадлежит моему Гурудеву». Гурудев скажет: «У меня ничего нет. Мои руки пусты. Это собственность моего Гурудева».

#00:11:04#

Таким образом, телескопическая система. И через эту телескопическую систему, посредством ее это явление [духовное знание, мир духа] нисходит сюда. Телескоп позволяет увидеть Солнце ясно и отчетливо. Это «стекло» обладает тем «стеклом», этим образом. «Стекло» говорит: «Нет, следующее стекло (или более высокое) стекло обладает этим образом». Они отражают, они (отражения) сознательны. Образ [Кришны] нисходит в преемственности. Каждый утверждает: «Нет-нет, у меня нет ничего. Но мой Гурудев… Я вижу, что Кришна — там. В следующем стекле можно увидеть Кришну». Таким образом.

#00:12:04#

Это прозрачная гуру-парампара. Через них это обогащенное, усиленное явление становится доступным нашему зрению. Поэтому самоуничижение, самоотдача, вручение себя — таковы характеристики «прозрачного» [представителя Бога]. И тогда луч проходит. Гуру-парампара — это телескопическая система. Она может показать нам [Кришну], но каждый говорит (и это нечто удивительное): «Нет-нет, у меня нет ничего. Но я вижу реальным образом: это нечто присутствует в Гурудеве. В вайшнаве я вижу это явление отчетливо. Я вижу Кришну там. Но мое положение очень жалкое: злая доля, невезение, неудача».

#00:13:13#

Это специфическая линия, в которой ограниченное начало приближается к Безграничному. [Такова возможность] для негативного обрести связь с позитивным. Никакого утверждения — утверждение невозможно; никаких прав — права отсутствуют. Но право есть благодаря нежности и любви, таким образом. Не физическое право или что-то в этом роде, но отражение. И не для грубого, но для тонкого, утонченного сердца это нечто осязаемое, крайне осязаемое, реальное — для чувствительного сердца.

#00:14:15#

Другие [грубые, материалистичные] не могут обнаружить Его [Бога] существования нигде, но тонкий инструмент способен уловить, увидеть: подобное существование возможно. И это реально, это существование высочайшего типа. Такого рода существование — высочайшего типа, столь тонкое, столь независимое, столь свободное, столь непостоянное, столь приемлющее всех. Подобное явление — сознание Кришны и другие Его параферналии (сварупа-шакти). Это явление есть, но не распознаваемо столь легко. Столь независимо Его бытие. Все — но ничего. Оно столь независимо: является и уходит, есть и нет — по Своей сладостной воле, столь свободно.

#00:15:36#

Махапрабху внезапно обнаружил словно кришна-мурти и утратил Себя. И громко плакал: «Что Я видел? Пожалуйста, покажите Мне еще раз. Я не в силах выстоять. Мое сердце разбито. Мои друзья, еще раз покажите Мне этот самый сладостный облик. Я не могу жить без этого».

Гаура Харибол!

#00:16:17#

Неведомый и непознаваемый. Ведом и познаваем только благодаря любви и нежности высочайшего типа, высочайшей природы. [Господь Кришна говорит:] Бхактйа̄, майи те теш̣у ча̄пй ахам[2] — «Благодаря одной лишь бхакти, только благодаря бхакти можно приблизиться ко Мне, никак не иначе. Исключительная преданность может привести ко Мне, никакой иной метод».

#00:16:53#

на̄хам̇ ведаир на тапаса̄
на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇
др̣шт̣ава̄н аси ма̄м̇ йатха̄[3]

[Господь Кришна говорит:] «Я не достижим никак, кроме как преданностью».

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Мы не удовлетворены обычными вещами, которые доступны в природе. Мы связали нашу перспективу с чем-то настолько высоким, редким, дорогим.

#00:17:36#

хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм…[4]

Наша кампания столь дерзка. Если мы достигнем успеха, то обретем высочайшее явление. Если мы не достигнем успеха, тогда всей нашей перспективе, всему нашему будущему, всей нашей жизни конец. С таким представлением мы отправились на поиски наиболее драгоценного явления. Мы должны помнить об этом: не возвращаться обратно, не отступать.

#00:18:18#

Кр̣ш̣н̣а-анусан̇дхан, брахма̄-джиджн̃а̄са̄ в Веданте.

йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати…[5]

Если это явление известно, тогда известно все. С подобным искушением мы вышли [на поиски этого высшего начала], мы искушаемы подобной перспективой.

…тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма[6]

В Веданте также говорится: брахма̄-джиджн̃а̄са̄: «Пытайся обрести опыт Первоисточника всего сущего. Тогда все будет в твоей власти». Кр̣ш̣н̣а-анусан̇дхан. Что есть этот Брахман? Брахман, Параматма. Кришна — сама суть всего этого, этих реалий, сознание Кришны. Все есть Его монополия. Поэтому — поиск Кришны. Он самодержец, Он вор, Он обманщик.

#00:19:40#

Махапрабху однажды в Навадвипе призывал имена: «Гопи! Гопи! Гопи!» Один джентльмен (представитель так называемого образованного класса того времени) обратился к Нему: «Ты пандит, Нимай Пандит. Почему Ты призываешь имена: „Гопи! Гопи! Гопи!“? Мы не находим этого нигде в шастрах, но мы видим Имя Кришны в писаниях. Говорится о положительном эффекте, который можно ожидать от повторения Его Имени. Но почему Ты повторяешь имена: „Гопи! Гопи! Гопи!“? Этого нигде не найти в священных писаниях. Ты сошел с ума? Ты только тратишь время впустую. Ты гениальный ученый. Насколько низко Ты пал, насколько плачевно Твое состояние!»

#00:20:38#

Махапрабху отвечал: «Кто будет повторять имена Кришны? Он предатель. Как жестоко Он поступил с гопи: с какой искренней любовью они обратились к Нему, и Он был настолько жесток, что оставил, бросил их. Кто станет призывать Имя Кришны? Ты пришел учить Меня, обращать Меня, вербовать Меня в сторонники Кришны? Я преподам тебе урок!» И с палкой Махапрабху бросился на него. Конечно, этот человек решил, что Нимаю Пандиту конец, Он сошел с ума. Человек в страхе убежал и обратился к своим, в свое общество и заявил: «Нимай Пандит набросился на меня с бамбуковой палкой в руке. Мы должны преподать Ему хороший урок». Речь идет об оппозиции, о тантриках.

#00:21:46#

Махапрабху сказал: «Не призывайте Имя Кришны! Он очень жесток, Он предатель. Он дает надежду Своим слугам, а затем уходит, бросает их. Не ходите в сторону Кришны. Мы, скорее, станем поклоняться гопи, которые способны давать, но не отступают. Они способны приближаться, но они не знают, что такое бросать, уходить. Им мы должны поклоняться».

Гаура Харибол!

#00:22:25#

На этом я остановлюсь. Прославляя гопи, я остановлюсь.

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами ки джай!

Шрила Шридхар Махарадж: Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Кр̣ш̣н̣а се тома̄ра, кр̣ш̣н̣а дите па̄ро, тома̄ра ш́акати а̄чхе / а̄ми то ка̄н̇га̄ла, ‘кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а’ боли, дха̄и тава па̄чхе па̄чхе — «Кришна принадлежит тебе, ты можешь открыть Его другим, ты наделен такой силой. Я как безумный зову: „Кришна, Кришна!“, и бегу за тобой в отчаянии» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», 7.4 — «Шри Вайшнава-махима-гити»).

[2] Само ’хам̇ сарва-бхӯтеш̣у на ме двеш̣йо ’сти на прийах̣ / йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те теш̣у ча̄пй ахам — «Я равно беспристрастен ко всем — к друзьям и к врагам. Но тем, кто с любовью посвящает себя Мне, Я отвечаю взаимностью» (Бхагавад-гита, 9.29).

[3] «Ни изучением Вед, ни совершением аскез, ни раздачей даров, ни жертвоприношениями невозможно достичь восприятия Моего сокровенного человеческого облика. Следуя подобным практикам, нельзя познать Меня таким, каков Я есть» (Бхагавад-гита, 11.53).

[4] Хато ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхокш̣йасе махӣм / тасма̄д уттиш̣т̣ха каунтейа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣ — «Сын Кунти, погибнув в этом сражении, ты достигнешь рая, а одержав победу, насладишься царствованием на Земле. Поэтому будь уверен в успехе, воспрянь духом и сражайся!» (Бхагавад-гита, 2.37).

[5] Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).

[6] Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования