«Боль есть, но сомнений нет». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 17 мая 2013 года. Киев, Украина





Russian

Мир, в котором мы существуем, не предназначен для нашего счастья, но он также не предназначен для наших страданий. Этот мир предназначен для того, чтобы мы трансформировались. А, как говорят писания, характер меняется в обстоятельствах.

Святой Петр не знал, что он предатель, пока не попал в обстоятельства, где нужно было предать. Только обстоятельства покажут человеку, к чему он готов, до какой степени он духовен и верит по-настоящему, до какой степени он готов жертвовать какими-то своими наслаждениями, иллюзиями... До какой степени он лицемер. Потому что мы себя считаем очень честными и порядочными: «Вам когда-нибудь предлагали взятки?» — «Нет, что вы, я взяток не беру!.. Мне их просто не предлагали никогда... А сколько вы можете мне предложить?»

Поэтому-то мы говорим о сознании Кришны, о высшем духовном знании. Каждый из нас с вами смертен. Вне зависимости от того, на какую организацию он работает, какая у него выслуга лет, сколько у него будет пенсия, сколько он накопит денег или знания — он все равно должен будет с этим расстаться, расстаться при не самых лучших обстоятельствах. Смерть никого не щадит, никому не говорит: «О, ты великий, я к тебе отнесусь очень хорошо...» Смерть безжалостно вырывает души из тел. Все страдают.

Я помню, как наш учитель уходил из этого мира. Я подумал: он страдает, как простой смертный, физически. Но мой учитель ответил мне на этот вопрос — хотя я только подумал об этом, — он сказал мне очень простую вещь: «Боль есть, но сомнений нет».

В какой-то момент я обратился к нему: «Вам нужно ходить, чтобы была циркуляция». Затем он двигаться не мог уже, ходить, и я сказал: «Может быть, я сделаю вам массаж стоп?» Я понимал, что человек лежит, у него там отек... Но он ответил: «Боль есть, но сомнений нет». Когда я коснулся его стоп в этот момент, я понял, что он переключился на малый круг кровообращения. Мистики способны быть на малом круге... В писаниях описано, что осознавшая себя сама душа может оставить этот мир.

В «Махабхарате», в части «Бхишмапарва», есть момент, когда Бхишма лежал на поле битвы «Махабхараты» [Курукшетра], пронзенный тысячами стрел. Он ждал, пока солнце перейдёт в другое положение: он лежал какое-то время, не один день. Он получил благословения, что никто не сможет убить его, что он умрет только когда сам захочет. В него попали тысячи стрел, он лежал на ковре из стрел, пронзенный, не касаясь земли. Представляешь, несколько тысяч стрел попали в человека? Тем не менее он мог поднять голову, мог говорить.

К нему приходили и родственники, и враги, которые сражались на поле битвы «Махабхараты». Он был очень счастлив, потому что это была война его внуков: Господь освободил его от братоубийственной войны. Он дал клятву, и теперь он освобожден своей клятвой. Он живой, но он лежит на поле боя, пронзенный стрелами, и может смотреть на своих внуков, которые враждуют между собой в смертельной схватке.

Там он дает наставления, каким должен быть лидер, каким должен быть царь, каким должен быть человек. Очень крутые наставления он дает в этом положении. Он понял, что это последний момент: «Я могу умереть в любой момент, я просто жду, пока солнце на север перейдет, может, несколько недель — но я вам расскажу кое-что...» — И он начал рассказывать об этих вещах, и все они слушали его, внимали.

Характер изменяется в драматических обстоятельствах. Мы с вами меняемся, когда у нас тяжелая болезнь, какие-то проблемы в жизни, конфликты с любимыми. Это свойственно человеку. Под лежачий камень вода не течет. Но есть другая вещь. Мы очень быстро все забываем. Я уверен, что все, что я сейчас услышал, кто-то забудет очень быстро. Кто?.. Я. Человек устроен так, что сейчас может говорить о каких-то возвышенных вещах, а затем думать о самом низменном. Это сочетается и в природе праведника, и в природе грешника. Чем же они отличаются друг от друга?

Праведник совершит что-то праведное, а следом негативное — и потом всю жизнь кается. А грешник совершит что-то позитивное и все время приписывает себе это: «Я же тогда подал кому-то, я же тогда сделал что-то хорошее. Я же перекрестился». Вот этим они отличаются. А так в целом между праведником и грешником разница очень небольшая. Праведник зачастую может быть еще большим грешником. И, наоборот, грешник, в силу определенных своих низменных привязанностей, может быть более покаявшимся, лучше осознавать свои несовершенства.

Такова природа человека: как только у него получается сделать какие-то первые шаги — он тут же гордится, считает, что он великий. И с этого начинается падение.

Поэтому у нас с вами как получается — мы поднялись на один шаг, а потом упали на десять. Мы часто смеемся над другими, но самое обидное — когда мы узнаем себя, воочию. Это болезненный процесс. Увидеть, что люди вокруг тебя несовершенны, означает быть умным, интеллектуальным, талантливым. Но вдруг осознать, что ты ничем не отличаешься от таких людей, даже где-то во многом хуже — это для больного эго очень серьезное испытание. Иуда, например, не выдержал. Ему пришлось покончить жизнь самоубийством.

Гость: И правильно сделал.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Я не уверен, что он сделал правильно.

Гость: Он больше никого не предал.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Я думаю, что, в отличие от него, святой Петр сделал гораздо правильнее. Он понял, что он несовершенен — он попытался служить посланию своего учителя, и в конце жизни он принял мученическую смерть. Он прошел путь Христа. А Иуда очень быстро предал, потом очень быстро покаялся, потом очень быстро сам себя наказал...

Гость: Но он таки наказал себя. Его наказали.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Петра не наказали. его благословили.

Гость: Ну, я имею в виду потом.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Потому что он понимал, что он должен пройти подлинный путь. И было бы глупо, если бы он сидел там где-то в Греции с сигарой… Он пошел тем путем, он понимал, что ничем хорошим это не закончится. Но он думал: если мой учитель прошел этим путем, то почему я не должен?..




←  «Гаудия Даршан» №10. «Экачакра. Описание мест святой Дхамы» | “Gaudiya Darshan” №10. “Ekachakra. Place names list” ·• Архив новостей •· Новости из Ярославля. Январь 2020 года  →


Russian

Мир, в котором мы существуем, не предназначен для нашего счастья, но он также не предназначен для наших страданий. Этот мир предназначен для того, чтобы мы трансформировались. А, как говорят писания, характер меняется в обстоятельствах.

Святой Петр не знал, что он предатель, пока не попал в обстоятельства, где нужно было предать. Только обстоятельства покажут человеку, к чему он готов, до какой степени он духовен и верит по-настоящему, до какой степени он готов жертвовать какими-то своими наслаждениями, иллюзиями... До какой степени он лицемер. Потому что мы себя считаем очень честными и порядочными: «Вам когда-нибудь предлагали взятки?» — «Нет, что вы, я взяток не беру!.. Мне их просто не предлагали никогда... А сколько вы можете мне предложить?»

Поэтому-то мы говорим о сознании Кришны, о высшем духовном знании. Каждый из нас с вами смертен. Вне зависимости от того, на какую организацию он работает, какая у него выслуга лет, сколько у него будет пенсия, сколько он накопит денег или знания — он все равно должен будет с этим расстаться, расстаться при не самых лучших обстоятельствах. Смерть никого не щадит, никому не говорит: «О, ты великий, я к тебе отнесусь очень хорошо...» Смерть безжалостно вырывает души из тел. Все страдают.

Я помню, как наш учитель уходил из этого мира. Я подумал: он страдает, как простой смертный, физически. Но мой учитель ответил мне на этот вопрос — хотя я только подумал об этом, — он сказал мне очень простую вещь: «Боль есть, но сомнений нет».

В какой-то момент я обратился к нему: «Вам нужно ходить, чтобы была циркуляция». Затем он двигаться не мог уже, ходить, и я сказал: «Может быть, я сделаю вам массаж стоп?» Я понимал, что человек лежит, у него там отек... Но он ответил: «Боль есть, но сомнений нет». Когда я коснулся его стоп в этот момент, я понял, что он переключился на малый круг кровообращения. Мистики способны быть на малом круге... В писаниях описано, что осознавшая себя сама душа может оставить этот мир.

В «Махабхарате», в части «Бхишмапарва», есть момент, когда Бхишма лежал на поле битвы «Махабхараты» [Курукшетра], пронзенный тысячами стрел. Он ждал, пока солнце перейдёт в другое положение: он лежал какое-то время, не один день. Он получил благословения, что никто не сможет убить его, что он умрет только когда сам захочет. В него попали тысячи стрел, он лежал на ковре из стрел, пронзенный, не касаясь земли. Представляешь, несколько тысяч стрел попали в человека? Тем не менее он мог поднять голову, мог говорить.

К нему приходили и родственники, и враги, которые сражались на поле битвы «Махабхараты». Он был очень счастлив, потому что это была война его внуков: Господь освободил его от братоубийственной войны. Он дал клятву, и теперь он освобожден своей клятвой. Он живой, но он лежит на поле боя, пронзенный стрелами, и может смотреть на своих внуков, которые враждуют между собой в смертельной схватке.

Там он дает наставления, каким должен быть лидер, каким должен быть царь, каким должен быть человек. Очень крутые наставления он дает в этом положении. Он понял, что это последний момент: «Я могу умереть в любой момент, я просто жду, пока солнце на север перейдет, может, несколько недель — но я вам расскажу кое-что...» — И он начал рассказывать об этих вещах, и все они слушали его, внимали.

Характер изменяется в драматических обстоятельствах. Мы с вами меняемся, когда у нас тяжелая болезнь, какие-то проблемы в жизни, конфликты с любимыми. Это свойственно человеку. Под лежачий камень вода не течет. Но есть другая вещь. Мы очень быстро все забываем. Я уверен, что все, что я сейчас услышал, кто-то забудет очень быстро. Кто?.. Я. Человек устроен так, что сейчас может говорить о каких-то возвышенных вещах, а затем думать о самом низменном. Это сочетается и в природе праведника, и в природе грешника. Чем же они отличаются друг от друга?

Праведник совершит что-то праведное, а следом негативное — и потом всю жизнь кается. А грешник совершит что-то позитивное и все время приписывает себе это: «Я же тогда подал кому-то, я же тогда сделал что-то хорошее. Я же перекрестился». Вот этим они отличаются. А так в целом между праведником и грешником разница очень небольшая. Праведник зачастую может быть еще большим грешником. И, наоборот, грешник, в силу определенных своих низменных привязанностей, может быть более покаявшимся, лучше осознавать свои несовершенства.

Такова природа человека: как только у него получается сделать какие-то первые шаги — он тут же гордится, считает, что он великий. И с этого начинается падение.

Поэтому у нас с вами как получается — мы поднялись на один шаг, а потом упали на десять. Мы часто смеемся над другими, но самое обидное — когда мы узнаем себя, воочию. Это болезненный процесс. Увидеть, что люди вокруг тебя несовершенны, означает быть умным, интеллектуальным, талантливым. Но вдруг осознать, что ты ничем не отличаешься от таких людей, даже где-то во многом хуже — это для больного эго очень серьезное испытание. Иуда, например, не выдержал. Ему пришлось покончить жизнь самоубийством.

Гость: И правильно сделал.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Я не уверен, что он сделал правильно.

Гость: Он больше никого не предал.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Я думаю, что, в отличие от него, святой Петр сделал гораздо правильнее. Он понял, что он несовершенен — он попытался служить посланию своего учителя, и в конце жизни он принял мученическую смерть. Он прошел путь Христа. А Иуда очень быстро предал, потом очень быстро покаялся, потом очень быстро сам себя наказал...

Гость: Но он таки наказал себя. Его наказали.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Петра не наказали. его благословили.

Гость: Ну, я имею в виду потом.

Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж: Потому что он понимал, что он должен пройти подлинный путь. И было бы глупо, если бы он сидел там где-то в Греции с сигарой… Он пошел тем путем, он понимал, что ничем хорошим это не закончится. Но он думал: если мой учитель прошел этим путем, то почему я не должен?..


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования