«Жить под открытым небом». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж | “Living Under the Sky.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Жить под открытым небом

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/zhit-pod-otkrytym-nebom.html}

_{Шрила Гуру Махарадж рассказывает о бесстрашии предавшей души.}

 

Према — единственное богатство в этом мире. Какое явление способно лишить нас всего и исполнить все наши чаяния? Что может компенсировать нам все и занять место всего остального? Лишь према: любовь. Любовь стоит превыше всего. Любовь — единственное сокровище в этом мире.

Массы стремятся к дхарме (религии), артхе (богатству), каме (наслаждению) и мокше (освобождению). В низшем смысле кама, чувственное наслаждение, — то явление, которого ищет каждый. Затем артха — явление, благодаря которому чувственное наслаждение становится перманентным и раздается другим. Далее дхарма — безвозмездная раздача чувственных наслаждений публике и окружающему миру. Это нечто, подобное депозиту удовольствия в банке природы, который будет снят в будущей жизни. Таким образом, дхарма, артха и кама — все это чувственное наслаждение, не более.

Четвертое явление — мукти (освобождение). Освобождение подразумевает понимание того, что мирское удовольствие, мирское богатство не являются таковыми, и начинается поиск освобождения от этого мира. Но это лишь обольщение и «прогресс» в ложном направлении. Мы должны прилагать максимум усилий к тому, чтобы вырваться из рук ведьмы. Мы являемся беспомощными игрушками в руках ведьмы Майи [иллюзии], и она прельщает нас этими низшими явлениями: чувственным наслаждением в той или иной форме. Мы должны освободиться. Но освободиться чего ради? Лишь для того, чтобы совершить самоубийство? Войти в самадхи? Нет! Существует подлинная жизнь за пределами этого мира. Это измерение бытия, известное как адхокшаджа, и там я обрету свое золотое «я». Там, в том мире, я найду свою истинную индивидуальность. Это Вайкунтха. Вайкунтха означает бесконечный мир, в котором нет обмана, расчета или ограничений. Мы должны жить в вечности в качестве «фактора в вечности». Я должен осознавать вечный характер существования. Это неистощимая реальность, которой невозможно дать окончательную оценку. Тем не менее, будучи оптимистично настроен, я должен жить в ней. И должен полагаться на все, приходящее из этой неведомой области бытия. Мне не следует доверять реалиям, которыми я обладаю, которые «зажал в пригоршне», но вместо этого должен уповать на все, приходящее из мира тайны.

сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

_{(Шримад Бхагавад-гита: 5.29)}

[«Познай Меня в качестве доброжелателя всех существ, и ты обретешь умиротворение».]

По воле Господа в окружающем мире совершают свое движение волны. Они не несут нечто низкое. Это волны нежности и любви. Они не разочаровывают и не предают. Вайкунтха: все явление благоприятно и здорово. Мы должны жить под открытым небом, в относительности безграничного, без каких-либо планов и ожиданий, принимая все приходящее.

карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

_{(Шримад Бхагавад-гита: 2.47)}

[«У тебя есть право на служение, но нет ни малейших прав на плоды служения. Не будь мотивируем результатами служения и не желай отказаться от служения».]

Живи под открытым небом, а не под навесом, призванным тебя защитить, и ты обнаружишь, что небо, Вайкунтха, и есть твоя защита. Безграничному в полной мере известно твое существование, и Он знает, как взаимодействовать с тобой. Он знает, в чем состоит твое благо. Твоя личность и твои интересы в полной мере учтены там.

Высочайшая сфера Вайкунтхи есть Голока, царство божественной любви. Там все чудесно, и там присутствует нечто, подобное «конечности» или «ограниченности» мира материи. Безграничное предстает в виде ограниченного: отец, мать, сестра, слуга, супруга и столь многие реалии, которые как будто бы и ведомы, однако в то же время неведомы — безграничное. На Голоке безграничное можно переживать в форме безграничного, и именно это явление «Бхагаватам» рекомендует в качестве высочайшего предмета наших чаяний.

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄ сарвоттама нара-лӣла̄
             нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101)}

[«Лучшие из всех игр Кришны — Его человекоподобные игры. Его человекоподобная форма — изначальная».]

Махапрабху, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху и другие принесли это явление. Они приходили и продолжают время от времени приходить в этом мир с вестью о том, что в нашей жизни присутствует подобная высокая перспектива. Если мы, так или иначе, родившись людьми, пренебрегаем подобной перспективой, то совершаем самоубийство. Наши деяния в таком случае просто самоубийственны.

Мы должны стремиться к этому, пытаясь обрести это богатство. Какими бы скромными ни были эти усилия, какой бы характер они ни носили, они направлены на достижение высочайшего измерения бытия, которое открыл нам Махапрабху Шри Чайтаньядев, Владыка любви и ее раздачи.

_English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Living Under the Sky

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/living-under-the-sky/}

_{Śrīla Guru Mahārāj describes the fearless conviction of a surrendered soul.}

 

Prema is the only property in this world. What can dispossess us of everything and fulfil all of our wants? What can compensate us and take the place of everything else? Only prema. Nothing else can give us perfect health. Only prema: love. Love is above everything. Love is only the wealth in this world.

The masses seek dharma [piety], artha [wealth], kāma [enjoyment], and mokṣa [liberation]. In the lowest sense, kāma, sense pleasure, is the wealth everyone is running after. Then artha, that which can make sense pleasure permanent and distributable to others. Then dharma, duty, distribution of pleasure to the public and the environment without remuneration. This is something like making a deposit of pleasure in the bank of nature which shall be regained in the afterlife. So dharma, artha, and kāma are all sense pleasure. Nothing else.

The fourth is mukti [liberation]. This means to know that worldly pleasure, worldly wealth, is not real wealth, and seek freedom from the world. But that is only fascination and progress in the wrong direction. We must try our utmost to get out of the play of the witch. We are playing in the hand of the witch of Māyā [illusion], and she fascinates us with these lower things: sense pleasure in different forms. We must get out. But get out for what? Only to commit suicide? To enter samādhi? No! There is a life worth living outside. That is in the adhokṣaja plane, and there I shall find my self in bright colour. I shall find my own individuality there in that plane. That is Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha means the infinite where there is no crookedness, calculation, or limitations. We are to live in eternity as a factor in eternity. I must be conscious of the environment as it exists eternally. It is inexhaustible and incalculable to me. Still, with an optimistic view, I must live within it. And I must rely upon whatever comes from that unknown quarter. I should not rely on things within my possession, within my fist, and instead rely upon whatever comes from that unknown world.

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛchchhati

_{(Śrīmad Bhagavad-gītā: 5.29)}

[“Know Me to be the well-wisher of all beings, and you will attain peace.”]

Waves come through the environment by the Lord’s will. They do not give you something low. They are waves of affection and love. They are not frustrating or treacherous waves. Vaikuṇṭha: the whole thing is conducive and healthy. We are to live under the sky, in the relativity of the infinite, without any design or expectation, accepting whatever comes.

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stv akarmaṇi

_{(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.47)}

[“Your right is to your service, never to the results. Be motivated neither by the results of your service nor inclined to give up your service.”]

Live under the sky, not under a shed to protect you, and you will find that the sky, Vaikuṇṭha, is your protection. The infinite knows your existence fully, and He knows how to deal with you fully. He knows what your welfare is. You are well-represented there.

The highest stage in Vaikuṇṭha is Goloka, the domain of love divine. Everything is wonderful there, and something like limitations can be found there. The infinite appears in finite form, with a father, mother, sister, servant, consort, and so many things that are something like what is known yet hazy and unknown—infinite. In Goloka, the infinite can be experienced in the form of finite, and that has been recommended by Bhāgavatam to be the object of our highest aspiration.

kṛṣṇera yateka khelā sarvottama nara-līlā
          nara-vapu tāhāra svarūpa

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 21.101)}

[“The best of all of Kṛṣṇa’s Pastimes are His human-like Pastimes. His human-like form is His original form.”]

Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, and others came with this. They came and continue to come now and then to the world with these tidings that we have such a high prospect in our life. Coming, anyhow, into a human birth, if we do not try for that prospect for our own self, then we commit suicide. Our actions amount to nothing more.

We must try for that, try to acquire that wealth. However small, or of whatever character it may be, its object is connected with that highest plane given by Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev, the Lord of love and the distribution of love.