«Проявляй доброту и служи вайшнавам» (часть 3)Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Нараяндас Адхикари Бхактисудхакар

Проявляй доброту и служи вайшнавам
(часть 3)

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из шестого номера XXVII тома за ноябрь 1929 года)

 

«Познай себя», — сказал Солон[1]. Шекспир писал: «Всего превыше: верен будь себе. Тогда, как утро следует за ночью, последует за этим верность всем»[2]. Никто из них, по-видимому, даже не предположил, что быть реальным и познать себя легко. Но никто также не употребил эти слова в том значении, что человеческий ум просто не способен своими собственными усилиями обрести знание о своем истинном «я».

Шри Чайтаньядев, в соответствии с учением священных писаний, проводит различие между истинным «я» и умом. Ум представляется нам тождественным нашему «я», однако это не так. Ум — лишь мнимое «я». Он действует лишь в границах этого бренного мира, лишен подлинного руководства и имеет бесконечное множество ограничений. По сути психика человека — это не что иное, как угнетенное, обусловленное и падшее состояние внутреннего «я». Ум человека просто не может не подчиняться конституциональным положениям своей природы, которые накладывают ощутимые и серьезные ограничения на всю его деятельность. Если же ум пытается отвергнуть какое-то свое естественное ограничение, то это вносит полный разлад в его деятельность. Падшая душа, стремящаяся вести независимое ментальное существование, ропщет по поводу этих ограничений, которые чужды природе ее внутреннего «я». Но она никогда не сможет прорваться сквозь прутья своей железной клетки, пока отождествляет себя с умом, поскольку ум предназначен главным образом для получения чувственного наслаждения в этом мире.

Истинное «я» (душа) свободно от всех ограничений, поскольку является божественной сущностью. Деятельность чистой души проходит на плане Абсолюта, куда ум не в силах проникнуть. Царство Абсолюта свободно от всех ограничений. Деятельность свободной души на плане Абсолюта — это любовное служение Шри Кришне. Свободная душа принимает естественное подчинение Шри Кришне. Однако ей также позволено проявлять свою свободную волю в том, что касается нежелания подчиняться своему Владыке и Господину. Ее естественная деятельность совершенно ничем не ограничена до тех пор, пока она не решает сознательно отказаться от своей преданности Шри Кришне.

На психическом и физическом планах в действительности нет никакого свободного или выбранного по собственной воле подчинения. Отсутствие этой свободы выбора неизбежно делает сам процесс так называемого предания на этом ограниченном плане бытия целиком вынужденным. «Служение» на психическом плане никогда не может быть свободным. Это псевдослужение на этом ограниченном плане (известное как карма) все больше и больше запутывает нас в сетях мирской обусловленности. Сама природа этого кармического служения делает нас неспособными освободиться от оков своей деятельности.

Поэтому перед нами стоит выбор: либо свободное служение, либо вынужденное. Однако приобретенный нами ум по своей природе не склонен вообще никому подчиняться. В этом мире, даже когда мы утверждаем, что покоряемся, наше подчинение полностью условно. Однако ментальное согласие подчиниться Абсолюту исходит от самой души и носит безусловный характер. В этом мире безусловное подчинение чему бы то ни было не только невозможно, но и нежелательно, поскольку такое предание подразумевает лишение свободы. Но это рабство просто неизбежно, так как для деятельности души на этом феноменальном плане бытия необходимо безусловно подчиниться всем законам материальной природы. Это означает, что в этом мире мы неизбежно находимся в состоянии вечного рабства. Если добровольное служение подразумевает свободу выбора со стороны слуги, то у нас совершенно нет никакого выбора, пока наша деятельность ограничена ментальным планом этого мира. Мы стремимся почерпнуть максимальную выгоду из этой невыгодной сделки, пытаясь примирить себя с этим неизбежным злом. Спонтанное чувство, что время от времени, казалось бы, окрашивает исполнение так называемых обязанностей этого мира, — это всего лишь заблуждение, возникающее от того, что человек просто смиряется со своим вынужденным и неизбежным подчинением. Это рабство — причина всех страданий нашей нынешней жизни.

Шри Чайтаньядев говорит, что мы вынуждены влачить это рабское существование лишь из-за нашего нежелания служить Абсолюту. Не желая служить Абсолюту, мы остаемся во власти иллюзии отождествления себя с телом и умом. Осмысливая этот мир в таком обусловленном ключе, мы естественно пытаемся разрешить проблему наших нескончаемых страданий благодаря деятельности на этом ограниченном плане бытия. Эта точка зрения заставляет нас уделять все свое внимание потребностям тела и ума. Мы видим, что тело и ум стремятся постоянно расширять свои отношения с объектами этого мира. Но они постоянно находятся в дисгармонии с этим миром. Ум и тело хотят господствовать надо всем, что нас окружает. Именно это и понимается под так называемой адаптацией к окружающей среде. Но нельзя, чтобы наше тело и ум диктовали нам свои условия. Мы их хозяева, и они ничего не могут сделать без нашего позволения. Однако мы используем это свое главенствующее положение, чтобы служить им. Мы делаем тело и ум своими единственными советниками и посредниками во всех вопросах. Образно говоря, они — наши глаза, уши, руки и ноги. Они представляют нас в каждом соприкосновении с этим миром. Мы знаем, что они не всезнающи и неизбежно совершают даже самые грубейшие ошибки. Мы тщетно пытаемся уберечь себя от последствий этих несовершенств по заверениям других, которые сами подвержены тем же самым ошибкам. Объединение многих подобных несовершенных людей не поможет им освободиться от присущих им недостатков. Остаточный метод, примененный к общим недостаткам, не может породить ничего, кроме самих недостатков. Хотя миряне обычно утверждают, что не считают себя телом и умом, в своей жизни они совершенно не могут обойтись без их помощи и совета.

Так мы позволяем себе беспомощно плыть по течению, безропотно следуя за всеми побуждениями тела и ума. Но самое странное в том, что мы не теряем и толики интереса к этой вынужденной погоне за несбыточным. Высшая степень этой порочности даже восхваляется нами как совершенство мудрости и причина любого благосостояния. Это извращенное пристрастие, которое мы все лелеем и которое беспристрастному наблюдателю видится как совершенно бесполезное и даже пагубное устремление, ответственное за полное пренебрежение к поиску истинной природы человеческих страданий и нежелание прилагать какие-либо серьезные усилия для разрешения этой проблемы, хотя ее характер открыт нам. Жажда тела и ума доминировать над миром с целью преумножить чувственные радости совершенно неутолима и лишь обостряется с каждым наслаждением желанным объектом. Сама по себе эта жажда — величина непостоянная. И эту тщетную попытку утолить неутолимое, чтобы потворствовать неопределенной и изменчивой цели, принимают за надлежащий метод удовлетворения истинного «я», не имеющего в действительности ничего общего с желаниями тела и ума.

Конечно же, не стоит даже и пытаться свести на нет деятельность тела и ума. Но в то же самое время нам также необходимо не отождествлять себя с ними, как мы привыкли это делать. Истинное «я» отлично от тела и ума. Желания истинного «я» также отличны от желаний тела и ума. Необходимо полностью осознать, что тело и ум, с которыми обычно отождествляют себя люди, не являются нашей подлинной сутью. Они чужды нашему «я» и обладают совершенно отличными от него характеристиками. С нашего молчаливого согласия тело, ум и их побуждения занимают положение нашего истинного «я». Отождествляя себя с ними, мы забываем о своей подлинной природе, а также о том, что она совершенно отлична от их побуждений.

Так наше истинное «я» погружается в энергичную кармическую деятельность, стремясь облегчить страдания тела и ума. Иными словами, полностью отождествляя себя с ними, мы ошибочно полагаем, что, служа им, мы служим сами себе. Однако сколько ни удовлетворяй требованиям ума и тела, это не принесет никакой радости нашему истинному «я». Обманывая себя, мы не можем оставаться верными телу и уму. Обычно стремление служить желаниям тела и ума других живых существ называют милосердием. Это так называемое милосердие, вместо того чтобы ослабить, лишь усиливает наши страдания и страдания других, обнадеживая нас двигаться и дальше в этом ложном направлении. Потакание телу и уму — самая большая жестокость по отношению к нашему истинному «я». Благодаря таким усилиям наше истинное «я» все сильнее и сильнее утверждается на этом пути, по сути становясь помощником и пособником нашего отвратительного погружения в невежество, вследствие которого мы оказываемся в рабстве у никчемных и низменных вещей. Понять силу этого рокового заблуждения можно просто на основании того, что благая весть о нашей подлинной духовной природе звучит для запутавшейся в иллюзии души как призыв к самоуничтожению.

Являемся ли мы теми, кто более или менее осознает эту ужасающую нереальность и ребячество каждого психического и физического усилия, побуждаемого желанием услужить потребностям тела и ума, которое подменяет собой деятельность чистой души? И являемся ли мы теми, кто с решимостью не желает упускать ни единой возможности, благодаря которой можно ясно доказать подлинное достоинство души? К тому же разве каждый призыв достигнуть этот божественный план реальности не кажется всегда нашим обманутым душам нереальным в сравнении с нашими нынешними поступками, продиктованными желаниями тела и ума? Нам следует ясно понять саму природу нашей иллюзии. Мы охотно следуем курсу, который лишь умножает все наши страдания. Мы упрямо храним порочную приверженность этому ложному курсу, хотя знаем, что это глупо и губительно, однако же не стыдимся выступать против нашей «честной» готовности освободиться от невежества и страданий, и в доказательство нашей искренности мы с удвоенной решимостью следуем этим неверным курсом!

Деятельность истинного «я» можно описать как то, что всецело согласуется с его духовной природой. Наш единственный долг состоит в том, чтобы познать себя. В настоящее время мы ничего о себе не знаем. Мы принимаем за себя свое тело и ум. Но это глупейшая ошибка. Истинное «я» непременно должно обладать сознанием. Сейчас же оно сознательно погрузилось в самообман. Иными словами, обладая сознанием, наша душа понимает, что обманывает себя. Но она не может выйти из этого неестественного состояния, в которое она попала по своему собственному выбору, уповая на помощь самой иллюзии. Она должна быть готова полностью довериться высшей Истине. Ей необходимо учиться игнорировать требования тела и ума. Необходимо прислушаться к советам тех, кто сами не находятся под влиянием тела и ума. Слушать лишь их. Лишь так мы можем узнать истину относительно своего истинного «я». Нет сомнений, что тело и ум будут всячески отговаривать свою жертву от этого. Но как только мы решительно выкажем им свое неповиновение, у нас появятся силы слушать голос Истины и действовать в согласии с ним. Эту Истину можно обнаружить лишь в богооткровенных писаниях. Однако эти священные труды воспринимаются обманутыми иллюзией душами искаженно. Их смысл и заключения отличны от того, как понимают их те души, что находятся в рабстве у тела и ума. Ум и тело с бесстыдной глупостью пытаются дискредитировать истины священных писаний, опираясь на свою полную неспособность понять их суть. Однако признавая себя слепцом, нельзя в то же самое время утверждать, что видишь верный путь для кого-то и пытаться его указать. Делающие подобные заявления лишь вводят в заблуждение и себя, и других.

Поскольку познание своего истинного «я» целиком интуитивно и недостижимо каким-либо механическим методом, нельзя ожидать, что такое осознание придет благодаря обычным мирским практикам, которые лишь погружают в невежество все больше и больше. Необходимо прислушаться (без открытого или тайного пристрастия к ментальным и физическим методам) к словам истинных духовных проповедников, объясняющих слова священных писаний в отношении практики и высшей цели живых существ. Безраздельное служение Шри Кришне (высочайшему духовному учителю) — вечное предназначение души в ее чистом состоянии. Чтобы понять суть этого служения, необходимо посвятить все свое время слушанию наставлений этого духовного учителя, поскольку это дарует силу следовать им на практике. Его слова очищают от всех сомнений и утверждают веру в Него. Очистив свою веру от всех сомнений, мы непременно станем способны возродить чистую деятельность нашей души. Это непременно должно произойти, поскольку все мы — вечные слуги Шри Кришны. Этот духовный учитель Своим словом и примером вкладывает в каждого из нас знание о том, как служить Господу.

Вера в духовного учителя — это то же самое, что и вера в свое истинное «я». Каждый видит себя глазами этой божественной веры, которая является наградой и естественным следствием служения духовному учителю.

С того момента, как мы получаем это знание о себе, мы фактически начинаем жить. Мы пробуждаемся от нашего лихорадочного беспамятства и освобождаемся от страхов и беспокойств, сопутствующих нашей материалистичной болезни. Именно тогда мы начинаем поступать здраво и естественно. Однако тело и ум будут отстаивать каждую «пядь земли» и бороться изо всех сил, чтобы погрузить нас опять в это невежественное состояние. Но все эти нечестивые усилия будут тщетны против чистого взора и совершенной мудрости пробудившейся души, которая решила посвятить себя исключительному служению Шри Кришне, Реальности, в которой соединяются вся любовь, сила, святость и красота.

Нет иного долга, кроме служения этой высочайшей личности (Пурушоттаме). Долг или предназначение чистой души состоит в служении Ему. Служение Шри Кришне — это идеал верности самому себе. Знание о своем истинном «я» — это осознание себя слугой Шри Кришны. Знание, бытие и деятельность чистой души неразрывно связаны друг с другом. Они лишь составляют различные аспекты единой Реальности в Его особой личностной форме в качестве бесконечного числа джив, которые вечно заняты служением Его неделимому, полному и изначальному облику — Шри Кришне. Само существование дживы не имело бы смысла, если бы ее предназначение не заключалось в служении Кришне. Прекращение или искажение этой деятельности сравнимо с прекращение или искажением самого ее существования. Поэтому деятельность в нормальном состоянии непременно должна быть непрерывной и пребывать в полной гармонии с подлинными отношениями дживы со Шри Кришной. Искажение и дисгармония проявляются как невежество, страдания и неестественное падшее состояние. Тогда как гармония — это нормальное состояние, характеризуемое истинным знанием и вечным бытием.

Те, для кого это состояние дисгармонии кажется желанным и приемлемым, находятся в полном невежестве относительно природы высшей Истины. В случае с дживой это состояние дисгармонии возможно всегда. Но мы не должны путать фактическую дисгармонию с потенциальной. В фактической дисгармонии нет никакой необходимости ни при каких условиях. Тогда как потенциальная дисгармония является для дживы неотъемлемой частью ее конституции. Это объясняет необходимость духовного подчинения дживы тому, кто свободен от этой потенциальной дисгармонии, если она желает обрести гарантию свободы от фактической дисгармонии, которая постоянно висит над ее головой как дамоклов меч в качестве наказания за отказ от служения высшей Истине. В своем нормальном состоянии джива является духовным протеже высшей совершенной личности, Шри Кришны.

Джива может сохранять свое нормальное состояние свободы от невежества и страданий, единственно лишь поместив себя под защиту Шри Кришны. Первостепенная задача всех религий состоит в определении тех методов, которые помогут падшей дживе достичь и сохранить свое естественное духовное положение.

Шри Чайтанья говорит, что существует лишь один метод достижения и сохранения духовной жизни — это милость Шри Кришны. Джива непременно становится несчастной, если ее деятельность противоречит ее природе. Ее вечная природа состоит в том, чтобы находиться под защитой Шри Кришны и обрести Его благосклонность. Но недостаточно просто согласиться со своей ролью находиться под Его защитой. Лишь от защитника всецело зависит, возьмет ли Он под Свою защиту кого-либо. Поэтому спасение падшей души целиком и полностью зависит от беспричинной милости Всевышнего. Но в то же самое время Его божественная воля также проявляется в том, что по Его беспричинному состраданию любой, кто ищет Его милости в духе искреннего и полного подчинения, непременно обретает ее. Это великая хартия духовных вольностей дживы, но с тем важным отличием, что эта хартия не была достигнута успешным восстанием против Источника истины, а милость не была получена из-за ошибок и неповиновения подданных Всевышнего. Шри Кришна всегда остается автократическим источником всех прав и свобод дживы. Джива не может ничего требовать по праву, поскольку все происходит лишь по милости Господа. Она может требовать что угодно для своего благосостояния лишь в качестве Его милости и никак иначе. Ее требование может быть исполнено Шри Кришной лишь в случае безоговорочного подчинения самой дживы Кришне в качестве единственного судьи. Этот случай не имеет ничего общего с пониманием свободной воли в демократическом, предательски атеистическом и полемическом смысле, а также по предопределению в безнравственном, рабском, слепом и причинном смысле. Следует понять, что добровольное служение Шри Кришне лишено всего того вреда, что приписывают ему догматики или атеистически настроенные мыслители.

(первая часть статьи)

(вторая часть статьи)

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




1 Политик, законодатель и поэт Древней Греции.

2  «Гамлет», пер. Б. Пастернака.




English

Prof. Narayandas Bhaktisudhakar, M. A.

Be Kind and Serve Vaishnavas
(part 2)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 6, Vol. XXVII, November 1929)

 

“KNOW thyself”, said Solon. “Be true to thyself”, says Shakespeare, “and it follows as the night the day that thou can’t be false to any man.” Neither of them appear to have supposed that it is very easy to know or be one’s real self. But neither do their words imply that any of them suspected that it is impossible for the mind by its own effort to attain to the knowledge of self.

Sri Chaitanya Deva, in conformity with the teaching of all the Shastras, makes a distinction between the self and mind. The mind appears to us to be identical with the self but is not really the self. The mind is only the apparent self. It functions on the limited plane left without guidance it is in perpetual fetters. The mental is the unfree, bound or fallen state of the self. There is no option for the mind but to submit to the constituent conditions of its nature which impose palpable and severe restrictions on all its activities. The mind is punished by failure if it tries to override any of the limitations of its nature. The fallen soul striving to lead a mental existence chafes against these limitations which are foreign to the nature of the self. But he can never break through the bars, of his iron cage so long as he happens to identify himself with the mind, as these form the very stuff of the mental existence of sensuous enjoyment.

The real self or the soul is free from all limitations being of the Divine essence. He functions as himself on the plane of the Absolute to which the mind has no access. The realm of the Absolute is free from all limitations. The function of the free soul on the plane of the Absolute is identical with the loving service of Sri Krishna. The free soul renders spontaneous submission to Sri Krishna. He is, however, permitted the option in exercise of his free will of not wishing to submit to his Lord and Master. So long as he does not of his own deliberate choice avail of this freedom to renounce his allegiance to Sri Krishna, he has full scope for his natural activities.

There is no really free or self-elected submission on the mental and physical plane. The absence of this freedom of choice makes the process of so-called submission on the limited plane also necessarily unfree. ‘Service’ on the mental plane is not ‘free’ service. This pseudo-service on the limited plane which is known as ‘Karma’ entangles us more and more in the meshes of the limited. By the nature of the case it can never free us from fetters due to its activities.

Our choice, therefore, lies between free and unfree service. We come by our adopted or mental nature by unwillingness to submit at all. In this world even when we profess to submit we submit only tentatively. This is the mental assent of submission to the Absolute belongs to the soul and is unconditional. It is not possible nor desirable to submit to anything of this world unconditionally as such submission would mean absence of freedom. But this slavery is unavoidable as it is necessary for soul-functioning on the phenomenal plan to submit unconditionally to all the laws of physical nature. This means that we are in this world always necessarily and wholly unfree. If free service implies free choice on the part of the servant for its performance we have no such choice so long as we function in this world on the mental plane. We make the best of this bad bargain by trying to reconcile ourselves to this unavoidable evil. The sense of spontaneity that at times seems to colour the performance of the so-called duties of this world can be but a delusion born of the habit of enforced submission. This slavery is the misery of the present existence.

It is, says Sri Chaitanya Deva, duty to our unwillingness to serve the Absolute that we are forced to be slaves to have a function at all. So long as we choose to avoid the service of the Absolute we remain under the power of the delusion that the body with mind is the self and under this impression we naturally try to find the solution of the problem of our consequent misery by activities on the limited plane. With this object in view we attend to the needs of the body and mind. We discover that the body and mind want to extend their relationships with the things of this world. They are found to be perpetually unadjusted to their environment. The mind and body want to dominate the world. This is what they mean by so-called adjustment to environment. But they cannot dominate us. We are their masters in as much as they can do nothing without the permission of our will. We, however, choose to exercise this prerogative of a master to serve them. We make the body and mind our sole advisors and agents in all matters. They are our eyes ears, hands and feet. They represent us in every dealing with this world. We know that they are neither omniscient nor above even gross blunders of all kinds. We vainly try to guard ourselves against the consequences of these defects by the assurance of others who are subject to the same defects. The combination of many similar defective persons does not produce freedom from their common defects. The residual method applied to common defects can yield only those defects as its remainder. Thus even though worldings are found actually to profess not to believe the self to be identical with the body and mind they behave as if have no option of doing anything without this sole help and advice.

We thus allow ourselves to drift helplessly and hopelessly on the tide of the impulses of the body and mind. But the strangest part of the whole affair is that we do not lose an iota of our interest in this enforced wild goose chase. A high degree of this perversity is even extolled by us who are its victims as the climax of wisdom and the cause of every well being. This debased partiality which all of us cherish for a course that must appear to the impartial reason as wholly futile and disastrous is responsible for the universal neglect to recognise fully the real nature of the problem of human misery and to make any serious attempt to find its solution even when their nature is put clearly before us. The thirst of the body and mind for dominating the world to extend the scope of sensuous enjoyment is unappeasable and is only whetted by every act of enjoyment of the object of their desire. The thirst itself is a variable quantity. The futile endeavour to appease the unappeasable to pander to the uncertain and changeable is considered as the proper method of attaining satisfaction of the self who has, as a matter of fact nothing to do with these wants of the body and mind.

It is of course never possible nor desirable to stop the very activities of the body and mind. But at the same time we also need not identify ourselves with them in the way we are accustomed to do. The self is different from the body and mind. The wants of the self are also different from those of the body and the mind, it is necessary to be fully aware of the fact that the body and mind which appear to us to be identical with self are not the self. They are wholly separate entities with separate and incompatible affinities. The body and mind and their interests impose themselves on us as those of the self with the full consent of the latter who being wholly oblivious of his real nature and different interest supposes himself to be identical with them.

The self is then found to be busily engaged in trying to alleviate the miseries of the body and mind, or in other words to serve the body and mind being under the impression that he is identical with them and that it is his business to serve himself by serving them. The result has been and is bound to be that no manner or degree of so called satisfaction of the needs of body and mind brings any satisfaction to the self. The self being false to himself cannot be true to the body and mind. His endeavour to minister to the wants of the body and mind of others is called ‘charity’. This so-called ‘charity’ instead of relieving only serves to augment and perpetuate the miseries of himself and others by encouraging all in the pursuit of a false method and hope. Pandering to the body and mind is the greatest possible cruelty to the self. By its means the self is committed more deeply to the course of being an aider and a better in establishing the ignorant unwholesome and unnatural domination of his dishonest and worthless underlings over himself. The force of this fatal delusion may be conceived from the fact that the very tidings of his real nature and function sounds to the deluded soul as nothing short of a proposal of self-annihilation.

Are we not all of us more or less conscious of the terrible unreality and puerility of every form of mental and physical endeavour inspired by the desire to minister to the needs of the body and mind as an occupation for the soul? But are we not all of us more or less resolved not to miss any part of such endeavour even for gaining the plane of activities that can be clearly proved to be really worthy of the soul? Is it not also the fact that every proposal for the attainment of the plane of the reality ever appears to our deluded souls to be unreal in comparison with and for the sole reason of its being different from and incompatible with our present activities dictated by the body and mind? The nature of our delusion should be clearly understood. We are willingly pursuing a course that we know must aggravate our miseries. We perversely cherish an obstinate preference for the wrong course knowing it to be both foolish and suicidal, but are not ashamed of proclaiming against our conviction our ‘honest’ willingness to be freed from ignorance and misery and in proof our sincerity we redouble our zeal in pursuit of the wrong course!

The function of the self may be described as being true to his real nature. It is our only duty to know ourselves. At present we are wholly ignorant of ourselves. We suppose the body and mind to be ourselves. But this is a stupid mistake. The real self is also self-conscious. He is now knowingly in the state of self-delusion. In other words he knows being self conscious that he is deluding himself. He cannot come out of this self elected unnatural condition with the help of the delusion itself. He must be willing to rely on Truth. It is necessary for him to learn to distrust the counsel of the body and mind. It is necessary for him to turn for advice, to those who are not themselves under the sway of the body and mind. From them alone. Under the circumstances, it is possible for him to learn the truth regarding himself. No doubt the body and mind will try their best to dissuade their victim from adopting such a course. But we have the power as soon as we have the will to disobey them and to listen and act up to the voice of Truth. This Truth is to be found only in the revealed scriptures. But those records have also been elaborately misinterpreted by deluded souls. They do not mean what, souls under the thralldom of the body and mind represent them to mean. The mind and body with shameless stupidity try to discredit scriptural truth by asserting their own inability to recognize the Truth manifested in them. But the admittedly blind cannot also claim to see or show the way to any person. They can only delude themselves and others by such claims.

As the knowledge of the self is intuitive and not impartible in the mechanical way it is necessary not to expect such enlightenment by the familiar methods which produce and perpetuate ignorance. It is necessary to listen, without open or covert bias for mental or physical methods, to the words of the spiritual exponents of the revealed scriptures both as regards method and object of spiritual living. The exclusive service of Sri Krishna, the Greatest of Spiritual Teachers, is the eternal function of the soul, in his natural condition. In order to learn what such service is, it is necessary and worth our while to give our nights and days to the words of the Spiritual Teacher to be able to follow what the Teacher says on the subject. His words should clear up our doubts and confirm our faith in the Teacher. Faith purged of all doubts will enable us to attain to the function of our true selves. This must be so because we are all of us the eternal servants of Sri Krishna. It is the function of the servant of the Lord that is of the Spiritual Teacher imparted to us by the words and example.

To have faith the Spiritual Preceptor is the same thing as having faith in one’s real self. One sees oneself with the eye of enlightened faith which is the reward and concomitant of the service of the Spiritual Teacher.

No sooner we know ourselves in this manner than we actually begin to live. We awake from our delirium and are freed from the fears and anxieties of our feverish hallucinations. Then we begin to function in the natural and healthy manner. But the body and mind contest every inch of the ground and fight tooth and nail to plunge us back into the condition of themselves. All this sinister effort is bound to be futile against the pure vision and perfect wisdom of the awakened soul resolved to embark upon the exclusive service of the All-holy, All-loving, All-powerful, Reality, who is no other than Sri Krishna Himself.

There is no duty except to the Supreme Person (Purushottama). The duty or function of the soul is to serve the Supreme Person. Service of Sri Krishna is the method of being true to oneself. Knowledge of the self is realisation of the self as servant of Sri Krishna. Knowledge, existence, function of the soul are indivisibly bound up with one another. They form only different aspects of the one Reality in His differentiated form of jivas who are infinite in number and eternally engaged in serving their undifferentiated plenary Lord, Sri Krishna. The very existence of the jiva would be meaningless without his function of the service of Krishna. The cessation or distortion of the function is identical with cessation or distortion of his existence. The function in the normal condition is also, therefore, necessarily without break or intermission and in perfect harmony with the actual relationship of the jiva with Sri Krishna. Distortion or disharmony is ignorance, misery, the abnormal and fallen state. The condition of harmony is the natural state, true enlightenment, real and eternal existence.

Those to whom the state of disharmony appears to be desirable and reasonable are really ignorant of the nature Truth. There is always the possibility of disharmony in the case of the jiva, but we should not confound actual with potential disharmony. Actual disharmony is not necessary at all for any purpose whatsoever, In the case of the jiva potential disharmony is an integral part of his constitution. This explains the necessity of spiritual submission in the case of the jiva to Him Who is free from potential disharmony, if he is to be assured of real safety against the danger of actual disharmony which is perpetually suspended over his head like the sword of Damocles as the punishment of the refusal to serve the Truth. The jiva in the normal state is the spiritual protégé of the Supreme Plenary Person, Sri Krishna.

The jiva is unable to maintain his normal condition of freedom from ignorance and misery except by throwing himself unreservedly upon the protection of Sri Krishna. The crux of all religions consists of the methods proposed by them for the attainment and retention of his natural condition by the fallen jiva.

Sri Chaitanya says that there is and can be but one method for the attainment and retention of spiritual life viz. the grace of Sri Krishna. The jiva is bound to be miserable if he functions in the manner that is contrary to his nature. It is his nature to function under the accepted protection of Sri Krishna vouchsafed by His grace. It is not enough if he simply agrees on his part to be under His protection. It is entirely with the protector whether He will extend His protection to any one. The redemption of the fallen soul is therefore entirely a matter of causeless Divine mercy. But at the same time it is also the Divine Will proclaimed by His causeless mercy that those who seek His mercy in the spirit of sincere and unreserved submission will obtain it. This is the Magna Charta of the spiritual liberties of the jiva but with this all important difference that this Charter has not been obtained by successful insurrection against the Source of Truth and mercy by erring and disloyal subjects of the Supreme Lord, Sri Krishna always remains the autocratic source of all rights and liberties of the jiva. The jiva can claim nothing against His grace. He can claim every thing he requires for his well being by grace and by grace only. His demand is specifically fulfilled by Sri Krishna if the condition of unconditional submission is fulfilled by himself, Krishna being the Sole Judge. It is a case neither of free will in the democratic disloyal atheistic polemical sense nor predetermination in the immoral slavish blind, causal sense. Free service of Sri Krishna is free from all unwholesomeness imagined by the dogmatists and as free thinkers alike.

(The first part of the article)

(The second part of article)

(To be continued)





←  «И в радости, и в горе». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси. 23 января 2014 года. Чиангмай, Таиланд ·• Архив новостей •· Празднование Шри Гаура-пурнимы. 21 марта 2019 года. Ярославль →
Russian

Нараяндас Адхикари Бхактисудхакар

Проявляй доброту и служи вайшнавам
(часть 3)

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из шестого номера XXVII тома за ноябрь 1929 года)

 

«Познай себя», — сказал Солон[1]. Шекспир писал: «Всего превыше: верен будь себе. Тогда, как утро следует за ночью, последует за этим верность всем»[2]. Никто из них, по-видимому, даже не предположил, что быть реальным и познать себя легко. Но никто также не употребил эти слова в том значении, что человеческий ум просто не способен своими собственными усилиями обрести знание о своем истинном «я».

Шри Чайтаньядев, в соответствии с учением священных писаний, проводит различие между истинным «я» и умом. Ум представляется нам тождественным нашему «я», однако это не так. Ум — лишь мнимое «я». Он действует лишь в границах этого бренного мира, лишен подлинного руководства и имеет бесконечное множество ограничений. По сути психика человека — это не что иное, как угнетенное, обусловленное и падшее состояние внутреннего «я». Ум человека просто не может не подчиняться конституциональным положениям своей природы, которые накладывают ощутимые и серьезные ограничения на всю его деятельность. Если же ум пытается отвергнуть какое-то свое естественное ограничение, то это вносит полный разлад в его деятельность. Падшая душа, стремящаяся вести независимое ментальное существование, ропщет по поводу этих ограничений, которые чужды природе ее внутреннего «я». Но она никогда не сможет прорваться сквозь прутья своей железной клетки, пока отождествляет себя с умом, поскольку ум предназначен главным образом для получения чувственного наслаждения в этом мире.

Истинное «я» (душа) свободно от всех ограничений, поскольку является божественной сущностью. Деятельность чистой души проходит на плане Абсолюта, куда ум не в силах проникнуть. Царство Абсолюта свободно от всех ограничений. Деятельность свободной души на плане Абсолюта — это любовное служение Шри Кришне. Свободная душа принимает естественное подчинение Шри Кришне. Однако ей также позволено проявлять свою свободную волю в том, что касается нежелания подчиняться своему Владыке и Господину. Ее естественная деятельность совершенно ничем не ограничена до тех пор, пока она не решает сознательно отказаться от своей преданности Шри Кришне.

На психическом и физическом планах в действительности нет никакого свободного или выбранного по собственной воле подчинения. Отсутствие этой свободы выбора неизбежно делает сам процесс так называемого предания на этом ограниченном плане бытия целиком вынужденным. «Служение» на психическом плане никогда не может быть свободным. Это псевдослужение на этом ограниченном плане (известное как карма) все больше и больше запутывает нас в сетях мирской обусловленности. Сама природа этого кармического служения делает нас неспособными освободиться от оков своей деятельности.

Поэтому перед нами стоит выбор: либо свободное служение, либо вынужденное. Однако приобретенный нами ум по своей природе не склонен вообще никому подчиняться. В этом мире, даже когда мы утверждаем, что покоряемся, наше подчинение полностью условно. Однако ментальное согласие подчиниться Абсолюту исходит от самой души и носит безусловный характер. В этом мире безусловное подчинение чему бы то ни было не только невозможно, но и нежелательно, поскольку такое предание подразумевает лишение свободы. Но это рабство просто неизбежно, так как для деятельности души на этом феноменальном плане бытия необходимо безусловно подчиниться всем законам материальной природы. Это означает, что в этом мире мы неизбежно находимся в состоянии вечного рабства. Если добровольное служение подразумевает свободу выбора со стороны слуги, то у нас совершенно нет никакого выбора, пока наша деятельность ограничена ментальным планом этого мира. Мы стремимся почерпнуть максимальную выгоду из этой невыгодной сделки, пытаясь примирить себя с этим неизбежным злом. Спонтанное чувство, что время от времени, казалось бы, окрашивает исполнение так называемых обязанностей этого мира, — это всего лишь заблуждение, возникающее от того, что человек просто смиряется со своим вынужденным и неизбежным подчинением. Это рабство — причина всех страданий нашей нынешней жизни.

Шри Чайтаньядев говорит, что мы вынуждены влачить это рабское существование лишь из-за нашего нежелания служить Абсолюту. Не желая служить Абсолюту, мы остаемся во власти иллюзии отождествления себя с телом и умом. Осмысливая этот мир в таком обусловленном ключе, мы естественно пытаемся разрешить проблему наших нескончаемых страданий благодаря деятельности на этом ограниченном плане бытия. Эта точка зрения заставляет нас уделять все свое внимание потребностям тела и ума. Мы видим, что тело и ум стремятся постоянно расширять свои отношения с объектами этого мира. Но они постоянно находятся в дисгармонии с этим миром. Ум и тело хотят господствовать надо всем, что нас окружает. Именно это и понимается под так называемой адаптацией к окружающей среде. Но нельзя, чтобы наше тело и ум диктовали нам свои условия. Мы их хозяева, и они ничего не могут сделать без нашего позволения. Однако мы используем это свое главенствующее положение, чтобы служить им. Мы делаем тело и ум своими единственными советниками и посредниками во всех вопросах. Образно говоря, они — наши глаза, уши, руки и ноги. Они представляют нас в каждом соприкосновении с этим миром. Мы знаем, что они не всезнающи и неизбежно совершают даже самые грубейшие ошибки. Мы тщетно пытаемся уберечь себя от последствий этих несовершенств по заверениям других, которые сами подвержены тем же самым ошибкам. Объединение многих подобных несовершенных людей не поможет им освободиться от присущих им недостатков. Остаточный метод, примененный к общим недостаткам, не может породить ничего, кроме самих недостатков. Хотя миряне обычно утверждают, что не считают себя телом и умом, в своей жизни они совершенно не могут обойтись без их помощи и совета.

Так мы позволяем себе беспомощно плыть по течению, безропотно следуя за всеми побуждениями тела и ума. Но самое странное в том, что мы не теряем и толики интереса к этой вынужденной погоне за несбыточным. Высшая степень этой порочности даже восхваляется нами как совершенство мудрости и причина любого благосостояния. Это извращенное пристрастие, которое мы все лелеем и которое беспристрастному наблюдателю видится как совершенно бесполезное и даже пагубное устремление, ответственное за полное пренебрежение к поиску истинной природы человеческих страданий и нежелание прилагать какие-либо серьезные усилия для разрешения этой проблемы, хотя ее характер открыт нам. Жажда тела и ума доминировать над миром с целью преумножить чувственные радости совершенно неутолима и лишь обостряется с каждым наслаждением желанным объектом. Сама по себе эта жажда — величина непостоянная. И эту тщетную попытку утолить неутолимое, чтобы потворствовать неопределенной и изменчивой цели, принимают за надлежащий метод удовлетворения истинного «я», не имеющего в действительности ничего общего с желаниями тела и ума.

Конечно же, не стоит даже и пытаться свести на нет деятельность тела и ума. Но в то же самое время нам также необходимо не отождествлять себя с ними, как мы привыкли это делать. Истинное «я» отлично от тела и ума. Желания истинного «я» также отличны от желаний тела и ума. Необходимо полностью осознать, что тело и ум, с которыми обычно отождествляют себя люди, не являются нашей подлинной сутью. Они чужды нашему «я» и обладают совершенно отличными от него характеристиками. С нашего молчаливого согласия тело, ум и их побуждения занимают положение нашего истинного «я». Отождествляя себя с ними, мы забываем о своей подлинной природе, а также о том, что она совершенно отлична от их побуждений.

Так наше истинное «я» погружается в энергичную кармическую деятельность, стремясь облегчить страдания тела и ума. Иными словами, полностью отождествляя себя с ними, мы ошибочно полагаем, что, служа им, мы служим сами себе. Однако сколько ни удовлетворяй требованиям ума и тела, это не принесет никакой радости нашему истинному «я». Обманывая себя, мы не можем оставаться верными телу и уму. Обычно стремление служить желаниям тела и ума других живых существ называют милосердием. Это так называемое милосердие, вместо того чтобы ослабить, лишь усиливает наши страдания и страдания других, обнадеживая нас двигаться и дальше в этом ложном направлении. Потакание телу и уму — самая большая жестокость по отношению к нашему истинному «я». Благодаря таким усилиям наше истинное «я» все сильнее и сильнее утверждается на этом пути, по сути становясь помощником и пособником нашего отвратительного погружения в невежество, вследствие которого мы оказываемся в рабстве у никчемных и низменных вещей. Понять силу этого рокового заблуждения можно просто на основании того, что благая весть о нашей подлинной духовной природе звучит для запутавшейся в иллюзии души как призыв к самоуничтожению.

Являемся ли мы теми, кто более или менее осознает эту ужасающую нереальность и ребячество каждого психического и физического усилия, побуждаемого желанием услужить потребностям тела и ума, которое подменяет собой деятельность чистой души? И являемся ли мы теми, кто с решимостью не желает упускать ни единой возможности, благодаря которой можно ясно доказать подлинное достоинство души? К тому же разве каждый призыв достигнуть этот божественный план реальности не кажется всегда нашим обманутым душам нереальным в сравнении с нашими нынешними поступками, продиктованными желаниями тела и ума? Нам следует ясно понять саму природу нашей иллюзии. Мы охотно следуем курсу, который лишь умножает все наши страдания. Мы упрямо храним порочную приверженность этому ложному курсу, хотя знаем, что это глупо и губительно, однако же не стыдимся выступать против нашей «честной» готовности освободиться от невежества и страданий, и в доказательство нашей искренности мы с удвоенной решимостью следуем этим неверным курсом!

Деятельность истинного «я» можно описать как то, что всецело согласуется с его духовной природой. Наш единственный долг состоит в том, чтобы познать себя. В настоящее время мы ничего о себе не знаем. Мы принимаем за себя свое тело и ум. Но это глупейшая ошибка. Истинное «я» непременно должно обладать сознанием. Сейчас же оно сознательно погрузилось в самообман. Иными словами, обладая сознанием, наша душа понимает, что обманывает себя. Но она не может выйти из этого неестественного состояния, в которое она попала по своему собственному выбору, уповая на помощь самой иллюзии. Она должна быть готова полностью довериться высшей Истине. Ей необходимо учиться игнорировать требования тела и ума. Необходимо прислушаться к советам тех, кто сами не находятся под влиянием тела и ума. Слушать лишь их. Лишь так мы можем узнать истину относительно своего истинного «я». Нет сомнений, что тело и ум будут всячески отговаривать свою жертву от этого. Но как только мы решительно выкажем им свое неповиновение, у нас появятся силы слушать голос Истины и действовать в согласии с ним. Эту Истину можно обнаружить лишь в богооткровенных писаниях. Однако эти священные труды воспринимаются обманутыми иллюзией душами искаженно. Их смысл и заключения отличны от того, как понимают их те души, что находятся в рабстве у тела и ума. Ум и тело с бесстыдной глупостью пытаются дискредитировать истины священных писаний, опираясь на свою полную неспособность понять их суть. Однако признавая себя слепцом, нельзя в то же самое время утверждать, что видишь верный путь для кого-то и пытаться его указать. Делающие подобные заявления лишь вводят в заблуждение и себя, и других.

Поскольку познание своего истинного «я» целиком интуитивно и недостижимо каким-либо механическим методом, нельзя ожидать, что такое осознание придет благодаря обычным мирским практикам, которые лишь погружают в невежество все больше и больше. Необходимо прислушаться (без открытого или тайного пристрастия к ментальным и физическим методам) к словам истинных духовных проповедников, объясняющих слова священных писаний в отношении практики и высшей цели живых существ. Безраздельное служение Шри Кришне (высочайшему духовному учителю) — вечное предназначение души в ее чистом состоянии. Чтобы понять суть этого служения, необходимо посвятить все свое время слушанию наставлений этого духовного учителя, поскольку это дарует силу следовать им на практике. Его слова очищают от всех сомнений и утверждают веру в Него. Очистив свою веру от всех сомнений, мы непременно станем способны возродить чистую деятельность нашей души. Это непременно должно произойти, поскольку все мы — вечные слуги Шри Кришны. Этот духовный учитель Своим словом и примером вкладывает в каждого из нас знание о том, как служить Господу.

Вера в духовного учителя — это то же самое, что и вера в свое истинное «я». Каждый видит себя глазами этой божественной веры, которая является наградой и естественным следствием служения духовному учителю.

С того момента, как мы получаем это знание о себе, мы фактически начинаем жить. Мы пробуждаемся от нашего лихорадочного беспамятства и освобождаемся от страхов и беспокойств, сопутствующих нашей материалистичной болезни. Именно тогда мы начинаем поступать здраво и естественно. Однако тело и ум будут отстаивать каждую «пядь земли» и бороться изо всех сил, чтобы погрузить нас опять в это невежественное состояние. Но все эти нечестивые усилия будут тщетны против чистого взора и совершенной мудрости пробудившейся души, которая решила посвятить себя исключительному служению Шри Кришне, Реальности, в которой соединяются вся любовь, сила, святость и красота.

Нет иного долга, кроме служения этой высочайшей личности (Пурушоттаме). Долг или предназначение чистой души состоит в служении Ему. Служение Шри Кришне — это идеал верности самому себе. Знание о своем истинном «я» — это осознание себя слугой Шри Кришны. Знание, бытие и деятельность чистой души неразрывно связаны друг с другом. Они лишь составляют различные аспекты единой Реальности в Его особой личностной форме в качестве бесконечного числа джив, которые вечно заняты служением Его неделимому, полному и изначальному облику — Шри Кришне. Само существование дживы не имело бы смысла, если бы ее предназначение не заключалось в служении Кришне. Прекращение или искажение этой деятельности сравнимо с прекращение или искажением самого ее существования. Поэтому деятельность в нормальном состоянии непременно должна быть непрерывной и пребывать в полной гармонии с подлинными отношениями дживы со Шри Кришной. Искажение и дисгармония проявляются как невежество, страдания и неестественное падшее состояние. Тогда как гармония — это нормальное состояние, характеризуемое истинным знанием и вечным бытием.

Те, для кого это состояние дисгармонии кажется желанным и приемлемым, находятся в полном невежестве относительно природы высшей Истины. В случае с дживой это состояние дисгармонии возможно всегда. Но мы не должны путать фактическую дисгармонию с потенциальной. В фактической дисгармонии нет никакой необходимости ни при каких условиях. Тогда как потенциальная дисгармония является для дживы неотъемлемой частью ее конституции. Это объясняет необходимость духовного подчинения дживы тому, кто свободен от этой потенциальной дисгармонии, если она желает обрести гарантию свободы от фактической дисгармонии, которая постоянно висит над ее головой как дамоклов меч в качестве наказания за отказ от служения высшей Истине. В своем нормальном состоянии джива является духовным протеже высшей совершенной личности, Шри Кришны.

Джива может сохранять свое нормальное состояние свободы от невежества и страданий, единственно лишь поместив себя под защиту Шри Кришны. Первостепенная задача всех религий состоит в определении тех методов, которые помогут падшей дживе достичь и сохранить свое естественное духовное положение.

Шри Чайтанья говорит, что существует лишь один метод достижения и сохранения духовной жизни — это милость Шри Кришны. Джива непременно становится несчастной, если ее деятельность противоречит ее природе. Ее вечная природа состоит в том, чтобы находиться под защитой Шри Кришны и обрести Его благосклонность. Но недостаточно просто согласиться со своей ролью находиться под Его защитой. Лишь от защитника всецело зависит, возьмет ли Он под Свою защиту кого-либо. Поэтому спасение падшей души целиком и полностью зависит от беспричинной милости Всевышнего. Но в то же самое время Его божественная воля также проявляется в том, что по Его беспричинному состраданию любой, кто ищет Его милости в духе искреннего и полного подчинения, непременно обретает ее. Это великая хартия духовных вольностей дживы, но с тем важным отличием, что эта хартия не была достигнута успешным восстанием против Источника истины, а милость не была получена из-за ошибок и неповиновения подданных Всевышнего. Шри Кришна всегда остается автократическим источником всех прав и свобод дживы. Джива не может ничего требовать по праву, поскольку все происходит лишь по милости Господа. Она может требовать что угодно для своего благосостояния лишь в качестве Его милости и никак иначе. Ее требование может быть исполнено Шри Кришной лишь в случае безоговорочного подчинения самой дживы Кришне в качестве единственного судьи. Этот случай не имеет ничего общего с пониманием свободной воли в демократическом, предательски атеистическом и полемическом смысле, а также по предопределению в безнравственном, рабском, слепом и причинном смысле. Следует понять, что добровольное служение Шри Кришне лишено всего того вреда, что приписывают ему догматики или атеистически настроенные мыслители.

(первая часть статьи)

(вторая часть статьи)

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




[1] Политик, законодатель и поэт Древней Греции.

[2] «Гамлет», пер. Б. Пастернака.




English

Prof. Narayandas Bhaktisudhakar, M. A.

Be Kind and Serve Vaishnavas
(part 2)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 6, Vol. XXVII, November 1929)

 

“KNOW thyself”, said Solon. “Be true to thyself”, says Shakespeare, “and it follows as the night the day that thou can’t be false to any man.” Neither of them appear to have supposed that it is very easy to know or be one’s real self. But neither do their words imply that any of them suspected that it is impossible for the mind by its own effort to attain to the knowledge of self.

Sri Chaitanya Deva, in conformity with the teaching of all the Shastras, makes a distinction between the self and mind. The mind appears to us to be identical with the self but is not really the self. The mind is only the apparent self. It functions on the limited plane left without guidance it is in perpetual fetters. The mental is the unfree, bound or fallen state of the self. There is no option for the mind but to submit to the constituent conditions of its nature which impose palpable and severe restrictions on all its activities. The mind is punished by failure if it tries to override any of the limitations of its nature. The fallen soul striving to lead a mental existence chafes against these limitations which are foreign to the nature of the self. But he can never break through the bars, of his iron cage so long as he happens to identify himself with the mind, as these form the very stuff of the mental existence of sensuous enjoyment.

The real self or the soul is free from all limitations being of the Divine essence. He functions as himself on the plane of the Absolute to which the mind has no access. The realm of the Absolute is free from all limitations. The function of the free soul on the plane of the Absolute is identical with the loving service of Sri Krishna. The free soul renders spontaneous submission to Sri Krishna. He is, however, permitted the option in exercise of his free will of not wishing to submit to his Lord and Master. So long as he does not of his own deliberate choice avail of this freedom to renounce his allegiance to Sri Krishna, he has full scope for his natural activities.

There is no really free or self-elected submission on the mental and physical plane. The absence of this freedom of choice makes the process of so-called submission on the limited plane also necessarily unfree. ‘Service’ on the mental plane is not ‘free’ service. This pseudo-service on the limited plane which is known as ‘Karma’ entangles us more and more in the meshes of the limited. By the nature of the case it can never free us from fetters due to its activities.

Our choice, therefore, lies between free and unfree service. We come by our adopted or mental nature by unwillingness to submit at all. In this world even when we profess to submit we submit only tentatively. This is the mental assent of submission to the Absolute belongs to the soul and is unconditional. It is not possible nor desirable to submit to anything of this world unconditionally as such submission would mean absence of freedom. But this slavery is unavoidable as it is necessary for soul-functioning on the phenomenal plan to submit unconditionally to all the laws of physical nature. This means that we are in this world always necessarily and wholly unfree. If free service implies free choice on the part of the servant for its performance we have no such choice so long as we function in this world on the mental plane. We make the best of this bad bargain by trying to reconcile ourselves to this unavoidable evil. The sense of spontaneity that at times seems to colour the performance of the so-called duties of this world can be but a delusion born of the habit of enforced submission. This slavery is the misery of the present existence.

It is, says Sri Chaitanya Deva, duty to our unwillingness to serve the Absolute that we are forced to be slaves to have a function at all. So long as we choose to avoid the service of the Absolute we remain under the power of the delusion that the body with mind is the self and under this impression we naturally try to find the solution of the problem of our consequent misery by activities on the limited plane. With this object in view we attend to the needs of the body and mind. We discover that the body and mind want to extend their relationships with the things of this world. They are found to be perpetually unadjusted to their environment. The mind and body want to dominate the world. This is what they mean by so-called adjustment to environment. But they cannot dominate us. We are their masters in as much as they can do nothing without the permission of our will. We, however, choose to exercise this prerogative of a master to serve them. We make the body and mind our sole advisors and agents in all matters. They are our eyes ears, hands and feet. They represent us in every dealing with this world. We know that they are neither omniscient nor above even gross blunders of all kinds. We vainly try to guard ourselves against the consequences of these defects by the assurance of others who are subject to the same defects. The combination of many similar defective persons does not produce freedom from their common defects. The residual method applied to common defects can yield only those defects as its remainder. Thus even though worldings are found actually to profess not to believe the self to be identical with the body and mind they behave as if have no option of doing anything without this sole help and advice.

We thus allow ourselves to drift helplessly and hopelessly on the tide of the impulses of the body and mind. But the strangest part of the whole affair is that we do not lose an iota of our interest in this enforced wild goose chase. A high degree of this perversity is even extolled by us who are its victims as the climax of wisdom and the cause of every well being. This debased partiality which all of us cherish for a course that must appear to the impartial reason as wholly futile and disastrous is responsible for the universal neglect to recognise fully the real nature of the problem of human misery and to make any serious attempt to find its solution even when their nature is put clearly before us. The thirst of the body and mind for dominating the world to extend the scope of sensuous enjoyment is unappeasable and is only whetted by every act of enjoyment of the object of their desire. The thirst itself is a variable quantity. The futile endeavour to appease the unappeasable to pander to the uncertain and changeable is considered as the proper method of attaining satisfaction of the self who has, as a matter of fact nothing to do with these wants of the body and mind.

It is of course never possible nor desirable to stop the very activities of the body and mind. But at the same time we also need not identify ourselves with them in the way we are accustomed to do. The self is different from the body and mind. The wants of the self are also different from those of the body and the mind, it is necessary to be fully aware of the fact that the body and mind which appear to us to be identical with self are not the self. They are wholly separate entities with separate and incompatible affinities. The body and mind and their interests impose themselves on us as those of the self with the full consent of the latter who being wholly oblivious of his real nature and different interest supposes himself to be identical with them.

The self is then found to be busily engaged in trying to alleviate the miseries of the body and mind, or in other words to serve the body and mind being under the impression that he is identical with them and that it is his business to serve himself by serving them. The result has been and is bound to be that no manner or degree of so called satisfaction of the needs of body and mind brings any satisfaction to the self. The self being false to himself cannot be true to the body and mind. His endeavour to minister to the wants of the body and mind of others is called ‘charity’. This so-called ‘charity’ instead of relieving only serves to augment and perpetuate the miseries of himself and others by encouraging all in the pursuit of a false method and hope. Pandering to the body and mind is the greatest possible cruelty to the self. By its means the self is committed more deeply to the course of being an aider and a better in establishing the ignorant unwholesome and unnatural domination of his dishonest and worthless underlings over himself. The force of this fatal delusion may be conceived from the fact that the very tidings of his real nature and function sounds to the deluded soul as nothing short of a proposal of self-annihilation.

Are we not all of us more or less conscious of the terrible unreality and puerility of every form of mental and physical endeavour inspired by the desire to minister to the needs of the body and mind as an occupation for the soul? But are we not all of us more or less resolved not to miss any part of such endeavour even for gaining the plane of activities that can be clearly proved to be really worthy of the soul? Is it not also the fact that every proposal for the attainment of the plane of the reality ever appears to our deluded souls to be unreal in comparison with and for the sole reason of its being different from and incompatible with our present activities dictated by the body and mind? The nature of our delusion should be clearly understood. We are willingly pursuing a course that we know must aggravate our miseries. We perversely cherish an obstinate preference for the wrong course knowing it to be both foolish and suicidal, but are not ashamed of proclaiming against our conviction our ‘honest’ willingness to be freed from ignorance and misery and in proof our sincerity we redouble our zeal in pursuit of the wrong course!

The function of the self may be described as being true to his real nature. It is our only duty to know ourselves. At present we are wholly ignorant of ourselves. We suppose the body and mind to be ourselves. But this is a stupid mistake. The real self is also self-conscious. He is now knowingly in the state of self-delusion. In other words he knows being self conscious that he is deluding himself. He cannot come out of this self elected unnatural condition with the help of the delusion itself. He must be willing to rely on Truth. It is necessary for him to learn to distrust the counsel of the body and mind. It is necessary for him to turn for advice, to those who are not themselves under the sway of the body and mind. From them alone. Under the circumstances, it is possible for him to learn the truth regarding himself. No doubt the body and mind will try their best to dissuade their victim from adopting such a course. But we have the power as soon as we have the will to disobey them and to listen and act up to the voice of Truth. This Truth is to be found only in the revealed scriptures. But those records have also been elaborately misinterpreted by deluded souls. They do not mean what, souls under the thralldom of the body and mind represent them to mean. The mind and body with shameless stupidity try to discredit scriptural truth by asserting their own inability to recognize the Truth manifested in them. But the admittedly blind cannot also claim to see or show the way to any person. They can only delude themselves and others by such claims.

As the knowledge of the self is intuitive and not impartible in the mechanical way it is necessary not to expect such enlightenment by the familiar methods which produce and perpetuate ignorance. It is necessary to listen, without open or covert bias for mental or physical methods, to the words of the spiritual exponents of the revealed scriptures both as regards method and object of spiritual living. The exclusive service of Sri Krishna, the Greatest of Spiritual Teachers, is the eternal function of the soul, in his natural condition. In order to learn what such service is, it is necessary and worth our while to give our nights and days to the words of the Spiritual Teacher to be able to follow what the Teacher says on the subject. His words should clear up our doubts and confirm our faith in the Teacher. Faith purged of all doubts will enable us to attain to the function of our true selves. This must be so because we are all of us the eternal servants of Sri Krishna. It is the function of the servant of the Lord that is of the Spiritual Teacher imparted to us by the words and example.

To have faith the Spiritual Preceptor is the same thing as having faith in one’s real self. One sees oneself with the eye of enlightened faith which is the reward and concomitant of the service of the Spiritual Teacher.

No sooner we know ourselves in this manner than we actually begin to live. We awake from our delirium and are freed from the fears and anxieties of our feverish hallucinations. Then we begin to function in the natural and healthy manner. But the body and mind contest every inch of the ground and fight tooth and nail to plunge us back into the condition of themselves. All this sinister effort is bound to be futile against the pure vision and perfect wisdom of the awakened soul resolved to embark upon the exclusive service of the All-holy, All-loving, All-powerful, Reality, who is no other than Sri Krishna Himself.

There is no duty except to the Supreme Person (Purushottama). The duty or function of the soul is to serve the Supreme Person. Service of Sri Krishna is the method of being true to oneself. Knowledge of the self is realisation of the self as servant of Sri Krishna. Knowledge, existence, function of the soul are indivisibly bound up with one another. They form only different aspects of the one Reality in His differentiated form of jivas who are infinite in number and eternally engaged in serving their undifferentiated plenary Lord, Sri Krishna. The very existence of the jiva would be meaningless without his function of the service of Krishna. The cessation or distortion of the function is identical with cessation or distortion of his existence. The function in the normal condition is also, therefore, necessarily without break or intermission and in perfect harmony with the actual relationship of the jiva with Sri Krishna. Distortion or disharmony is ignorance, misery, the abnormal and fallen state. The condition of harmony is the natural state, true enlightenment, real and eternal existence.

Those to whom the state of disharmony appears to be desirable and reasonable are really ignorant of the nature Truth. There is always the possibility of disharmony in the case of the jiva, but we should not confound actual with potential disharmony. Actual disharmony is not necessary at all for any purpose whatsoever, In the case of the jiva potential disharmony is an integral part of his constitution. This explains the necessity of spiritual submission in the case of the jiva to Him Who is free from potential disharmony, if he is to be assured of real safety against the danger of actual disharmony which is perpetually suspended over his head like the sword of Damocles as the punishment of the refusal to serve the Truth. The jiva in the normal state is the spiritual protégé of the Supreme Plenary Person, Sri Krishna.

The jiva is unable to maintain his normal condition of freedom from ignorance and misery except by throwing himself unreservedly upon the protection of Sri Krishna. The crux of all religions consists of the methods proposed by them for the attainment and retention of his natural condition by the fallen jiva.

Sri Chaitanya says that there is and can be but one method for the attainment and retention of spiritual life viz. the grace of Sri Krishna. The jiva is bound to be miserable if he functions in the manner that is contrary to his nature. It is his nature to function under the accepted protection of Sri Krishna vouchsafed by His grace. It is not enough if he simply agrees on his part to be under His protection. It is entirely with the protector whether He will extend His protection to any one. The redemption of the fallen soul is therefore entirely a matter of causeless Divine mercy. But at the same time it is also the Divine Will proclaimed by His causeless mercy that those who seek His mercy in the spirit of sincere and unreserved submission will obtain it. This is the Magna Charta of the spiritual liberties of the jiva but with this all important difference that this Charter has not been obtained by successful insurrection against the Source of Truth and mercy by erring and disloyal subjects of the Supreme Lord, Sri Krishna always remains the autocratic source of all rights and liberties of the jiva. The jiva can claim nothing against His grace. He can claim every thing he requires for his well being by grace and by grace only. His demand is specifically fulfilled by Sri Krishna if the condition of unconditional submission is fulfilled by himself, Krishna being the Sole Judge. It is a case neither of free will in the democratic disloyal atheistic polemical sense nor predetermination in the immoral slavish blind, causal sense. Free service of Sri Krishna is free from all unwholesomeness imagined by the dogmatists and as free thinkers alike.

(The first part of the article)

(The second part of article)

(To be continued)



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования