«Красота Гауранги» (часть 3). Шрила Б. А. Данди Махарадж. 1 декабря 2018 года. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж
Красота Гауранги
(часть 3)
(1 декабря 2018 года. Москва, Кисельный)
Шрила Данди Махарадж: Вчера мы закончили на том, что Махапрабху горделив, у Него гордая фигура, что Он гордится тем, что Ему помогает сам Парамананда Пури, духовный брат его духовного учителя. Он помогает Ему, и этим Махапрабху гордится. И у Него величавая фигура. Великая красота Махапрабху заключается в том, что Он всегда ходит с прямой спиной, у Него удивительная походка. И каждый, кто созерцал Его фигуру, не мог оторвать от Него глаз. Поэтому Рупа Госвами молит о том, чтобы Махапрабху постоянно пребывал в его сердце. Он спрашивает: «Когда же я снова увижу эту сияющую фигуру? Когда же я снова увижу Махапрабху?»
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:01:01#
…харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣…[1]
Он — тот самый Господь Хари, который является другом и спасителем всех падших душ, последних из нищих. И также в этом есть скрытый смысл.
#00:01:20#
…харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣…
Есть скрытый смысл в этом стихе. Мы — самые бедные, самые падшие, самые нищие. И такие люди, как мы, также спасаемы Им, поскольку Он спаситель и друг бедных. Поэтому эта смиренная, жалкая личность обрела положение у Его лотосоподобных стоп.
#00:01:42#
Шрила Данди Махарадж: Так говорит Рупа Госвами о себе. Так как Он патита-павана, спаситель падших, то у меня есть надежда. Потому что именно к такого рода людям Он проявляет особую милость. Это Его игра, Его настроение — Он проявляет Свою милость к особого рода людям, к самым падшим, самым бедным, самым несчастным. В этом смысле у Него очень благородный характер. Он наслаждается Своими играми благородства. Он проявляет благородство к самым падшим и хочет дать им самое ценное, дать им Свою милость. Определение великодушия состоит в том, что самым низким, самым недостойным дается самое высокое, самое прекрасное. Поэтому Он в высшей степени благороден. И поэтому я принимаю прибежище такой благородной души. Он благородный господин, благородный повелитель. И поскольку Он благороден, то у меня есть шанс, есть надежда, что если я предамся Ему, Он все-таки снизойдет до меня и из Своего великодушия, благородства он-таки обратит на меня внимание. Здесь есть такой смысл.
#00:03:13#
«Нет более падшего, чем я, — так поет Нароттам Дас Тхакур. — Ты направляешь Свою милость на самых падших, но нет более падшего, чем я. Поэтому, пожалуйста, обрати на меня Свой взор. Пожалуйста, не будь ко мне равнодушен, не проходи мимо меня. Обрати на меня Свой милостивый взор. Потому что я — тот самый падший, который нуждается в Твоей милости».
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:03:55#
…харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣…
Шрила Данди Махарадж: Гаджапати здесь упоминается. Нараяна-Кришна спас слона Гаджа-раджа. Гаджа-радж в своей прошлой жизни был царем. Гаджа-радж — это слон Гаджендра. Где-то в нашей вселенной…
[Закрывается алтарь. Прославления.]
Где-то в нашей вселенной, где-то в райских мирах есть такая особая гора Трикута. Это очень красивая гора, и на ней живут самые разные существа. Там живут самые разные виды животных, самые диковинные птицы. Это удивительная гора, которая не доступна взору обычных смертных, — это гора в райском мире. Где-то у этой горы есть сад под названием Риту-мат. И в этом саду Риту-мат Варуна устроил себе резиденцию. Также он там создал прекрасное озеро с прекрасными птицами и разными прекрасными растениями на берегах этого озера. В великом счастье он там пребывает. Это божественное место. И слон Гаджендра жил недалеко от этой горы Трикуты. И говорится, что он всегда приходил в это место, сопровождаемый своими слонихами, своими подданными. И по его милости никто никого не боялся в этом месте. И его самого тоже никто не боялся. Он был царем этого места и ни в чем не знал недостатка. Он был самым сильным слоном, царем слонов. Слон — это некий символ великого существа. Слон — это царь зверей. Иногда говорится, что лев — царь зверей. Но слон даже сильнее льва. В этом смысле слон может считаться царем зверей. И Гаджендра правил всеми зверями в этом месте.
#00:06:55#
Когда он, в расцвете своих сил и красоты, вошел в это озеро… Слон — это очень красивое животное. Вообще слон — это некий эталон красоты, потому что у него величественная походка. Очень часто походку самого Махапрабху сравнивают с походкой слона, потому что слон действительно ходит очень изящно. Он очень независимое существо. В Таиланде на слонах ездят. Слоны действительно ходят очень неторопливо, величаво, и можно понять, что слон — удивительное животное, очень красивое. Поэтому недаром слон считается царем. Этот Гаджа-радж был царем зверей в этом месте. Но однажды, когда он вошел в воды озера у горы Трикута, крокодил напал на него и схватил его за ногу.
#00:08:14#
Это очень известная история из Пуран. Тот крокодил раньше был гандхарвом по имени Хуху. Этот гандхарв однажды случайно оскорбил мудреца Аситу. Когда Асита хотел принять омовение, этот гандхарв стал хватать его за ноги. И мудрец в гневе проклял этого несчастного гандхарва Хуху и сказал, что тот освободится и обретет свой изначальный облик, только когда сам Господь явится, чтобы освободить слона Гаджендру. А до тех пор этот Хуху будет в теле крокодила. Этот крокодил жил в этом озере, и когда Гаджендра вошел в воды этого озера, крокодил схватил его за ногу. И слон оказался в очень тяжелой ситуации.
#00:09:16#
Вообще слон — это царь зверей, самое сильное существо. Но он самое сильное существо на суше, а в воде слон не может действовать. И Гаджендра никак не мог освободиться. И поскольку он был в чужой стихии, в воде, а крокодил был в своей стихии, то с каждой минутой крокодил становился только сильнее, а слон терял свои силы. И он посмотрел тогда на всех слонов, которые остались на суше, на всех своих слоних, на всех своих подданных, но никто из них не пришел к нему на помощь, все боялись. И тогда слон понял, что у него больше нет прибежища в этом мире. И тут некая память вернулась к нему. Он вспомнил, что когда-то он был царем Индрадьюмной. Когда-то он действительно был великим преданным. И вся эта память, которая в нем ожила, наполнила его вновь. Он стал наполняться воспоминаниями о том, что он должен молиться Верховному Господу, Вишну. И он стал возносить Вишну прекрасные молитвы.
#00:10:46#
В «Бхагаватам» говорится, что слон Гаджендра подумал о том, кому он будет молиться, и он выбрал именно Вишну и стал молиться Ему. И поскольку он не взывал ни к кому из богов, то никто из богов не пришел ему на помощь. И, хотя его силы были на исходе, он вспомнил, что он был преданным именно Вишну. И он стал молиться именно Ему. В своих молитвах он говорит, что, в сущности, он не хочет жить, у него нет привязанности к жизни. Даже если крокодил убьет его, в этом не будет ничего страшного. Но он хотел бы не просто избавления от физической смерти, а хотел бы избавления от этого мира. И так он стал молиться о том, чтобы Господь даровал ему свободу от этого материального мира — если даже ему придется умереть, чтобы он больше не увидел новых рождений и новых смертей в этом мире. И он вспомнил о том, как раньше он был царем Индрадьюмной.
#00:12:09#
Царь Индрадьюмна уже удалился в лес. К тому времени он оставил своих родственников и уже поклонялся в уединении. В это время один великий мудрец посетил его, но царь был занят своими религиозными обязанностями и не обратил внимания на мудреца. Он дал обет повторять святое имя и исполнял этот обет. Он не заметил мудреца, и мудрец в гневе проклял его. Возможно, это был Агастья Риши. Он проклял царя Индрадьюмну и сказал, что за свое самомнение он станет слоном. И, будучи слоном, он все-таки встретит Верховного Господа. Но сейчас царь не готов.
#00:13:34#
Шридхар Махарадж, комментируя эту историю, говорит, что этот царь занимался повторением святого имени, но пренебрег садху. В этом была его ошибка. Он повторял святое имя, безусловно, но не понял величия садху, не понял, что служение садху важнее повторения святого имени. И из-за того, что он пренебрег этим садху, этим святым, он получил рождение в теле слона. И когда он был слоном, крокодил напал на него.
#00:14:15#
В конце концов Господь верхом на Гаруде явился и спас царя слонов Гаджендру от крокодила. И после того, как Господь явился, слон принял четырехрукий облик, подобный облику Господа Вишну. И в этом четырехруком облике, подобном облику Господа Вишну, он вернулся в мир Вайкунтхи. Слон получил сарупья-мукти. В мирах Вайкунтхи каждое живое существо имеет свой тип освобождения, свой тип мукти. Есть сарупья-, самипья-, салокья-, саршти-мукти — самые разные типы освобождения. И многие живые существа на Вайкунтхе имеют сарупья-мукти, они имеют облик, подобный облику Господа. Такой же прекрасный облик и даже такой же цвет тела. Поэтому говорится, что даже самого Господа Нараяну очень сложно найти среди Его спутников.
#00:15:16#
Когда Гопа Кумар попадает на Вайкунтху, он сначала недоумевает: «Где же здесь Господь?» Он видит, что вокруг него ходят четырехрукие фигуры и все они подобны Господу: такой же цвет тела, с таким же количеством рук. В конце концов он видит одно собрание и там один из собеседников носит камень каустубха и знак шриватса на груди. И тут он понимает, что это и есть Господь Нараяна. Гопа Кумар предается Господу Нараяне и остается в Его мире.
#00:15:51#
Что интересно, в «Брихад-бхагаватамрите» Санатана Госвами описывает этот быт Вайкунтхи, жизнь на Вайкунтхе. Там протекает жизнь, в общем-то похожая на жизнь людей. Там тоже есть дни и ночи, есть утро и вечер. Каждый там занят своими деяниями. Но, поскольку это великий мир преданности, там царит особая атмосфера удивительного счастья, удивительного умиротворения. И в этом мире Вайкунтхи он [Гопа Кумар] очень долго существует. Но впоследствии Гопа Кумар чувствует, что ему в этом мире как-то некомфортно, он не чувствует удовлетворения. Он рассказывает об этом, чем приводит обитателей Вайкунтхи в крайнее беспокойство. Потому что жители Вайкунтхи не могут понять, как кто-то может быть не удовлетворен жизнью на Вайкунтхе, как кто-то может быть не удовлетворен Господом Вишну.
#00:17:00#
И поскольку Гопа Кумар пожаловался на такое свое состояние, то Господь Вишну решил его как-то порадовать. Сам Господь Нараяна взял флейту, надел корону и предстал перед Гопой Кумаром в облике Кришны. Но Гопа Кумар посмотрел на Него и сказал: «Что-то не то. Вроде бы и то, но на самом деле что-то не то». Это был весьма глубокий ответ, потому что в действительности [во время] 999 дивья-юг именно Васудева, или Нараяна, приходит как Кришна. Он приходит как обычная юга-аватара. Он приходит как Кришна, Он являет Свои игры. И в эти 999 дивья-юг Он — обычная юга-аватара. Он не являет того великолепия, той красоты, которые являет Бхагаван Кришна. А Бхагаван Кришна является только в одну из тысячи таких дивья-юг, один раз в день Брахмы. А во все остальные 999 кто-то похожий является.
#00:18:37#
В писаниях, в Пуранах, говорится, что вообще в Двапара-югу Господь является в теле зеленого цвета. А в Кали-югу Он является в теле темного цвета. Такое есть мнение. Возникает вопрос: где же этот облик зеленого цвета, и почему Он в нашу Двапара-югу другого цвета? И тот облик зеленого цвета — это не Рамачандра, потому что Рамачандра — это не юга-аватара, а лила-аватара. Поэтому Рамачандра не относится к этому облику. Обычно в Двапара-югу Господь зеленого цвета. А темного цвета Он в Кали-югу. Но, с другой стороны, в «Бхагаватам» говорится нечто другое. Там говорится, что Он является в телах четырех цветов: белого, красного, темного и золотого. В этом смысле «Бхагаватам» противоречит другим Пуранам. И когда Рупа Госвами в «Лагху-бхагаватамрите» начинает заниматься этим вопросом, он говорит, что безусловно и то, и другое имеют место быть. И обычно в 999 дивья-юг Господь действительно является в теле зеленого цвета. Но в одну особую эпоху Он все-таки в Двапара-югу является в теле темного цвета. А в Кали-югу — в теле золотистого цвета. Это особая дивья-юга, особая четверка из эпох, в которые Он являет такие цвета Своего тела. И Господь Нараяна в этом смысле приходит как Кришна и являет обычные деяния в 999 других эпох.
#00:20:50#
Но в эту особую Двапара-югу Кришна являет Свои особые, непостижимые деяния. Потому что Кришна, как свайам-бхагаван, имеет четыре особых свойства, которых нет у других Его проявлений. В том числе у самого Господа Нараяны. Господь Нараяна имеет шестьдесят качеств, а Кришна имеет шестьдесят четыре качества. Соответственно, у Него есть вену-мадхурья, рупа-мадхурья, бхакта-мадхурья и лила-мадхурья. Он играет на флейте, как никто иной. Никто другой не играет на такой флейте, как у Кришны. У Него есть рупа-мадхурья, удивительный облик. У Него есть лила-мадхурья, потрясающие деяния, которые являет только Он. И еще у Него есть бхакта-мадхурья, удивительные преданные, каких нет ни у кого другого — такие как пастушки́ Вриндавана, гопи Вриндавана и т. д. Мать Яшода, Нанда Махарадж — это особые преданные, которые есть только у Кришны. И такой Кришна является очень редко — один раз в тысячу этих дивья-юг. И в ту же самую дивья-югу, но уже в эпоху Кали Он приходит в теле золотого цвета. Он приходит как Махапрабху. Махапрабху тоже приходит в теле золотого цвета и тоже является самим Бхагаваном. Это такая особая эпоха.
#00:22:34#
Поэтому Гопа Кумар сказал Господу Нараяне: «Я понимаю, что Ты можешь принять такой облик с флейтой, и даже с павлиньим пером. Но тем не менее, хотя Ты принимаешь такой облик, я все же не чувствую той радости, которую должен был бы испытать. Я не чувствую того вкуса, который у меня должен быть». Тогда Господь Нараяна с некоторой грустью говорит: «Должно быть, ты принадлежишь другому миру. Должно быть, ты принадлежишь миру Голоки». Тогда Господь Нараяна благословляет его, и Гопа Кумар оказывается на Голоке.
#00:23:10#
Когда однажды Кришна покинул место танца раса и гопи пошли искать Кришну, Он встал из-за кустов с четырьмя руками, т. е. в облике Господа Нараяны. И гопи на это даже не обратили никакого внимания. Они спросили у Нараяны: «А где Кришна?» Они даже не привлеклись этой формой Господа Нараяны. Это особое свойство преданных Голоки — они рагануга-бхакты. Даже не рагануга-бхакты, а рагатмика-бхакты. Они живут этой рагой. Они живут особенной рагой. Есть место Брахма-кунда во Вриндаване, и однажды там Нанда Махарадж и другие преданные Вриндавана попросили Кришну взять их с Собой на Вайкунтху. Кришна сказал: «Хорошо, Я возьму вас с Собой на Вайкунтху. Но вы должны пройти через воды Брахма-кунды». Они вошли в воду Брахма-кунды, и Кришна предстал перед ними в облике Нараяны. И там было очень пышное поклонение. Кришна сидел на троне, Его обмахивали опахалами, звучали прекрасные гимны, горел жертвенный огонь, и все поклонялись [Ему] с великой пышностью. И преданные Вайкунтхи посмотрели на преданных Голоки и сказали им: «Какие-то вы слишком деревенские. Какие-то вы не такие. Поэтому вам нельзя поклоняться Господу Нараяне. Господь Нараяна не принимает такое… Вы слишком простые. Поэтому, пожалуйста, посидите здесь и посмотрите на эту церемонию издалека».
#00:25:08#
И преданные Голоки стали смотреть на то, как преданные Вайкунтхи поклоняются Кришне. И, когда они смотрели, ничего не шевельнулось в их сердце. Тогда они спросили у Кришны: «Не мог бы Ты взять нас обратно во Вриндаван, потому что тут нам не очень комфортно?» И тут же это видение исчезло и преданные Голоки увидели прежнего Кришну перед ними. И Кришна спросил: «Ну как? Хотите вы еще на Вайкунтху?» И преданные Вриндавана сказали: «Нет, мы больше никуда не хотим. Потому что нам дорог Ты. Нам грязь Вриндавана и наши игры здесь гораздо дороже всего этого великолепия и красоты мира Вайкунтхи». С тех пор они больше не просили Кришну показать им мир Вайкунтхи.
#00:26:03#
Таким образом, в Своем высшем проявлении Он [Господь Кришна] любит простоту. Как говорил лорд Генри в «Портрете Дориана Грея», простые удовольствия — это последнее прибежище сложных натур. И Кришна в Своем самом возвышенном, самом прекрасном проявлении не стремится к роскоши. Наоборот, Он ценит красоту. Он ценит красоту, благородство простой природы и простых людей, простые отношения. И вот эти простые отношения доставляют Ему наибольшую радость. Лишенные величия, лишенные благоговения отношения доставляют Ему наибольшую радость. Потому что, с одной стороны, конечно, простые отношения лишены какого-то блеска и помпезности. Это только с одной стороны. Но, с другой стороны, эти простые отношения — самые сердечные, самые добрые. Они самые открытые. Иногда поэты-романтики воспевали идиллию… Они жили при дворе, наслаждались городской жизнью, но вообще они воспевали идиллию, т. е. простую жизнь, жизнь простых людей, крестьян на лоне природы. Потому что это наиболее утонченное, наиболее возвышенное из всего, что они видели.
#00:27:46#
В «Дамодараштаке» Сатьяврата Муни молится о том, чтобы всегда быть в обществе преданных, которые лишены всякого благоговения и почтительности [по отношению к Господу их сердец]. Он говорит: «С огромной любовью я склоняюсь перед [Господом] Дамодаром. Именно перед Дамодаром, хотя в Нем нет ничего особенного, хотя Он лишен короны, хотя Он лишен мантии, всех этих возвышенных атрибутов. Тем не менее я склоняюсь перед этим Дамодаром, потому что только Ему поклоняются жители Вриндавана, и Он Своими удивительными играми вводит жителей Гокулы в восхитительный восторг. Этому Господу Дамодару я поклоняюсь. Этому удивительному мальчику, который просто плачет, видя хворостину в руке Своей матери, и убегает от матери Яшоды. Вот этому мальчику Дамодару я поклоняюсь. Я хочу, чтобы этот мальчик, этот Гопал, всегда был в моем сердце».
#00:28:44#
…идан те вапур на̄тха гопа̄ла-ба̄лам̇
сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м̇ ким анйаих̣[2]
«Я хочу, чтобы этот мальчик всегда был в моем сердце. Потому что этот простой мальчик, эта простая удивительная жизнь — это гораздо прекраснее мира Вайкунтхи со всем его великолепием. Я молюсь только об одном — чтобы это настроение бхакти, настроение простоты Вриндавана, настроение безыскусной, ничем не сдерживаемой, ничем не обусловленной любви всегда было в моем сердце. И мне не нужны никакие другие дары, кроме этого». Это потрясающая молитва, написанная потрясающим языком, потрясающим санскритом. Поэтому надо так понимать, что:
#00:29:37#
кӯджат-кокила-хам̇са-са̄раса-ган̣а̄ кӣрне
майӯра̄куле
на̄на̄-ратна-нибадха-мӯла-вит̣апа-ш́рӣ-йукта-вр̣нда̄ване…[3]
...что Вриндаван — это земля, исполненная красоты, исполненная богатства. Потому что на ветвях деревьев там поют райские птицы и под корнями деревьев там лежат драгоценные камни. Каждое дерево там — это древо желаний. В сущности, они [жители Вриндавана] не нуждаются ни в чем, у них есть все, что необходимо. Но Вриндаван гораздо выше, чем Вайкунтха. И когда настроение раги, настроение духовной любви, превосходит этот уровень айшварьи, благоговения перед красотой, тогда эта любовь достигает своего апогея. И апогея она достигает в самых простых отношениях — в отношениях с простыми деревенскими девушками и простыми деревенскими мальчиками. И также — с матерью Яшодой и Нандой Махараджем.
#00:30:45#
Говорится, что на уровне нашего бытия та очень высокая раса, настроение любви Вриндавана, в каком-то смысле носит некие майические черты. Бхактивинод Тхакур пишет, что это чувство как бы незаконной любви на уровне ватсалья-расы проявляется несколько своеобразно и безопасно. В этом смысле оно проявляется безопасно. Потому что на Голоке Кришна никогда не рождается, Он всегда существует. Он присутствует вечно, поэтому никогда не бывает такого, чтобы на Голоке не было Кришны. В этом смысле Кришна там не рождается, там нет джанма-лилы. И Кришна, конечно, никуда не уходит с Голоки. Не рождается и не уходит. И не уезжает в том числе. Поэтому там это настроение отсутствует.
#00:31:41#
Но когда эти деяния проявляются на нашем уровне бытия, то они приобретают такой особый оттенок, особый колорит в виде джанма-лилы, рождения Кришны. Здесь Кришна появляется в Матхуре, затем Васудев приносит Его во Вриндаван. Но это есть только в мире материи. Таким образом та высокая раса проявляется здесь и несет как бы небольшое несовершенство, с точки зрения нашего мира. Он нерожденный, но кажется, что Он родился. А та страстная любовь, которая существует в высоких состояниях экстаза, в самых разных бхавах, которая существует во Вриндаване, которой живет весь Вриндаван, — она на уровне нашего бытия тоже преломляется и обретает некие черты незаконной супружеской любви. Но тот, кто видит разницу между наймитика-лилой и нитья-лилой, тот, кто считает, что те высокие отношения, которые гопи и пастушки́ имеют с Кришной в этом мире, чем-то отличаются от вечной лилы — те на самом деле не понимают подлинной природы Кришны. И в этом смысле они остаются в мире рождения и смерти.
#00:33:07#
Тот, кто видит несовершенство в лиле, никогда не сможет обрести настоящей, чистой веры и навсегда останется в мире рождения и смерти. Потому что в лиле Господа никогда нет никакого несовершенства. Все, что Он делает, всегда совершенно, абсолютно. Поэтому любые, самые разные изъяны — они только кажущиеся. Разные изъяны — в виде какого-то нарушения супружеского долга или еще каких-то незначительных событий — они только кажутся.
#00:33:46#
Конечно, мы иногда думаем: «Насколько идеально прославляется эта лила». Когда Рупа Госвами пишет об этой лиле, он описывает ее в исключительно возвышенных чертах. Поэтому никогда нигде нет реалистичного описания. Нигде не описывается, что у кого-то прыщики на теле, бородавки или еще что-то такое, что кто-то хромает — такого там никогда нет. Нет никаких атрибутов нашей земной жизни. Поэтому она кажется совершенно неземной. Но, по сути дела, она и есть неземная. Это абсолютно неземные события. И тот, кто интересуется чем-то реалистичным… В этом смысле реалистичная точка зрения оскорбительна. Потому что любые несовершенства — это кажущиеся несовершенства, это некая игра майи. Майя специально воздействует на чувства живых существ, и под этим воздействием им кажется, будто бы в играх Кришны есть какое-то несовершенство. Но на самом деле — это вечно совершенное, это вечно прекрасное. Поэтому ни в Махапрабху, ни в Его спутниках нет ни малейшего изъяна. Ни одного изъяна. Это чистое духовное бытие, сат-чит-ананда, ананда-чинмая-раса. Все, что они делают, — прекрасно. Их облики абсолютно прекрасны.
#00:35:21#
Точно так же, как облик духовного учителя абсолютно прекрасен. Однажды один ученик спросил у Прабхупады: «Во сне вы пришли ко мне в облике прекрасного юноши. Я стал говорить с этим юношей, и я понял, что это были именно вы. И я так глупо спросил у вас: „А почему же в жизни вы не такой?“ И тогда вы ответили мне: „Потому что я хочу, чтобы люди привлекались не моей телесной красотой, а тем, что я говорю“. Но я понял, что, в сущности, вы тот прекрасный юноша, что у вас вечный прекрасный облик. Благодаря этому сну я осознал это». Поэтому духовное восприятие таково, что [преданный Богу] всегда видит только красоту, только совершенство. Изъяны, недостатки, пороки самого разного рода — все это атрибуты майического существования, поскольку тот [духовный] мир пребывает в шуддха-саттве. Шуддха-саттва: там абсолютно нет раджаса и тамаса, абсолютно нет никакой низшей природы. Он свободен от любого мирского осквернения, и в этом смысле это мир высшей красоты. Самой безумной самой чистой красоты, которая только возможна.
#00:36:48#
И также [слово] «гаджапати» здесь относится к царю Пратапарудре. Гаджапати — это титул орисских царей. Гаджапати — «царь слонов». Поэтому это слово в этом стихе может относиться и к царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра хотел прийти к Махапрабху, он уже привлекся Им, но, будучи царем, он был не способен приблизиться к Махапрабху. Поэтому царь пошел к близким преданным Махапрабху, — таким как Сарвабхаума Бхаттачарья, — и попросил этих преданных представить его Махапрабху. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие преданные стали ходатайствовать за царя Пратапарудру. Они сказали: «Не мог бы Ты встретиться с этим царем?» Но Махапрабху был очень строгим санньяси, а санньяси не встречаются с царями.
#00:38:12#
Падмавати и Джаядев жили в Бенгалии. И в то время Бенгалией правил Махарадж Лакшман Сен. И зная, что в его царстве живет великий поэт, Лакшман Сен пришел в Кадамба-канди. Он оделся в одежду обычного человека и пришел послушать поэзию Джаядева. Но Джаядев сказал тогда: «Я знаю, кто ты. Ты меня не обманешь. Ты царь. А садху не должны общаться с царями, с мирскими людьми». И этот царь сказал тогда Джаядеву очень смиренно: «Да, я действительно падшая душа. Я действительно погряз в чувственных удовольствиях. Прошу прощения за то, что оскорбил тебя. Я прошу прощения за то, что пытался обмануть тебя. Но я прошу только об одном: пожалуйста, смилуйся надо мной и останься в моем царстве! Пожалуйста, если тебе будет угодно, живи в моем царстве. Я понимаю, что ты возвышенная душа и держишься в стороне от мирских людей. Но, пожалуйста, освяти мою землю своим присутствием. Я сделаю все, что нужно, — ты не будешь ни в чем нуждаться». Эта молитва тронула сердце Джаядева, и он сказал: «На самом деле я испытывал тебя. Я хотел посмотреть, как ты отреагируешь, насколько ты обидчивый. Поскольку ты не обиделся, поскольку ты принял это смиренно, я с удовольствием буду жить в твоем царстве. Я спою тебе эту песню, потому что я понял, что ты великий преданный. Ты прошел мою проверку».
#00:40:20#
Это означает также, что вайшнава иногда не так просто понять. Не так просто приблизиться к вайшнаву. Для того чтобы приблизиться к вайшнаву, необходимо пройти определенную проверку, определенный экзамен с его стороны. Не так просто. Только когда вайшнав удовлетворен настроением смирения и служения, тогда он постепенно начинает открывать свое сердце. Поэтому Махапрабху не сразу принял царя Пратапарудру. Преданные стали Его уговаривать, и Он, под напором Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Рамананды Рая и других, сказал: «Хорошо. Пусть он пришлет ко Мне своего сына. Я пообщаюсь с его сыном, и это будет то же самое, что Я пообщаюсь с ним». Он сделал это, но царь Пратапарудра не был этим доволен. Конечно, он не был удовлетворен этим формальным отношением. Он надеялся, что это [личная встреча] будет возможно.
#00:41:26#
Царь Пратапарудра подметал дорогу перед колесницей Господа Джаганнатха золотой метлой и удовлетворил преданных своим служением. Поэтому однажды, когда Махапрабху являл признаки божественного безумия, находясь в саду, Он выслушал, как царь Пратапарудра читает Ему «Гопи-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». И Махапрабху, как бы находясь в безумии, обнял того, кто читал эти стихи, и сказал: «Дорогой друг, как ты оказался здесь?» И затем Махапрабху пришел в Себя. Но с тех пор лед был сломан, и Пратапарудра вошел в ближайшее окружение Махапрабху.
#00:42:21#
Это удивительные истории, которые показывают, насколько близки, насколько чисты и насколько просты отношения между преданными. Они, с одной стороны, основаны на очень тонком чувстве, но внешне это очень простые отношения.
#00:42:38#
Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, после того как покинул Вриндаван, пришел в Навадвипу. Каждый день он приходил в Годруму и слушал хари-катху Шрилы Бхактивинода Тхакура. На тот момент это были самые возвышенные души во всей вселенной — Бхактивинод и Гауракишор Дас Бабаджи. Они жили очень просто, они носили всего лишь какие-то клочки одежды: набедренную повязку, каупину. Они вели образ жизни бабаджи. Но беседы, которые они вели, — это были возвышеннейшие беседы и самые сокровенные беседы, какие только можно себе представить. Так что возвышенная жизнь на фоне очень простого быта — это то, что доставляет самую большую радость. И это есть мадхура-раса.
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:43:32#
расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда-мадхура-дха̄моджджвала-танур…[4]
Когда мы смотрим на Его прекрасный образ, кажется, что миллионы прекрасных купидонов соединились в одну личность. Очень гордое положение. Его фигура кажется сияющей…
#00:44:00#
…йатӣна̄м уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣…
…сияющей светом этой красоты. Это прекрасная фигура в одеждах санньяси прекрасного цвета.
#00:44:09#
…уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣…
Цвет Его одежды изменяется от сияния Его тела. Подобно тому, как солнце придает одежде тот или иной оттенок, так же сияние Его тела придает особый оттенок Его одеяниям. Такую черту мы видим в Нем.
#00:44:23#
…хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн а̄н̇гика-руча̄…
Золотого цвета.
…хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн…
Золото лучшего качества имеет блеск и красоту. Но это золото бледнеет на Его фоне. Таков цвет Его тела. Лучшее золото, без примеси — и блеск этого золота лучшего типа бледнеет на Его фоне.
#00:44:49#
…хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн а̄н̇гика-руча̄…
…хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ…
Он затмевает блеск сияния золота различных типов. Это золото повержено Его блеском.
#00:45:00#
…са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам
харе кр̣ш̣н̣етй-уччаих̣ спхурита-расано на̄ма…[5]
Он воспевает Харе Кришна громким голосом (на̄ма-ган̣ана̄) и перебирает четки.
#00:45:14#
…кр̣та-грантхи-ш́рен̣ӣ-субхага-кат̣и-сӯтроджджвала-карах̣…
Вокруг Его талии пояс, на котором Он перебирает узлы.
Шрила Данди Махарадж: Махапрабху не пользовался четками. Но иногда Его изображают с четками. Видимо, Он иногда использовал четки. Но очень часто он читал на такой особой веревке. И эта веревка была обвязана вокруг Его пояса. Рупа Госвами любуется этой фигурой Махапрабху, который перебирает узлы на этой веревке. У Него специальная веревка, Он специально обвязал Свою талию, и Он перебирает узелки вместо бусин четок. И Его очи подобны лотосам.
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:46:04#
…на̄ма-ган̣ана̄-,
кр̣та-грантхи-ш́рен̣ӣ-субхага-кат̣и-сӯтроджджвала-карах̣
виш́а̄ла̄кш̣о дӣргха̄ргала-йугала-кхела̄н̃чита-бхуджах̣…
И обе Его руки играют, перебирая узлы на поясе.
#00:46:20#
ратха̄рӯд̣хасйа̄ра̄д
адхипадавӣ-нӣла̄чала-патер,
адабхра-преморми-спхурита-нат̣анолла̄са-виваш́ах̣…[6]
Предстанет ли этот облик моему взору вновь как тогда перед колесницей Джаганнатха? Он танцует в безумии и пот, испарина и другие признаки ашта-саттвика-викара…
#00:46:43#
Шрила Данди Махарадж: Ашта-саттвика-викар — это именно саттвика-бхава. Помимо саттвика-бхавы есть еще другие бхавы: вйабхичари-бхава и т. д. И каждая из них имеет свои признаки. Ашта-саттвика-викар — это очень известная концепция восьми признаков экстаза. Но это только саттвика-бхава. А еще есть вйабхичари-бхава и другие бхавы. Какие-то бхавы имеют тридцать три признака, какие-то имеют еще признаки. Когда Он [Шри Чайтанья Махапрабху] испытывает эти чувства, эти эмоции, они все проявляются в Его теле. Поэтому здесь говорится, что испарина и все остальное проявляется в Нем, когда Он безумно танцует. И столь многие другие симптомы преданности. Его тело дрожит, и Он танцует. Этот экстаз, который испытывает Махапрабху, настолько прекрасен, настолько завораживает! И преданные, когда видят Его экстаз, призывают Его имя, окружают Его, и Он радостно танцует. Столь прекрасная сцена! И Рупа Госвами говорит: «Когда же я снова увижу эту сцену? Когда же снова я смогу увидеть Его?»
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:47:53#
пайора̄ш́ес тӣре
спхурад-упавана̄ли-каланайа̄,
мухур вр̣нда̄ран̣йа-смаран̣а-джанита-према-виваш́ах̣…[7]
Когда Его видели на берегу в Пури, там были леса, и Он принимал этот лес за Вриндаван.
#00:48:06#
…квачит кр̣ш̣н̣а̄вр̣тти-прачала-расано бхакти-расиках̣…
И Он говорил, торжествуя: «Мы находимся во Вриндаване!»
#00:48:14#
…мухур вр̣нда̄ран̣йа-смаран̣а-джанита-према-виваш́ах̣
квачит кр̣ш̣н̣а̄вр̣тти-прачала-расано бхакти-расиках̣…
И Он призывал имя Господа. Он торжествовал, Он думал: «Наконец-то Я во Вриндаване». Его образ пленял Своей красотой. Предстанет ли Он моему взору вновь еще раз в моей жизни?
#00:48:33#
бхувам̇ син̃чанн аш́ру-ш́рутибхир абхитах̣ са̄ндра-пулакаих̣…[8]
Иногда видели, как Он рыдает. И земля становилась жидкой от Его слез и пота.
#00:48:44#
…аш́ру-ш́рутибхир абхитах̣ са̄ндра-пулакаих̣…
Его волосы встают дыбом и словно бы волдыри появляются на теле.
#00:48:50#
бхувам̇ син̃чанн аш́ру-ш́рутибхир абхитах̣ са̄ндра-пулакаих̣…
Его тело кажется цветком кадамба.
#00:48:56#
Шрила Данди Махарадж: Вы когда-нибудь видели цветы кадамба? Я видел. Это такие желтенькие цветы, очень красивые. Хришикеш Махарадж посадил кадамбу в Абхазии. Там есть туласи… Когда идешь от туласи по направлению к храму, там есть за маленькой оградкой такой росточек. И Хришикеш Махарадж говорит: «Это кадамба». Очень красивые цветы.
[Шрила Данди Махарадж читает:]
#00:49:31#
Цветок расходится по кругу. Его тело казалось похожим на цветок кадамба. И волосы Его волновались, вставали дыбом. И нижняя часть волос была словно воспалена. Такой прекрасный облик!
#00:49:48#
Шрила Данди Махарадж: Когда мы читаем об этом, мы понимаем, что это нельзя изображать, это не для визуализации. Все, что мы визуализируем, неизбежно будет носить черты какого-то несовершенства нашего мира. Это совершенно особый вид красоты, который мы можем воспринять по-настоящему только на слух. Потому что если изобразить это буквально, то это не будет прекрасным. Поэтому, когда мы визуализируем Его танец, нам приходится прибегать к какому-то сложному символизму. Конечно, мы не должны рисовать все эти волдыри и вставшие дыбом волосы, потому что это некрасиво на наш взгляд. Потому что наш вкус очень мирской. Речь идет не об этом, не об обычных явлениях. Речь идет о высоком экстазе любви, об очень возвышенном настроении любви. И именно это настроение любви, преданности и нужно передать. Но наше зрение несовершенно. Поэтому по большому счету мы можем только слушать об этой красоте. И потом, когда мы очень долго слушаем об этой красоте, только тогда мы можем выразить это в своем служении.
#00:51:06#
…севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣[9]
Сева начинается с языка. Сева начинается с киртана. На бхавед гра̄хйам индрийаих̣, севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — красота Господа, Его облик недоступен обычным чувствам. На бхавед гра̄хйам — недоступен обычным чувствам. Он доступен только через особое мистическое проникновение в эту реальность. И это мистическое проникновение называется севой. Только благодаря севе, только таким образом. Мы не можем увидеть Его жадными глазами, обычными физическими глазами.
#00:51:45#
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена,
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти…[10]
Эти санта, или великие святые, видят Его. Но как они видят Его? Хр̣даешу — они видят Его своим сердцем. Они видят Его очень глубоким зрением. В этом смысле этот вид зрения (хр̣даешу вилокайанти) может быть присущ даже слепому. Билвамангал Тхакур в «Кришна-карнамрите» описывает даршан, который явил ему Кришна. Но при этом мы знаем прекрасно, что к тому времени Билвамангал уже был слеп. Тем не менее он видел Кришну. Каким образом он видел Кришну? Он видел Его своим сердцем. Он видел Его своими настоящими, не физическими очами. И эти настоящие очи раскрываются в нашем особом, тонком сердце благодаря севе, благодаря очищению нашего «я» от всяческой корысти.
#00:52:42#
Аханкара, манаса, буддхи и все остальное — наше сердце должно быть лишено всего этого. И только в таком чистом сердце, чистом состоянии чистая душа может созерцать Бога как бы лицом к лицу, непосредственно. Потому что все оболочки, которые этому препятствуют, все грубые и тонкие оболочки уже разрушились. И эта чистая душа созерцает Бога напрямую, посредством Его внутренней энергии, йога-майи, или сварупа-шакти. Таким образом, в мире йога-майи у нас есть особые глаза, особые черты тела, особая форма, особая сварупа. И мы можем это сделать таким особым образом. Это вечное восприятие, вечные отношения.
#00:53:30#
[Шрила Данди Махарадж читает:]
И Он лил слезы, призывая [святое] имя. Его тело было отмечено исключительными, удивительными чувствами божественной любви к Кришне и Его лиле. В Его теле ясно проявились такие симптомы, подобно [распустившемуся] цветку кадамба.
#00:53:43#
Рупа Госвами говорит: «Обрету ли я эту удачу еще раз — увидеть Его образ своими очами прямо перед собой?» Рупа Госвами видел Его трижды в своей жизни, как мы знаем. Он описывает это. Это не абстрактная, удаленная концепция, как поэт описывает некую красоту личности абстрактно. Но он очевидец, видевший своими собственными очами эту прекрасную фигуру. Он описывает Его красоту таким образом по-разному. И он спрашивает: «Когда же я увижу вновь этот облик? Станет ли это возможным для меня?»
#00:54:23#
Шрила Данди Махарадж: Это очень возвышенные вещи. Обычно, конечно, это не для проповеди, не для обсуждения. Не для подробного обсуждения все эти прекрасные молитвы. Но, тем не менее, есть особые чувства сердец преданных. И мы должны знать высшую цель нашей жизни. Мы должны знать, может быть, не очень много об этой цели. Но мы должны знать что-то о ней. Мы должны понимать, что речь идет об удивительной, непостижимой красоте Шри Чайтаньи. Все сердца влекутся к Шри Чайтанье именно потому, что Он ослепительно, безумно прекрасен. В сущности, у тех, кто видит Его настоящую красоту, нет вопроса… Это глупый вопрос — зачем Ему служить. Это естественное чувство сердца, это и есть рагануга-бхакти, настоящее подлинное бхакти — когда мы не спрашиваем: «Почему нам нужно служить?» Это естественно проявляется в нашем сердце, когда мы видим Его красоту. Нам естественно хочется сделать что-то, нам естественно хочется отдать себя, посвятить себя. Настолько Он прекрасен. И Рупа Госвами приоткрывает часть своего сокровенного внутреннего мира в этих своих молитвах.
#00:55:43#
И в такие дни, как Гаура-пурнима и [другие] вайшнавские праздники, мы можем обсуждать эти возвышенные молитвы. Или: когда есть настроение, когда собираются преданные и когда нет посторонних — тогда можно обсуждать эти возвышенные реалии. Вся суть нашей философии, учения наших ачарьев — это очень и очень глубоко поэтичная, очень утонченная и очень ранимая реальность. Очень легко ей нанести оскорбление на самом деле. Но, следуя общим указаниям наших учителей, следуя по их стопам, мы тем не менее стараемся поклоняться этой возвышенной реальности так, чтобы не побеспокоить ее.
#00:56:43#
пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге
ма̄тала хари-джана виш̣айа-ран̇ге[11]
Так что, надеюсь, Шри Чайтанья Махапрабху не сильно оскорблен моими неуклюжими попытками Его прославить. Надеюсь, что вайшнавы, преданные дадут мне свои благословения и сильно не разгневаются за мою самонадеянность.
Дандават! Харе Кришна!
#00:57:30#
Завтра придет Сахадев [Прабху], завтра будет очередной сеанс хари-катхи о Шриле Шридхаре Махарадже. Так что кто может — будьте, пожалуйста, на линии.
Вопросы? Ну, может быть, один короткий вопрос.
#00:57:59#
Слушатель: Можно ли сказать, что мир, в котором мы живем, является жалким подражанием того высшего мира?
#00:58:11#
Шрила Данди Махарадж: Да. Все это [духовное и материальное окружение] — Его шакти, Его энергия. Сварупа-шакти и майя-шакти — это все Его энергия.
#00:58:24#
Слушатель: …материальные цели, мирские — они же все выражают Его до какой-то степени?..
#00:58:32#
Шрила Данди Махарадж: Наш мир — это Его энергия, Его шакти. И, в сущности, Он этот мир творит ради Своей лилы. Он становится тремя Вишну, также проявляются гуна-аватары, манвантары и все остальные. Это тоже такая прекрасная Его игра. И Он создает этот мир для того, чтобы являть здесь Свои наймитика-лилы, Свои особые деяния. Также в этом мире находятся обусловленные души. Здесь живут дживы, которые приходят в этот мир для того, чтобы использовать его в своих эгоистических целях. В этом смысле — да. Есть кама-биджа — изначальное семя Его желания, и оно отражается в нашем мире в облике обычной камы.
#00:59:14#
Так что кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, а также дхарма, артха, кама — это мирские цели. Но также Он проявляется. Он проявляется в добродетелях и грехах, в обетах и покаяниях. Он проявляет Свою энергию. Нет ничего, помимо Его энергий. Помимо Его и Его энергий нет больше ничего. Так что этот мир — это Его энергия. Но живые существа в этом мире, введенные в заблуждение тремя гунами материальной природы, используют свою независимость неправильно. Это происходит. Поэтому им доступно некое искаженное... Через аханкару, через чувства им доступно только искаженное проявление того изначального желания. Но все же, поскольку в Нем есть это изначальное желание, и поскольку в дживе есть это изначальное желание, поэтому изначальная способность любить все-таки проявляется. Способность жить, способность любить, способность наслаждаться все равно проявляется.
#01:00:10#
Поэтому двояко. С одной стороны, это, конечно, извращенное [проявление], поэтому оно мирское, в этом смысле греховное, самсарическое. Но, с другой стороны, не было бы этого извращенного, если бы это не было изначально присуще нам, нашей природе. Поэтому наше желание любить, наше желание искать истину, наше желание открывать свое сердце имеют свой изначальный источник. Хоть и в извращенном виде, но оно все-таки проявляется в нас всегда. Но в нашем состоянии это кама. Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что между камой и премой — непреодолимая стена[12]. До тех пор, пока в нашем сердце есть хотя бы немного камы, до тех пор према невозможна. Это просто противоположности. Кама означает «удовлетворять себя». А према означает «удовлетворять Кришну». Поэтому чистая према — это недоступная вещь для тех, кто наполнен этой камой.
#01:01:16#
ка̄ма эш̣а кродха эш̣а, раджогун̣а-самудбхавах̣…[13]
Из раджа-гуны рождается кама, и эта кама оскверняет наше сознание, сознание обусловленных джив. И пока есть эта кама, настоящее сокровище премы нам недоступно. Поэтому для того, чтобы обрести это сокровище, нужно отвергнуть каму.
#01:01:41#
[Необходимо отвергнуть] канак, камини и пратиштху — по нарастающей. Канак — это самое простое. Камини, привязанность к противоположному полу, — это более трудно отвергнуть. Но еще труднее отвергнуть пратиштху. Пратиштха — это самая тонкая форма вожделения. Это вожделение на уровне тонкого тела. Есть плотское вожделение, грубое — с этим все понятно. Но также есть вожделение на уровне тонкого тела, которое проявляется в виде желания выделиться из толпы, в виде желания славы, стремления к почестям. Это некая тонкая форма вожделения, на уровне тонкого тела. Она тоже проявляется в нас. Так что до тех пор, пока джива очарована этими состояниями, она лишена этой способности созерцать Его [Господа] напрямую. Т. е. она отделяется от реальности оболочками грубого и тонкого тела. Поэтому сквозь эти оболочки наша любовь проявляется очень извращенно.
#01:02:38#
Слушатель: Махарадж, все чувства живых существ, независимо от того, в каком оно [живое существо] теле — дерева или медузы, — все чувства как нити, грубо говоря, идущие к Вишну.
#01:02:54#
Шрила Данди Махарадж: Да, они идут к Кришне, который принимает облик Вишну тоже. В том числе и в нашей жизни они тоже идут к Вишну. Потому что и в том, и в другом случае всем управляет Господь. Но в материальном мире этот Вишну принимает форму вират-рупы. И эта вират-рупа имеет свои чувства: свои очи, свой слух. И каждое живое существо от этой вират-рупы наследует некоторую часть. Поэтому это изначальное влечение к Вишну преобразуется во влечение к материальному телу, в обусловленность материальным телом. И это падшее состояние дживы. Она становится нитья-баддхой, обусловленной материальным миром. Но и в том, и в другом случае Господь управляет всем. В том мире Он в облике Кришны, а в этом мире в облике Сверхдуши, Параматмы, Он тоже присутствует. И Он наделяет кармой живых существ. Так что в любом случае все происходит по Его воле. Без Его воли этот материальный мир не был бы возможен.
#01:03:59#
Слушатель: Бхагаван выше и материального и духовного миров?
#01:04:03#
Шрила Данди Махарадж: Да, это говорится в Бхагавад-гите: «Над этими духовным и материальным проявлениями нахожусь Я, Пурушоттама, Высшая Личность»[14].
#01:04:10#
[Шрила Данди Махарадж поет бхаджан «Нама-санкиртана».]
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам адваита-дайитах̣, прапанно-ш́рӣва̄со джанита-парама̄нанда-гарима̄ / харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху явил Свой божественный облик, с которым ничто не сравнится в этом материальном творении. Он очень дорог Адвайте Ачарье, и Шривас Пандит также предался Ему. Парамананда Пури питает к Нему огромное уважение. Он рассеивает невежество материального мира и избавляет обусловленные души от тройственных страданий. Он одарил милостью Махараджу Пратапарудру, царя Ориссы. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 3).
2 ↑ Варам̇ дева мокш̣ам̇ на мокш̣а̄вадхим̇ ва̄, на ча̄нйам̇ вр̣н̣е хам̇ вареш́а̄д апӣха / идан те вапур на̄тха гопа̄ла-ба̄лам̇, сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м̇ ким анйаих — «О Господь, Ты можешь даровать любые благословения — одарить безличным освобождением, высочайшей свободой вечной жизни на Вайкунтхе или какими-либо другими дарами (которые достижимы практикой следования девяти методам бхакти), но я не прошу о них. Господь, я желаю лишь, чтобы Твой образ Бала Гопала во Вриндаване всегда пребывал в моем сердце. Какая польза мне от любых других даров, кроме этого?» (Шри Сатьяврата Муни. «Шри Шри Дамодараштакам», 4).
3 ↑ Кӯджат-кокила-хам̇са-са̄раса-ган̣а̄ кӣрне майӯра̄куле, на̄на̄-ратна-нибадха-мӯла-вит̣апа-ш́рӣ-йукта-вр̣нда̄ване / ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣ам ахар-ниш́ам̇ прабхаджатау джӣва̄ртхадау йау муда̄, ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау — «Я в почтении склоняюсь перед шестью Госвами, всегда занятыми поклонением Шри Шри Радхе-Кришне на трансцендентной земле Вриндавана, где прекрасные деревья, под корнями которых сокрыты драгоценные каменья, гнутся под тяжестью плодов и цветов. Госвами способны даровать людям высшую цель жизни» (Шрила Шринивас Ачарья. «Шри Шри Шад-Госвами-аштака», 5).
4 ↑ Расодда̄ма̄ ка̄ма̄рбуда-мадхура-дха̄моджджвала-танур, йатӣна̄м уттам̇сас таран̣икара-видйоти-васанах̣ / хиран̣йа̄н̣а̄м̇ лакш̣мӣ-бхарам абхибхаванн а̄н̇гика-руча̄, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху теряет рассудок, наслаждаясь вкусами служения в преданности. Его сияющий образ — воплощение нектарной красоты сонма богов любви, прекрасных купидонов. Он — сияющий бриллиант среди санньяси. Его одежды сверкают, как сияние молнии, а красота Его тела затмевает блеск золота. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 4).
5 ↑ Харе кр̣ш̣н̣етй-уччаих̣ спхурита-расано на̄ма-ган̣ана̄-, кр̣та-грантхи-ш́рен̣ӣ-субхага-кат̣и-сӯтроджджвала-карах̣ / виш́а̄ла̄кш̣о дӣргха̄ргала-йугала-кхела̄н̃чита-бхуджах̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Громовым голосом Шри Чайтанья Махапрабху повторяет мантру Харе Кришна. Своей сияющей рукой Он перебирает четки, и святое имя танцует у Него на устах. У Него огромные глаза и длинные руки, которые при движении изящно изгибаются и достигают колен. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 5).
6 ↑ Ратха̄рӯд̣хасйа̄ра̄д адхипадавӣ-нӣла̄чала-патер, адабхра-преморми-спхурита-нат̣анолла̄са-виваш́ах̣ / са-харш̣ам̇ га̄йадбхих̣ паривр̣та-танур ваиш̣н̣ава-джанаих̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху вдохновенно танцевал на главной дороге перед Господом Джаганнатхом, повелителем Нилачалы, восседающим на Своей колеснице. Охваченный трансцендентным блаженством, Он танцевал в окружении поющих вайшнавов. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 7).
7 ↑ Пайора̄ш́ес тӣре спхурад-упавана̄ли-каланайа̄, мухур вр̣нда̄ран̣йа-смаран̣а-джанита-према-виваш́ах̣ / квачит кр̣ш̣н̣а̄вр̣тти-прачала-расано бхакти-расиках̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху — величайший из всех преданных. Иногда, идя вдоль берега реки, Он видел прекрасный сад и принимал его за Вриндаван. Охваченный неудержимой любовью к Кришне, Он начинал повторять святые имена и пускался в безудержный танец. Его язык без устали повторял: „Кришна! Кришна!“ Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 6).
8 ↑ Бхувам̇ син̃чанн аш́ру-ш́рутибхир абхитах̣ са̄ндра-пулакаих̣, парӣта̄н̇го нӣпа-стабака-нава-кин̃джалка-джайибхих̣ / гхана-сведа-стома-стимита-танур уткӣртана-сукхӣ, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху ликует, повторяя святые имена, и потоки Его слез орошают землю. Вставшие дыбом волосы на Его теле подобны прекрасным тычинкам только что распустившихся цветов кадамба, а на Его теле сверкают жемчужинки пота. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 8).
9 ↑ Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди, на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау, свайам эва спхуратй адах̣ — «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
10 ↑ Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Садху, чьи глаза умащены бальзамом любви, созерцают в глубине своих сердец Шьямасундара Кришну — обладателя непостижимых качеств. Ему, предвечному Господу Говинде, я поклоняюсь» («Шри Брахма-самхита», 5.38).
11 ↑ «Мы будем поклоняться рага-марге, безраздельной и самоотверженной преданности Богу, как идеалу, с глубочайшим почтением в обществе истинных преданных» (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур).
12 ↑ Атаэва ка̄ма-преме бахута антара / ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара — «Между вожделением и любовью есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.171).
13 ↑ Ка̄ма эш̣а кродха эш̣а, раджогун̣а-самудбхавах̣ / маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй энам иха ваирин̣ам — «Вожделение и гнев — порождения гуны страсти. Ненасытные, склоняющие ко всякому греху, они — величайшие враги этого мира» (Бхагавад-гита, 3.37).
14 ↑ Йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣ / ато ’сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ — Господь Кришна говорит: «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).
Наверх
