Гаура-пурнима. «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.1–97. Шрила Б. А. Данди Махарадж. 2 марта 2018 года (день). Москва, Кисельный

скачать (формат MP3, 352.80M)

_Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Гаура-пурнима.
«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.1–97

_{(2 марта 2018 года, день. Москва, Кисельный)}

[Первые минуты записи неразборчивы.]

[Данди Махарадж читает 14 главу Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты».]

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.1:]

катхан̃чана смр̣те йасмин душ̣карам̇ сукарам̇ бхавет
висмр̣те випарӣтам̇ сйа̄т ш́рӣ-чаитанйам̇ нама̄ми там

«Для того, кто помнит о Господе Чайтанье Махапрабху, самые тяжелые дела становятся легкими, а для того, кто не помнит о Нем, самое легкое дело становится необычайно трудным. Я в почтении склоняюсь пред Господом Чайтаньей Махапрабху».

#00:01:28#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.1:]

«В „Чайтанья-чандрамрите“ Шрила Прабодхананда Сарасвати пишет: „Тот, кому удалось снискать даже толику милости Господа, поднимается так высоко, что становится равнодушен даже к освобождению, которого столь жаждет множество ученых и философов. Тот, кто предан Господу Чайтанье, считает жизнь на райских планетах ничем не лучше миража в пустыне. Такой преданный уже превзошел все совершенства мистической йоги, поскольку его чувства подобны змеям без зубов“».

Данди Махарадж. Прабодхананда Сарасвати — очень эмоциональный ачарья. Он очень лиричный поэт. Прабодхананда Сарасвати Тхакур.

#00:02:11#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.1:]

«Из-за своих ядовитых зубов змея очень страшна и опасна, но если вырвать у нее зубы, то вид ее больше никого не будет пугать. Правила, которым следуют йоги, предназначены для обуздания чувств, но чувства того, кто занят служением Господу, больше не представляют для него опасности. Таково благословение Шри Чайтаньи Махапрабху.

„Хари-бхакти-виласа“ подтверждает, что для того, кто помнит о Шри Чайтанье Махапрабху, непонятное становится понятным, но для того, кто не помнит, даже доступное пониманию становится абсолютно непонятным. Мы убедились, что даже выдающиеся ученые, пользующиеся большим авторитетом у обычной публики, не способны понять очень простую идею о том, что жизнь происходит из жизни, поскольку они лишены милости Чайтаньи Махапрабху. Они отстаивают ложные представления, согласно которым жизнь порождена материей, хотя и не способны доказать это. Таким образом, современная цивилизация, опирающаяся на эту ложную научную теорию, порождает одну проблему за другой, а все те же горе-ученые вынуждены их разрешать.

Перед тем, как приступить к описанию лил Господа Чайтаньи Махапрабху в образе ребенка, автор „Шри Чайтанья-чаритамриты“ просит Его о покровительстве, поскольку, опираясь лишь на силу своего воображения, невозможно писать о духовных предметах. Прежде чем писать о верховной личности Бога, нужно снискать милость Господа. Для этого недостаточно иметь высшее образование или быть ученым».

#00:03:30#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.2:]

джайа джайа ш́рӣ-чаитанйа, джайа нитйа̄нанда
джайа̄дваитачандра, джайа гаура-бхакта-вр̣нда

«Слава Господу Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Адвайте Прабху и всем преданным Господа Чайтаньи!»

#00:03:40#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.3:]

прабхура кахила эи джанмалӣла̄-сӯтра
йаш́ода̄-нандана йаичхе хаила ш́ачӣ-путра

«Я коротко описал приход Шри Чайтаньи Махапрабху, который предстал в образе сына Шачидеви, подобно тому как Кришна явился в образе сына Яшоды».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.3:]

«Шрила Нароттам Дас Тхакур подтверждает слова о том, что Господь Кришна, сын Яшоды, явился снова в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, став сыном Шачи:

враджендра-нандана йеи,
ш́ачӣ-сута ха-ила сеи
балара̄ма ха-ила нита̄и

„Сын Шачи — не кто иной, как сын Яшоды и Махараджи Нанды, а Нитьянанда Прабху — это сам Баларама“».

#00:04:17#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.4:]

сан̇кш̣епе кахила джанмалӣла̄-анукрама
эбе кахи ба̄лйалӣла̄-сӯтрера ган̣ана

«Я вкратце описал в хронологическом порядке лилы, связанные с рождением Господа. А сейчас я дам краткий обзор Его игр в период детства».

#00:04:35#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.5:]

ванде чаитанйа-кр̣ш̣н̣асйа ба̄лйа-лӣла̄м̇ мано-хара̄м
лаукикӣм апи та̄м ӣш́а-чеш̣т̣айа̄ валита̄нтара̄м

«Я в почтении склоняюсь пред детскими играми Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть сам Господь Кришна. Хотя они и выглядят, как обычные детские забавы, важно понять, что это игры верховной личности Бога».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.5:]

«Подтверждение этому стиху можно найти в Бхагавад-гите (9.11):

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

„Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего“. Чтобы наслаждаться Своими играми, верховная личность Бога приходит на эту планету или в эту вселенную в образе обычного человека или ребенка. Но в то же время Господь всегда сохраняет Свое исключительное положение, оставаясь Всевышним. Господь Кришна явился в облике обычного ребенка, но Его необычайные деяния, которые Он совершал в детском возрасте — такие как убийство демоницы Путаны или поднятие холма Говардхан, — не были играми обычного ребенка. Точно так же игры Господа Чайтаньи, описанные в этой главе, хотя и могут показаться забавами обычного мальчика, не обыкновенные поступки, и никакому обычному ребенку повторить их не под силу».

#00:05:50#

[Данди Махарадж рассказывает о говардхан-лиле Господа Кришны и других Его лилах. Неразборчиво.]

#00:08:52#

Данди Махарадж. …Они так и считают, что Он был обычный ребенок, о котором потом сложили легенды. И сейчас, поскольку Он уже свернул Свои игры, то уже никого не убедить, конечно. Если бы сейчас явился Кришна и немедленно бы поднял холм, или, скажем, как Баларама, плугом подтянул к Себе Москву-реку, то, конечно, все бы поняли, кто это такой. Когда такое экстраординарное явление случается, то все понимают, что происходит нечто необычное. Какая-то такая Годзилла, огромная такая штука, которая идет, и перед которой вообще все — ничто, которая может нарушить любые законы природы. Конечно, тут всем становится не по себе. Все понимают, что что-то не то происходит, что происходит какая-то удивительная мистерия. Но когда Махапрабху являл Свои игры, то преданные так и чувствовали, что происходит удивительная мистерия. И преданные были вне себя от восторга. Но обычные люди не понимали: «Что они нашли в этом Нимае Пандите?» Поскольку было очень трудно отличить Его деяния от деяний обычного человека. Однако те, кто действительно понимал, те понимали Его природу.

#00:10:09#

Однажды Махапрабху сел в доме Шриваса Тхакура прямо на алтарь. Представьте себе, что вы садитесь прямо на алтарь. Тем самым местом. Но Шривас Тхакур нисколько не был этим озабочен, потому что он видел, что Господь сел на Свой собственный трон. И, когда Он сел на этот алтарь, Он сказал: «Хорошо! Подходите ближе». И все стали подходить ближе, и тут из Него стали исходить Вараха, Вамана, Нрисимха, Нара-Нараяна Риши, Парашурама. Каждый видел, что из Него исходит огромное количество аватар. Все просто застыли. И каждый увидел Господа в той форме, которая была ему особенно дорога. Кто-то увидел Нараяну, кто-то увидел Рамачандру. Мурари Гупта пришел и увидел Рамачандру. И он: «О! Мой любимый Господь!» Такая была удивительная лила. Маха-пракаша-лила. Она очень долго продолжалась и потом Он снова вернулся в обычное состояние. Он на самом деле может все это сделать. Арджуне Он [Шри Кришна] показал вселенскую форму. Он может все это сделать. И потом может все это свернуть обратно. И все, что Он делает, — это проявление Его внутренней природы, Его непостижимого могущества, Его прекрасной, удивительной, ни с чем несравнимой красоты. Красоты Его бытия и красоты всего, что Он делает.

#00:11:44#

Мы только совсем маленькая часть в этом мире, маленькая капелька Его доблести, всего лишь одна капелька Его тела, одна капелька Его пота. Вот Он выдохнул — и множество капелек Его пота стали брахмандами. Наша брахманда — всего лишь капелька Его пота. А мы здесь сидим, в городе Москве, и мы только маленький, крошечный атом в этой брахманде. Но при этом люди думают, что они настолько великие, что могут судить: кто Бог, кто не Бог; что Он может, чего Он не может. Настолько люди покрыты иллюзией. Настолько все мы покрыты иллюзией, что мы думаем, что мы что-то понимаем в истории, географии, геологии — во всех этих науках. Нам кажется, что мы так хорошо это поняли. Хотя на самом деле мы поняли совсем маленький кусочек этого безграничного мира. Совершенно маленький. И даже тот мы поняли не до конца. И там столько всего чудесного! Ленин сказал, что электрон так же неисчерпаем, как и атом. Это была его гипотеза. И оказалось, что так и есть. Когда они стали смотреть в электрон, там столько всего обнаружилось!

[Закрытие алтаря. Прославления.]

Непостижимое творение. Непостижимые Его игры.

#00:13:06#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.6:]

ба̄лйа-лӣла̄йа а̄ге прабхура утта̄на ш́айана
пита̄-ма̄та̄йа декха̄ила чихна чаран̣а

«Во время первой из детских игр Господь [Шри Чайтанья Махапрабху] стал переворачиваться в кроватке, и родители видели знаки на Его лотосоподобных стопах».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.7:

гр̣хе дуи джана декхи лагхупада-чихна
та̄хе ш́обхе дхваджа, ваджра, ш́ан̇кха, чакра, мӣна]

«Когда Господь начал ходить, в отпечатках Его маленьких лотосоподобных стоп ясно видны были отличительные знаки Господа Вишну: флаг, молния, раковина, диск и рыба».

#00:13:35#

Данди Махарадж. Когда Он явился, у Него эти знаки были на подошвах, на Его ножках были уже эти знаки начертаны. Это тоже показывает, что Он совсем не обычный человек. Когда мы рождаемся, у нас ничего такого нет. У нас есть какие-то линии жизни, они обозначают нашу карму. И они такие кривые-кривые все — эти линии жизни. А тут явился такой ребеночек и у Него там [на подошвах стоп начертаны] флаг, рыба, диск, раковина, молния. Маха-пуруша. Когда маха-пуруша является, у него должны быть на стопах и на ручках такие особые знаки. И у Него были все эти знаки. Поэтому можно было понять, что это великая личность. Особая великая личность родилась. В то время люди были гораздо более благочестивые и более верующие, чем сейчас, и для них не составляло особой проблемы увидеть, что кто-то просто явился в этом теле. Не то, что родился, вылез из утробы, а просто взял и проявился в этом теле. Тогда это было в порядке вещей, потому что постоянно являлись какие-то великие личности. И люди понимали: вот родился ребеночек, у Него такие знаки на стопах. Значит Он особо отмеченный человек. Должно быть это Божество какое-нибудь или какой-нибудь великий аватар может быть. Но, в сущности, конечно, Джаганнатх Мишра и Шачимата догадывались, что не кто иной, как сам верховный Господь явился. Они догадывались время от времени. Но когда они до конца понимали это, то Махапрабху специально убирал от них это понимание, чтобы они не слишком сильно думали об этом, чтобы они просто считали Его своим сыном. Поскольку это доставляет Ему самую большую радость — когда [преданные Ему души, исполняющие роли родителей] просто считают Его своим сыном.

#00:15:26#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.8:]

декхийа̄ дон̇ха̄ра читте джанмила висмайа
ка̄ра пада-чихна гхаре, на̄ па̄йа ниш́чайа

«Глядя на эти знаки, мать и отец никак не могли понять, чьи это следы. Они лишь дивились тому, откуда могли эти следы появиться у них дома».

Данди Махарадж. В отпечатках Его стоп были видны эти знаки. Он ходил и оставлял эти знаки. И они ходили, смотрели: «Ничего себе! Кто это ходит с такой печатью? Все время ставит флаг, молнию, диск, рыбу. Откуда такие знаки?» При этом у них возникла такая интересная гипотеза.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.9:

миш́ра кахе, — ба̄лагопа̄ла а̄чхе ш́ӣла̄-сан̇ге
тен̇хо мӯрти хан̃а̄ гхаре кхеле, джа̄ни, ран̇ге]

«Джаганнатха Мишра сказал: „Похоже, что в нашей шалаграма-шиле живет младенец Кришна. Приняв детский облик, Он играет в нашем доме“».

#00:16:16#

Данди Махарадж. У них такая сложная гипотеза появилась для объяснения [этого явления]. Он, видимо, не догадался посмотреть на стопы Нимая. Или не увидел эти знаки. Он подумал: «Должно быть, в наш шалаграм забрался Кришна и по ночам выходит и ставит эти знаки у нас дома». Комментарий тоже очень интересный.

#00:16:37#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.9:]

«Нужно понять, что верховная личность Бога безусловно присутствует в Своем изображении, сделано ли оно из дерева, камня или любого другого материала. Простая логика позволяет понять, что все материальные элементы — это проявление энергии Господа. Поскольку энергия верховного Господа и Его тело суть одно, Господь всегда присутствует в Своей энергии, и, если преданный очень сильно того пожелает, Господь обнаруживает Себя в ней. Поскольку Господь обладает непостижимым могуществом, логично признать, что Он может проявиться в Своей энергии. Поклонение Божеству или шалаграма-шиле — вовсе не идолопоклонство. Скульптурный образ Господа в доме чистого преданного может действовать точно так же, как сам Господь, изначальная трансцендентная личность».

#00:17:17#

Данди Махарадж. Когда Шридхар Махарадж услышал от одного пандита, что Господь находится в Божестве, то он с этим не согласился. Пандит считал, что Божество — это как бы материальное тело Господа, а душа — это Господь. Но Шридхар Махарадж сказал: «Нет, мы с этим не согласны. Божество — это и есть Господь». И Он может в этой форме выйти, пойти за брахманом и доказать его правоту, когда его обвиняют в том, что он на самом деле не получил обещание перед Божеством от старого брахмана. Он идет и призывает в свидетели Сакши-Гопала. Или как Рагхунандан поклонялся этому Божеству. Поскольку мальчик очень искренне просил, чтобы Божество съело то, что он предлагает, то Божество действительно садилось и ело все, что он предлагает. И когда папа вскрикнул от удивления, увидев эту картину, то Божество очень быстро ретировалось. Но не успело, поэтому у Него до сих пор половинка ладду в руке. И это Божество до сих пор стоит с этим ладду, которое Оно не успело доесть. Кришна притворился снова Божеством, но не успел до конца.

#00:18:41#

Изображение Божества, скульптурный образ — это действительно сам Господь. Если чистый преданный присутствует при этом, призывает [Господа], то действительно Господь присутствует в этом образе. Поэтому мы действительно поклоняемся не идолам, не фигуркам. Не то, что какому-то символическому представлению Бога мы поклоняемся. Нет, когда мы склоняемся перед Гирираджем и перед нашими Божествами, то мы склоняемся перед самим Богом. Вот это Он и есть. Просто Он предстал в таком облике перед нами. Для нас, конечно, это символическое, потому что мы не видим этого образа в этом Божестве. Просто мы этого не воспринимаем. Но для настоящего вайшнава это совсем не символ, это настоящий Господь, и он видит Его в Его вечном облике, в этой форме. Прабхупада тоже видел, поэтому он молился Божествам в Австралии: «Позаботьтесь, пожалуйста, об этих австралийских преданных, потому что они не знают, как Вам служить. А у меня уже нет времени о Вас позаботиться. Поэтому сами о них заботьтесь». И Божества позаботились действительно.

#00:19:55#

Божества могут запрыгнуть в сердце Хридоя Чайтаньи. Он гонится за Ними с палкой, и Божества испугались его и побежали от него. Он бежал за Ними с палкой и Они, в конце концов, спрятались в его сердце. Такое тоже бывает. Так что Божества — это живые существа. Однако мы не видим, что это живое существо, потому что большую часть времени —

#00:20:17#

…йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣…^[1] —

Господь не желает нам этого показывать, что Он живое существо. Он не желает этого показывать, однако это не означает, что Он не живое существо. Но Он как бы притворяется неживым. Тем не менее Он на сто процентов живое существо — Божество. Но просто можно разбить... Божества иногда ломаются. Какие-то царапины проявляются. Это не означает, что это сам Господь ломается. Безусловно, Господь продолжает пребывать в этой форме. И Он может покинуть эту форму при оскорблении. Это тоже может быть. Тем не менее Господь продолжает быть здесь. Поэтому есть нава-калевар. Например, когда Джаганнатх становится уже «старым»... Каждые двадцать лет проходит нава-калевар, т. е. изготавливают новое Божество. И эти [«старые»] Божества хоронят. Там есть целое кладбище Божеств в Пури, Божеств Джаганнатха-Баладевы-Субхадры. Изготавливают новое Божество. И Господь присутствует в этом новом Божестве. Точно так же, как мы меняем тело, так же Господь может менять тело. Свое внешнее тело Он может менять. Если нам отрубили руку, мы все равно остаемся собой, живым человеком. Точно так же Господь может пребывать в этой форме или покинуть ее при желании. Божества [Джаганнатха-Баладевы-Субхадры] Враджанабха установил давно еще, когда Кришна появился на этой планете. Это очень давно было, в начале Кали-юги — он установил эти Божества. Но Они дошли до нас в таком виде. Конечно, там есть церемония нава-калевара, безусловно. Это не те же самые Божества буквально, которым поклонялся сам Враджанабха. Может быть много раз Их создавали снова и снова. Тем не менее тот изначальный образ, которому он поклонялся, по-прежнему в Божестве присутствует.

#00:22:17#

И здесь мы видим, что для Джаганнатхи Мишры это в порядке вещей. Он говорит: «Должно быть, Кришна спрятался в моей шалаграма-шиле. И по ночам Он выходит из Нее и оставляет эти следы. Иначе откуда они взялись?» Он посмотрел на эти следы, а там раковина, диск, рыба, молния. Это следы Кришны, очевидно. И Джаганнатха Мишра подумал: «Кришна по ночам из Божества вылезает и проказничает. А потом прячется снова». Для него это совершенно не было удивительно — такие мысли. Но на нашем уровне они могут быть удивительны. Поэтому мы обычно не думаем так: «Божество съело мой прасад». Мы не думаем так. «Скорее всего, это кто-то съел мой прасад, потому что я по ошибке оставил». Мы так обычно не склонны думать. Джаганнатха Мишра и Шачидеви — это совсем не наш уровень бхакти. Это супер-уровень бхакти, это высочайший уровень рагануга-бхакти, высочайший уровень раги. Безусловно, все они рагануга-бхакты и их бхакти не ограничивается никак материальными предписаниями и правилами «Хари-бхакти-виласы» и всего остального. Поэтому он [Джаганнатха Мишра] спокойно думал, что Кришна вылез из шалаграма-шилы. Для него это было нормально. Для нас так думать будет неправильно. Имитировать высокую преданность будет неправильно на нашем уровне. Иначе мы можем слишком сильно обольститься. А он даже не думал об этом. Для него это были совершенно естественные чувства. Эта преданность, рага-бхакти — она совершенно естественна. Он не накручивал себя в воображении: «Вот я великий преданный». Нет, он просто так думал совершенно естественно. Это было чувство его сердца. В этом разница между им и нами. У нас нет этого чувства сердца, естественно. А у него оно было, он этим жил. И это возможно. Безусловно, возможно. В этом есть совершенство бхакти — жить таким вот настоящим чувством и не притворяться больше, что ты преданный [Бога], хотя ты не преданный. Не притворяться, не изображать из себя преданного, не надевать какие-то одежды специально, чтобы показать, что ты преданный. И не заставлять себя утром вставать, чтобы показать, что ты преданный. А просто естественно жить этой жизнью, как ты живешь жизнью со своими любимыми, со своими друзьями и со своими детьми. Такое тоже возможно, безусловно. И это большая надежда для нас — что это возможно. Мы уповаем на это, на такой уровень бхакти, который когда-нибудь придет может быть по великой милости.

#00:24:46#

Но наше дело — служить этому уровню бхакти. Служить этому, а не желать его достичь в короткие сроки. Мы служим. Но, тем не менее, это [достижение] возможно. Писания и ачарьи — все они утверждают в один голос, что это возможно, такое совершенство бхакти. Когда мы можем мыть Бога в ванной, например. Или кормить Его с ложечки. Это возможно. Да, безусловно, такой уровень близости возможен. Будем это мы или это будем не мы — это не так важно. Но сам по себе мир, в котором это возможно, это мир удивительный, мир Голоки. Это возможно. Служить этому миру Голоки — это возможно. Существует такое совершенство, существует такая высокая цель — быть частью такого мира Голоки, где Бог может выйти и оставить Свои следы на нашем полу. Насколько это удивительно — следы Бога на нашем полу! Если просто подумать об этом… Он выпрыгивает и бегает.

#00:25:51#

Однажды Хануман обманул Нараду Муни таким образом. Хануман хотел получить пыль со стоп Нарады. Но Нарада очень скромный человек, безусловно. Поэтому Хануман сказал Нараде: «Приходи ко мне в гости». Нарада пришел в гости к Хануману и Хануман сказал: «Я тебе спою». И Нарада стал слушать. Он поставил свою вину на камень и стал слушать. Хануман стал петь, камень расплавился и вина Нарады увязла в этом камне. А потом Хануман перестал петь, порода застыла и вина увязла намертво в этой породе. Нарада сказал Хануману: «Хануман, спой теперь еще раз, чтобы вину мою вытащить». А Хануман сказал: «Нет. Я устал». Нарада сказал: «Хануман, я должен взять вину. Какой же я Нарада без вины?» Хануман стал убегать и Нарада бросился за ним. Бегал-бегал. Потом совсем утомился и Хануман сказал Нараде: «Вот видишь — теперь-то ты украсил своими стопами мой дом! Наконец-то я этого дождался!» Он вернул Нараде Муни эту вину и тот пошел дальше. Настолько важно украсить дом стопами преданных, что они только мечтают об этом, чтобы преданные пришли и украсили своими стопами дом, в котором мы живем. Насколько это удивительно — что Господь может Своими стопами ходить по нашему дому! Так вот просто берет и ходит. Сам верховный Абсолют ходит по нашему дому. Такое неимоверное явление. Чудесная, мистическая тайна, перед которой в ужасе замирают и Брахма, и Шива.

#00:27:46#

Говорится, что когда мать Яшода гонится за Кришной с палкой, то Брахма, Шива и сама Лакшми смотрят на это с изумлением. Как это вообще возможно? Как такое вообще может быть? Они не понимают этого. Потому что им недоступно такое. Такой уровень бхакти даже им недоступен. Настолько это возвышенный уровень бхакти. Не имеет смысла говорить, что этого легко достичь. Конечно, этого не легко достичь. Поэтому, когда люди одеваются в женские одежды, начинают танцевать и петь, «как гопи» — это вызывает смех, отвращение и глубокую неприязнь у настоящих вайшнавов. Сакхи-бекхи, даравеши и всякие прочие — они пытались так легко все это сделать. Но это не легко сделать. Конечно, можно нарисовать следы и сказать всем, что это следы Кришны. Но невозможно обмануть себя. Мы-то понимаем, что это не были следы Кришны. Они пытаются, конечно, представить себе, что они уже в духовном мире, хотя на самом деле до этого очень далеко. И пока тот мир не примет нас, пока наше существо не преобразится в духовное тело через глубокое, достаточно серьезное отречение от оскорблений и от всех анартх, до тех пор это невозможное совершенство. Это очень высокое совершенство — то, в котором находился Джаганнатха Мишра. Это спутники Господа. Они вообще низошли из чистой природы, из духовного мира. Из высшего, абсолютно не материального бытия они нисходят и проявляются в этом мире. Поэтому очень сложно понять их природу. Они бессмертны: у них бессмертные руки, бессмертные ноги, бессмертные тела. Все это нетленно. Поэтому они не умирают по-настоящему, они просто приходят и уходят.

#00:29:44#

Здесь скоро будет описан уход Джаганнатхи Мишры, но это именно уход. Он пришел и ушел. Он покинул мир. Никто не умирает по-настоящему в духовном мире. Духовные тела, духовные облики — они бессмертны. Но для нас, с нашей точки зрения, это может выглядеть как смерть. Это великая тайна, мистическая тайна Господа. Он являет ее и снова сворачивает ее. Такой вот Господь — полностью непостижимый для нашего ума, для наших чувств. Он абсолютно непостижимый. Он настолько могущественнее, настолько сильнее нашего ума и настолько прекраснее любых наших представлений о реальности, что никто даже не может себе представить, насколько Он непостижим. Такой вот Господь является в Своем золотом теле, прекрасном теле. И распространяет безумную, невиданную любовь к самому Себе.

#00:30:36#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.10:]

сеи кш̣ан̣е джа̄ги’ нима̄и карайе крандана
ан̇ке лан̃а̄ ш́ачӣ та̄н̇ре пийа̄ила стана

«Пока Шачи и Джаганнатха Мишра разговаривали между собой, маленький Нимай проснулся и заплакал. Услышав Его плач, Шачимата взяла Его на руки и дала Ему грудь».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.11:

стана пийа̄ите путрера чаран̣а декхила
сеи чихна па̄йе декхи’ миш́ре бола̄ила]

«Кормя ребенка грудью, Шачи заметила на Его лотосоподобных стопах те же знаки, что и на полу, и тут же подозвала Джаганнатху Мишру».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.12:

декхийа̄ миш́рера ха-ила а̄нандита мати
гупте бола̄ила нӣла̄мбара чакравартӣ]

«Увидев чудесные знаки на стопах сына, Джаганнатха Мишра очень обрадовался и, не говоря никому ни слова, пригласил к себе Ниламбара Чакраварти».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.13:

чихна декхи’ чакравартӣ балена ха̄сийа̄
лагна ган̣и’ пӯрве а̄ми ра̄кхийа̄чхи ликхийа̄]

«Увидев эти знаки, Ниламбар Чакраварти улыбнулся и сказал: „Благодаря астрологическим расчетам я понял это еще раньше и записал в своем дневнике“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.14:

батриш́а лакш̣ан̣а — маха̄пуруш̣а-бхӯш̣ан̣а
эи ш́иш́у ан̇ге декхи се саба лакш̣ан̣а]

«„Есть тридцать два признака великой личности; все их я вижу на теле этого ребенка“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.15:

пан̃ча-дӣргхах̣ пан̃ча-сӯкш̣мах̣ сапта-рактах̣ ш̣ад̣-уннатах̣
три-храсва-пр̣тху-гамбхӣро два̄трим̇ш́ал-лакш̣ан̣о маха̄н]

«„Тридцать два признака маха-пуруши, великой личности, таковы: …“»

#00:31:27#

Данди Махарадж. Здесь они перечисляются. Поэтому, если вы думаете, что вы маха-пуруша, великая личность, то посмотрите на свое тело: есть ли там эти знаки?

Макханчор Прабху. А если нарисовать? Тату сделать.

Данди Махарадж. Навечно желательно, чтобы не перекалывать потом. Сделать тридцать два знака великой личности. Как Паундрака сделал себе фальшивые четыре руки. Однако не сработало.

Макханчор Прабху. Но мы можем из нержавейки сделать.

Данди Махарадж. Но чакрой же все равно голову отрубили. Не сработало. У него-то были не из нержавейки, у него-то были покруче. Он явно мистической силой породил четыре руки. Они были как бы настоящие. Тем не менее чакра все равно отрубила ему голову. Против чакры не попрешь. Не получилось. Значит, признаки таковы. Слушайте внимательно, если хотите тату себе сделать.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.15:] «Пять частей Его тела большие…»

Макханчор Прабху. Большие?

Данди Махарадж. Большие. Т. е. надо еще этим самым накачивать.

Макханчор Прабху. Ботоксом накачать.

Данди Махарадж. Да, да. Надо ботоксом накачивать.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.15:] «Пять — нежные…»

А это как? Я не знаю.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.15:] «Семь — розовые, шесть — приподнятые, три — маленькие, три — широкие и три — глубокие».

#00:33:03#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.15:]

«Пять „больших“ — это нос, руки, подбородок, глаза и колени. Пять „нежных“ — это кожа, кончики пальцев, зубы, волоски на теле и волосы на голове. Семь „розовых“ — глаза, подошвы стоп, ладони, нёбо, ногти, а также верхняя и нижняя губы. К шести „приподнятым“ относятся грудь, плечи, ногти, нос, талия и рот. Три „маленьких“ — это шея, бедра и детородный орган. Три „широких“ — талия, лоб и грудь. И наконец три „глубоких“ — это пупок, голос и натура. Все вместе эти тридцать две характеристики составляют отличительные признаки великой личности. Данный список взят из „Самудрики“».

#00:33:56#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.16:

на̄ра̄йан̣ера чихна-йукта ш́рӣ-хаста чаран̣а
эи ш́иш́у сарва локе карибе та̄ран̣а]

«„Ребенок этот имеет на ладонях и на стопах все знаки Господа Нараяны. В Его силах освободить все три мира“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.17:

эи та’ карибе ваиш̣н̣ава-дхармера прача̄ра
иха̄ хаите хабе дуи кулера ниста̄ра]

«„Ребенок этот будет проповедовать вайшнавскую религию и дарует освобождение всем родственникам по линии матери и отца“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.18:

махотсава кара, саба бола̄ха бра̄хман̣а
а̄джи дина бха̄ла, — кариба на̄ма-каран̣а]

«„Я предлагаю провести сегодня обряд наречения ребенка. Мы должны устроить праздник и созвать на него всех брахманов, поскольку день сегодня чрезвычайно благоприятный“».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.18:]

«Один из обычаев ведической культуры — проводить празднества, посвященные Нараяне и брахманам. Наречение ребенка — одна из очистительных церемоний из числа даша-видха-самскар…»

#00:34:39#

Данди Махарадж. Даша-видха — это десять видов. Есть даша-видха-самскары, которые начинаются от рождения и заканчиваются смертью. Самскар огромное количество самых разных. Но среди них есть десять классических. Среди них есть нама-карана — наречение именем. А еще одна церемония проводится до рождения и называется гарбхадхана-самскара, вложение семени. Потом есть симанта-карана — обряд обрезания волос ребеночку. Потом идет обряд, когда он идет учиться. Потом идет виваха-самскара — это обряд семейной жизни. И т.д. — всего десять самскар. И последняя церемония, которая проводится над человеком, это антьешти. Это когда его провожают в последний путь. Жгут ваше тело, бросают остатки в Гангу и говорят: «Антьешти», т. е. «Жизнь закончилась».

#00:35:36#

Наша жизнь представляет собой очень краткий миг на «карте» бытия. Каждый человек, который приходит в этот мир, думает, что этот мир для него. Но потом, через два-три поколения, о нем уже никто не помнит. Я вот не помню даже своих прадедов, прабабушек. Есть люди, которые собирают генеалогию. Но мне это трудно, потому что мои родственники жили в Северной Корее. Мне очень сложно найти генеалогию. Я не уверен, что она там хранится. Даже если я за ней поеду, я не уверен, что вернусь живым. Северная Корея. Поэтому на самом деле мы не знаем. Я помню, дед умер… такой был классный дед. Но вот он умер и я, к сожалению, вынужден признать, что я не хожу на его могилку. Я даже там не был практически после его смерти ни разу. Родители ходят несколько раз в год, а я что-то не нахожу времени, чтобы прийти на могилку. А уж о прадеде и речи нет. А то, что ко мне никто не будет ходить, — я не расстраиваюсь заранее. Я-то не ходил, поэтому по закону кармы ко мне тоже никто не должен ходить. Тем более я надеюсь, что могилки не будет. Надеюсь, что я успею написать завещание до этого времени. Кстати, надо успеть написать. Потому что если не успеете, то похоронят по христианскому обряду: закопают в землю.

Слушательница. А если устно сказал?

#00:37:11#

Данди Махарадж. Нет, не считается. Нужно в письменном виде написать. Иначе потом не докажете. Потому что появятся родственники, которые захотят закопать. А юрист, если нет документа, тоже ничего не докажет. Заранее нужно написать заявление специальное. Там есть юридические тонкости… Мы отклонились от темы. В общем, наша жизнь — короткий миг. Поэтому когда ребеночек рождается, ему уже заранее предписано десять самскар проходить. Последняя самскара проводится в момент смерти. Мы уже заранее знаем, что наша жизнь — это маленький этап нашего бытия. Но люди, конечно, не любят об этом думать. В нашей культуре об этом вообще не принято говорить. А в ведической культуре это было нормально совершенно. Все заранее знали, что так будет и уже все было готово. Этапы все расписаны. Все знали, что ты проживешь, умрешь. И уже было готово: как ты проживешь, кем ты будешь. За тебя все было решено. Поэтому никто особенно не мучился от поиска смысла жизни, от поиска своего места во вселенной. Тебе уже говорили заранее: ты будешь брахманом — и ты всю жизнь был брахманом. И все знали, где ты умрешь, как ты умрешь. Все было очень грамотно. Поскольку жизнь вечна, то все понимали, что этот временный мир, эта твоя временная жизнь — это всего лишь маленький этап на пути к Богу. И вся культура заботится о том, чтобы ты этот этап прожил как можно лучше. Сейчас у нас нет такой культуры, к сожалению. Никто не заботится. Все думают, что жизнь продлится вечно, что я и завтра буду жить, и послезавтра буду жить. И через сто лет, я надеюсь, буду жить. Даже песня такая сложилась: «Я буду жить. Я бессмертен, пока жива любовь моя». Такая сентиментальная песенка. Конечно, все понимают, что это неправда. Но люди в это верят на уровне какого-то подсознания. Очень сильно верят в это. Поскольку это природа души — быть бессмертной. Но не в этом теле. Бессмертной душа становится тогда, когда действительно входит в мир вечной преданности [Богу]. Тогда она становится бессмертной, тогда она действительно обретает вечную жизнь. Все эти временные жизни — это все не то. Это не настоящие жизни. Наше тело — это всего лишь инструмент, что-то типа автомобиля, который нас везет к этой цели. А сам автомобиль мы рано или поздно все равно покинем. Поэтому нужно проводить такие обряды. И они проводились.

#00:39:56#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.18:]

«Когда Ниламбар Чакраварти, Шачимата и Джаганнатха Мишра по знакам на лотосоподобных стопах Господа догадались, что Нимай — не обыкновенный ребенок, а воплощение Нараяны, они решили в тот же день, очень благоприятный для этого, провести обряд наречения младенца. Здесь мы видим, что воплощение Бога распознается по особым признакам, по Его деяниям, а также по предсказаниям шастр. Признать кого-либо воплощением Бога можно только на основе наблюдаемых фактов, а не по собственной прихоти или на основе голосов, поданных мошенниками и глупцами. Со времен явления Господа Чайтаньи Бенгалия повидала множество лжевоплощений, но любой преданный или просто образованный человек, если он будет объективным, способен понять, что Господь Чайтанья Махапрабху был признан воплощением Кришны не в результате голосования толпы, а на основании свидетельств шастр и мнения подлинных знатоков писаний. Шри Чайтанью Махапрабху признали верховной личностью Бога не неграмотные простолюдины…»

Данди Махарадж. Шрила Джива Госвами пишет в начале «Таттва-сандарбхи»:

#00:40:51#

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇…^[2]

«Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху как воплощению Господа». Это Джива Госвами. Он написал четыреста тысяч шлок за свою жизнь. Т. е. [по объему] написал четыре «Махабхараты» за свою жизнь. И это были не просто какие-то шлоки — это все было очень качественное знание. Он величайший философ всех времен и народов — Джива Госвами. И он пишет: «Я поклоняюсь Шри Чайтанье Махапрабху». Поэтому очень важно, что на самом деле наша гаудия-сампрадая — это не есть сампрадая простачков. Она, с одной стороны, для простых людей, потому что ничего особо сложного не требуется. Однако она глубоко обоснована писаниями и всей теистической философской мыслью. Джива Госвами и Баладев Видьябхушан — это были прекрасные философы прежде всего.

#00:41:40#

Вчера я смотрел видео, где Мадхусудан Махарадж приходит в храм Радхи-Гокулананды. И там есть Божество Баладева Видьябхушана, которое называется Радха-Виджай-Говинда. В честь этой [философской] победы [над представителями рамананди-сампрадаи] в Джайпуре он установил это Божество — Радха-Виджай-Говинда. Виджай означает «победа». Победа Говинды. [Само] Божество Говинды продиктовало ему комментарий к «Веданта-сутре» и он поклонялся этому Божеству, Радхе-Виджаю-Говинде. Но он был удивительный философ, прекрасный философ. Он был настолько грамотным человеком, что отстоял честь гаудия-сампрадаи перед пандитами из сампрадаи рамананди. Сампрадая рамананди — это часть шри-сампрадаи, которая очень сильно интересуется мукти. Поэтому вайшнавы не считают их подлинными вайшнавами. Потому что настоящий вайшнав никогда с таким интересом не относится к мукти. С таким неподдельным интересом он не будет смотреть на мукти. Мукти естественным образом приходит к вайшнаву. Самипья, салокья, саршти, сарупья-мукти — все эти четыре вида мукти естественным образом приходят к вайшнаву. Но вайшнавы сами по себе не интересуются этими видами мукти. Они особенно не стремятся к ним. Конечно, они обретают их, потому что Господь их дарует. Но они сами по себе не стремятся к этим видам мукти, какими бы они ни были. Поэтому рамананди никогда не считались серьезными вайшнавами. Тем не менее рамананди искушены в писаниях и они хотели отбить у вайшнавов джайпурские храмы: Говиндаджи, Гопинатха, Радха-Рамана. Они хотели отбить храмы, потому что они считали, что вайшнавы поклоняются обычному человеку, что это не авторитетная сампрадая. Поэтому Баладев Видьябхушан написал свой комментарий к «Веданта-сутре». И в этом комментарии он обосновал принадлежность гаудия-сампрадаи [к авторитетной школе вайшнавской мысли], ее подлинное величие и то, что поклонение Шри Чайтанье Махапрабху полностью соответствует девяти прамеям Мадхвачарьи. Он доказал это при помощи логики и при помощи глубоких познаний в писаниях. Он смог это доказать. Поэтому он стал потом ответственным за поклонение [Божествам] в Джайпуре. Также он стал главой общины вайшнавов. У него было множество учеников потом. Ему был доверен храм Говиндаджи, он стал главным хранителем этого храма. Храм Говиндаджи — это храм Рупы Госвами. В Индии такие вопросы решают цари, и царь, убежденный аргументами Баладева Видьябхушана, сделал его главным священником этого храма Говиндаджи. Таким образом Баладев Видьябхушан отстоял нашу сампрадаю в этом диспуте с рамананди.

#00:45:10#

Махапрабху шестьдесят один раз истолковал атмарама-шлоку Санатане Госвами. Когда потребовалось, Он разбил гордость Кешавы Кашмири и процитировал сто стихов сразу же. Кешава Кашмири сочинил сто стихов со скоростью бури и произнес их. А Махапрабху запомнил их и повторил все сто стихов. Кешава Кашмири был в шоке, он сказал: «Как это Ты запомнил сто стихов? Я-то их сочинил потому, что меня Сарасвати благословила. Но как Ты все это запомнил?» И Махапрабху сказал ему: «А Я с детства тренировался. Поэтому Я стал шрути-дхарой». И потом Он еще нашел ошибки в этих стихах. Он сказал: «Вот это вот слово „бхавани-бхартух“ — оно не очень хорошее. Потому что Бхавани — это супруга Шивы. А ты говоришь „бхавани-бхартух“. Получается „супруг супруги Шивы“. Кто может быть еще ее супругом, кроме самого Шивы? „Супруг супруги Шивы“ — так некрасиво говорить. А вот здесь ничего. Вот это неплохо». Он нашел у него сколько-то недостатков. По-моему, семь недостатков и десять достоинств Он нашел в его поэзии. Кешава Кашмири понял через какое-то время, что это не кто иной, как сам Господь говорит с ним. Обычный смертный не мог бы достичь такого совершенства. Это просто невообразимо для обычного смертного — такой уровень познаний, такой уровень учености.

#00:46:55#

Поэтому, если есть такая необходимость, то гаудия-вайшнавам есть что сказать, им есть что предоставить. Не то что мы говорим: «У нас все просто». Нет, не все просто. «Таттва-сандарбха» — это сложнейшая книга. «Бхагавад-сандарбха» — это сложнейшая книга. Там очень тонкие комментарии. Махайоги [Прабху] сказал мне, что Джива Госвами настолько тонок, что его очень сложно понять. Он сказал: «Поэтому я бы предпочел Бхактивинода Тхакура. Он пишет более современно и более простым языком. Но Джива Госвами иногда очень тонок». Баладев Видьябхушан тоже очень тонок. В комментарии к «Веданта-сутре» настолько сложно объясняются разные положения, что иногда мы даже не понимаем мысли Баладева Видьябхушана. Очень сложно ее понять. Я даже думаю, что перевод на английский язык не очень соответствует оригиналу. Мне пришлось читать кое-что из Баладева Видьябхушана по заданию Авадхута Махараджа. Очень интересно пишет. Очень интересно, но очень сложно. С большим количеством всевозможных цитат из самых разных шастр, из самых разных Пуран. И очень тонкие аргументы. Даже не приходит в голову о таком подумать, но он отвечает заранее.

[разрыв записи]

#00:48:48#

…принято ими, признано ими на основе писаний, на основе писаний и на основе доводов логики. Не просто так. Это очень сложная вещь — кого-то аватарой объявить. Конечно, если бы все было так просто, то все были бы аватарами. Каждый может объявить себя аватарой и сказать, что он Бог. Есть такой слет Иисусов Христов, кажется, в Лиссабоне. С периодичностью раз в несколько лет собираются люди, которые считают себя Иисусами, которые считают, что они Бог.

Макханчор Прабху. У них там гармонично все, Махарадж? Они там не дерутся?

#00:49:29#

Данди Махарадж. Нет, они не дерутся. Один психолог провел такой эксперимент: он взял трех людей, которые считают себя Иисусами, поместил их в какую-то закрытую клинику и стал смотреть, как они живут. Он думал, что если каждый считает, что он Бог, то он должен понять, что он повелевает остальными. И когда он видит, что у него это не получается, то он должен прийти к мысли, что он не Бог. Такая у него была идея. Однако у него этот эксперимент не получился. Они все равно упорно считали, что они боги. При этом их кормили, о них заботились, за ними убирали. Но они все равно упорно продолжали считать, что они Иисусы. И только один отклонился — он стал считать, что он Наполеон. А двое других по-прежнему считали себя Иисусами. Один согласился на Наполеона, а двое других так и считали себя Иисусами. Причем один из них влюбился в одну из медсестер. Такой был эксперимент. Он провалился.

#00:50:37#

Очень сложно какими-то рациональными аргументами переубедить человека с огромным эго. Эго не так просто вообще победить. Поэтому часто говорится, что споры бессмысленны по большому счету. Потому что в основном, когда мы отстаиваем какую-то точку зрения, то это основано на эго. И вы сколько угодно можете говорить: «Прабху, вы должны помыть пол — сегодня ваша очередь». Но человек не воспримет эти аргументы всерьез, он будет спорить и спорить. Он вспомнит случаи, когда он мыл пол вместо кого-то и станет говорить, что это тот должен мыть пол, а не он, потому что он уже так много раз мыл пол за других и т. д. Поэтому рациональные доводы не работают, когда мы имеем дело с эго. Таким образом, все эти рациональные доводы не имеют большой силы. Эго человека нельзя задевать. Если мы заденем, то никакие доводы нам не помогут. Нужно как-то успокоить его эго сначала. Но Махапрабху мог сделать это, Он мог побеждать эго. И другие святые вайшнавы тоже могли побеждать эго. Они могли так это сделать, чтобы человек не обиделся. Даже когда Кешава Кашмири был уличен в своем невежестве, Махапрабху запретил Своим ученикам смеяться над ним. Он сказал: «Должно быть, ты великий ученый. Просто, видя, что Я мальчик, ты не хочешь явить Мне всю свою силу». Так сказал Махапрабху. Он сказал: «Ты просто не хочешь связываться с мальчиком. Скромность украшает тебя». Так Он сказал Кешаве Кашмири. А Шридхар Махарадж, когда побеждал в споре, делал массаж побежденному противнику. И противник успокаивался и остывал от массажа Шридхара Махараджа. Однажды Махапрабху увидел ачарью из мадхва-сампрадаи и спросил у него: «В чем смысл жизни?» Тот ответил: «Следование варнашраме». Махапрабху сказал: «Какая варнашрама? В писаниях же ясно говорится:

#00:52:56#

ш́раван̣ам̄ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам…^[3]

„Только тот, кто служит Господу, слушает о Нем и поклоняется Ему, — только тот дорог Господу“». Далее Он процитировал: «Никакие правила варнашрамы не смогут удовлетворить Меня так, как Мои преданные». Процитировав эти стихи, Он сказал этому ачарье из мадхва-сампрадаи: «Должно быть, ты видишь, что Я в одежде майявади. Должно быть, ты решил Меня обмануть, не рассказать Мне всей правды». Но Он не стал его унижать. Он сказал: «Должно быть, ты не хочешь рассказать Мне всю правду, потому что ты видишь, что Я майявади. Ты думал, что Я хочу от тебя слышать это. Почему ты скрыл от Меня самые сокровенные истины?» Этому ачарье из мадхва-сампрадаи стало очень стыдно за свои слова. Он сказал: «Да, Ты прав. Все, что Ты говоришь, это правда. Но, к сожалению, у нас есть традиция и мы следуем тому, что установил Мадхвачарья». На это Махапрабху сказал: «Обычно карми и гьяни считаются непреданными. Но в вашей сампрадае Я вижу и то, и другое». Такой был ответ. И ушел.

#00:54:04#

Поэтому на самом деле вайшнавы, если это необходимо, могут обращаться к шастрам, могут цитировать их и могут побеждать силой своих аргументов. Тем самым Махапрабху был признан… Это особая таттва — гаура-таттва. Тем самым Махапрабху был признан верховной личностью Бога на основании писаний и на основании мнения знатоков, великих ученых. Джива Госвами — великий ученый, Рупа Госвами — великий ученый, Санатана Госвами — великий ученый. И сам Кришнадас Кавирадж Госвами [автор «Чайтанья-чаритамриты»] тоже великий ученый. Мы можем просто посмотреть, как он пишет. Сначала напишите такую книжку, а потом говорите. Я к тому, что всякие шиваиты говорят: «Ваш Чайтанья никакой не Бог, потому что о Нем не написано в писаниях. Вьяса не говорил об этом». Но Вьяса говорил об этом. Вот он — наш Вьяса говорит об этом. Вриндаван Дас Тхакур, наш Вьяса, говорит об этом. Это великие ученые. Сначала напиши такую книжку, а потом сравнивай себя с ними. Мы видим, что Кришнадас Кавирадж Госвами настолько хорошо владеет санскритом и бенгали, настолько хорошо владеет философией! Это настолько проработанная книга! Такой уровень концептов, такой уровень написанного, такой уровень духовной силы в этой книге. И он говорит о Шри Чайтанье Махапрабху. Это могущественный ачарья. Джива Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Баладев Видьябхушан — это могущественные ачарьи. Они говорят, что Махапрабху — Бог. Это не наше мнение. Это мнение ученейших людей современности.

#00:55:45#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.18:]

«В самом начале Его тождественность с Господом была удостоверена таким ученым человеком, как Ниламбар Чакраварти, а позже на основе свидетельств шастр шестеро Госвами, в первую очередь Джива Госвами и Шри Рупа Госвами, а также многие другие знатоки писаний признали Его деяния божественными. Воплощение Бога является таковым со дня Своего явления. Не следует думать, что любой может вдруг стать воплощением Бога с помощью медитации. Такие лжевоплощения признаются только глупцами и мошенниками, а не здравомыслящими людьми».

#00:56:14#

Данди Махарадж. Поэтому это вопрос серьезной науки — воплощение Бога.

Можете потихоньку расходиться, потому что чтение будет продолжаться очень долго — до самого восхода луны. Поэтому кто хочет — не бойтесь меня обидеть, можете идти по своим делам.

Малати Диди [вопрос про Божество Бакарая]. Как так возможно, что на одном алтаре: Нитьянанда, супруга Нитьянанды и Шримати Радхарани?

Данди Махарадж. А это Их дело.

Малати Диди. Гурудев принимал это?

#00:57:17#

Данди Махарадж. Насчет Гурудева — я не знаю точно. Но все наши ачарьи: Авадхут Махарадж, Тиртха Махарадж, Мадхусудан Махарадж — они нормально к этому относились. Насчет Гурудева я не знаю. Некая местная традиция есть. Сам Прабхупада пишет о ней в «Чайтанья-чаритамрите». Такой странный для нас алтарь: с одной стороны Джахнава, а с другой стороны — Шримати Радхарани. Конечно, весьма странное для нас явление. Но тем не менее. Шрила Прабхупада пишет здесь в комментариях, что Нитьянанда Прабху установил только Божество Бакарая. А два остальных Божества были установлены потом, позже. Он не критикует это, он к этому нормально относится. Но там, в Экачакре, все эти потомки Господа Нитьянанды не представляют какую-то авторитетную линию гаудия-вайшнавизма. Это одна из апа-сампрадай, так или иначе. Он не описан в писаниях — Бакарай, не описан нигде. Вриндаван Дас Тхакур не пишет нигде [о нем]. Но, тем не менее, есть такая местная традиция и ачарьи принимают это как нечто, имеющее смысл.

#00:59:28#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.19:

сарва-локера карибе ихан̇ дха̄ран̣а, пош̣ан̣а
‘виш́вамбхара’ на̄ма иха̄ра, — эи та’ ка̄ран̣а]

«„В будущем этот ребенок станет защищать и хранить весь мир. Поэтому имя Ему — Вишвамбхара“».

Данди Махарадж. До этого у мальчика не было имени. Тоже такая традиция — не сразу дают имя мальчику. Нама-карана — это особая церемония, которая проводится спустя несколько дней, спустя какое-то время. Она не сразу проводится, поэтому до этого имени у мальчика не было. Было только прозвище — Нимай. А здесь дано Ему имя. Ниламбар Чакраварти понял, кто это, и сразу же сказал: Его имя — Вишвамбхар, потому что Он хранит всю вселенную. Поэтому это единственное имя, которое Ему подходит. Вишвамбхар.

#01:00:26#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.19:]

«В „Чайтанья-бхагавате“ подтверждается, что Шри Чайтанья Махапрабху Своим рождением принес на Землю мир и спокойствие, подобно тому как прежде Нараяна защитил Землю, придя в обличье Варахи. Поскольку Господь Чайтанья Махапрабху в эту Кали-югу хранит и защищает весь мир, Его именуют Вишвамбхарой, что буквально значит „тот, кто кормит весь мир“. Движение, которое Шри Чайтанья Махапрабху основал пятьсот лет назад, снова распространяется по всему миру, и мы видим практические результаты его деятельности. В движении Харе Кришна люди находят спасение, защиту и поддержку. В этом движении принимают участие тысячи людей, особенно молодых людей из стран Запада, и по тысячам благодарных писем можно судить, насколько защищенными и счастливыми они себя чувствуют. Имя Вишвамбхара упоминается в „Атхарва-Веда-самхите“ (3.3.16.5): виш́вамбхара виш́вена ма̄ бхараса̄ па̄хи сва̄ха̄».

#01:01:18#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.20:

ш́уни’ ш́ачӣ-миш́рера мане а̄нанда ба̄д̣ила
бра̄хман̣а-бра̄хман̣ӣ а̄ни’ махотсава каила]

«Выслушав предсказание Ниламбара Чакраварти, Шачимата и Джаганнатха Мишра с радостью устроили праздник наречения младенца, пригласив на него всех брахманов вместе с женами».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.21:

табе ката дине прабхура джа̄ну-чан̇краман̣а
на̄на̄ чаматка̄ра татха̄ кара̄ила дарш́ана]

«Через несколько дней Господь стал ползать на четвереньках. При этом Он совершил множество чудесных дел».

#01:01:38#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.21:]

«В „Чайтанья-бхагавате“ рассказывается о том, как однажды Господь ползал на четвереньках, мелодично позванивая колокольчиками, подвешенными к пояску. Вдруг во двор заползла змея, и Господь, любопытный, как и всякий ребенок, схватил ее руками. Змея тут же обвилась вокруг Него. Тогда Господь в образе ребенка прилег отдохнуть прямо на нее; через некоторое время змея, оставив Господа, уползла».

#01:01:59#

Данди Махарадж. Ананта Шеш принял облик змеи, и Господь прилег на Него. Обнял змею и так лежал на ней, пока она не уползла.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.22:

кранданера чхале бала̄ила хари-на̄ма
на̄рӣ саба ‘хари’ бале, — ха̄се гаура-дха̄ма]

«Иногда Господь плакал, чтобы заставить соседских женщин петь святое имя, а когда они пели, Господь начинал улыбаться».

#01:02:15#

[Шрила Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.22:]

«В „Чайтанья-бхагавате“ эта лила описана так: „Прекрасноокий Господь начинал плакать, и только звук маха-мантры Харе Кришна мог заставить Его замолчать. Заметив это, соседские женщины сразу начинали петь мантру Харе Кришна, когда Он плакал. Это превратилось в ежедневную забаву. Как только Господь начинал плакать, женщины, прихлопывая в ладоши, тут же запевали маха-мантру Харе Кришна. Так у всех соседок повелось собираться в доме Шачиматы и днями напролет петь киртаны. Все время, пока они пели маха-мантру Харе Кришна, Господь не плакал, а глядя на них, довольно улыбался“».

#01:02:48#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.23:

табе ката дине каила пада-чан̇краман̣а
ш́иш́у-ган̣е мили’ каила вивидха кхелана]

«Спустя еще некоторое время Господь начал самостоятельно ходить и играть с другими детьми».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.24:

экадина ш́ачӣ кха-и-сандеш́а а̄нийа̄
ба̄т̣а̄ бхари’ дийа̄ баила, — кха̄о та’ басийа̄]

«Однажды, когда Господь играл с другими малышами, Шачи, принеся тарелку с воздушным рисом и сладостями, велела Ему присесть и подкрепиться».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.25:

эта бали’ гела̄ ш́ачӣ гр̣хе карма карите
лука̄н̃а̄ ла̄гила̄ ш́иш́у мр̣ттика̄ кха̄ите]

«Но, когда она вернулась к своим домашним делам, ребенок тайком от нее стал есть землю».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.26:

декхи’ ш́ачӣ дха̄н̃а̄ а̄ила̄ кари’ ‘ха̄йа, ха̄йа’
ма̄т̣и ка̄д̣и’ лан̃а̄ кахе ‘ма̄т̣и кене кха̄йа’]

«Увидев это, Шачи поспешно вернулась, восклицая: „Что это такое?!“ Она отобрала у Господа землю, которую Он ел, и потребовала объяснить, зачем Он это делает».

#01:03:16#

Данди Махарадж. Он ест землю не только как Кришна, но и как Гауранга тоже. Причем, если [в случае] с Кришной — на Него вроде бы наговорили другие мальчики. Но в случае Гауранги — Он ел землю прямо у нее на глазах. Так внаглую ел землю.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.27:

ка̄ндийа̄ балена ш́иш́у, — кене кара рош̣а
туми ма̄т̣и кха̄ите диле, мора киба̄ дош̣а]

«Плача, дитя спросило мать: „За что ты ругаешь Меня? Ты ведь давала Мне такую же землю. В чем Я провинился?“»

#01:03:44#

Данди Махарадж. Он имеет в виду, что все в этом мире состоит из пяти элементов: «То, что ты Мне давала, имело запах. Поэтому там была земля. Ты давала Мне землю в форме риса и всего остального. Почему же ты теперь Меня ругаешь, когда Я просто ем землю»? Такой вот был мальчик необычный. Это все равно, как кто-то стал бы есть муку. Ему говорят: «Зачем ты ешь муку?» — «А какая разница — есть муку или пирожное? Все равно оно из муки состоит».

#01:04:27#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.28:

кха-и-сандеш́а-анна, йатека — ма̄т̣ира вика̄ра
эхо ма̄т̣и, сеха ма̄т̣и, ки бхеда-вича̄ра]

Мать Шачи ответила: «„Воздушный рис, сладости и другая пища — все это та же земля, но в другом виде. Это — земля, и то — земля. Рассуди сама: какая между ними разница?“»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.29:

ма̄т̣и — деха, ма̄т̣и — бхакш̣йа, декхаха вича̄ри’
авича̄ре деха дош̣а, ки балите па̄ри]

«„Подумай: ведь наше тело — тоже видоизменение земли, как и то, что мы едим. Ты бранишь Меня понапрасну. Что Мне еще сказать?“»

#01:04:46#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.29:]

«Здесь дается объяснение философии майявады, согласно которой все едино. Телесные потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите не имеют значения для духовной жизни. Для того, кто поднялся на духовный уровень, больше не существует телесных потребностей. Деятельность, направленная на их удовлетворение, не имеет никакой духовной ценности. Иными словами, чем больше мы едим, спим, занимаемся сексом и защищаемся, тем больше нас поглощает материальная деятельность. К несчастью, философы-майявади считают материальной деятельностью также служение в преданности. Они не могут понять простого объяснения, данного в Бхагавад-гите (14.26):

#01:05:19#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.29:]

ма̄н̃ ча йо ’вйабхича̄рен̣а бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате

„Любой, кто посвящает себя служению в преданности, не имея никаких корыстных мотивов, немедленно поднимается на духовный уровень, и вся его деятельность становится духовной“. В этом стихе слово „брахма-бхуйайа“ указывает на деятельность, связанную с Брахманом, то есть духовную деятельность. Хотя философы-майявади и горят стремлением слиться с сиянием Брахмана, их деятельность не имеет отношения к Брахману. В действительности такая деятельность в определенном смысле рекомендуется ими — к ней относится изучение философии веданты и санкхьи, но их интерпретация данных учений, по сути, представляет собой лишь сухое умозрение. Лишенные разнообразия духовной деятельности, они не способны долго оставаться на духовном уровне, довольствуясь одним лишь изучением философии веданты и санкхьи.

#01:06:06#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.29:]

Жизнь предназначена для разнообразных удовольствий. Живое существо по своей природе проникнуто желанием наслаждаться, о чем говорится в „Веданта-сутре“ (1.1.12): а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. Деятельность в служении из преданности разнообразна и приносит наслаждение. Как сказано в Бхагавад-гите (9.2), всякая деятельность такого рода совершенно необременительна (су-сукхам̇ картум), помимо того, она вечна и духовна (авйайам)^[4]. Но майявади не способны этого понять. Для них само собой разумеется, что деятельность преданных (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам и т. д.^[5]) материальна и, следовательно, относится к категории майи. Они считают майей даже приход Кришны в эту вселенную и Его деяния. Поскольку все для них есть майя, их и называют майявади.

#01:06:51#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.29:]

В действительности любая деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие Господу, и выполняемая под руководством духовного учителя, является духовной. Майя — это деятельность того, кто пренебрегает указаниями духовного учителя и поступает по собственной прихоти, считая свою бессмысленную деятельность духовной. Поэтому в первую очередь нужно стараться доставить удовольствие духовному учителю, и если духовный учитель доволен, то это значит, что и верховный Господь нами доволен. Но если духовный учитель огорчен нашими действиями, то это означает, что наша деятельность не духовна. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур подтверждает это: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи^[6]. Деятельность, которая доставляет удовольствие духовному учителю, нужно считать духовной, доставляющей удовольствие Господу.

#01:07:33#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.29:]

Господь Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель, давал Своей матери наставления в духе философии майявады. Утверждая, что тело — земля, и пища — тоже земля, Он имел в виду, что все есть майя. Это не что иное, как философия майявады. Но философия эта нелогична: те, кто учат, что все есть майя, делают исключение из правила — все есть майя, кроме глупостей, которые они провозглашают».

#01:07:54#

Данди Махарадж. Такой тонкий аргумент. Имеется в виду, что если все есть майя, то и то, что вы говорите, тоже майя. Какой смысл в ваших словах? Однако они делают исключение для своих слов, считая их истиной. Сказать, что все есть майя, это значит сказать, что все есть ложь, все есть иллюзия. Можно сказать: «Ну тогда ваши слова — иллюзия». Однако они этого не говорят [не подтверждают]. В этом есть некое тонкое лицемерие майявади. И у майявади, и у атеистов есть тонкое лицемерие. Философия атеистов основана на лицемерии. Поскольку они считают, что Бога не существует, следовательно, все есть просто материя. Значит, ничего не имеет смысла: ни добро, ни зло, ни истина, ни ложь. Ничего не имеет смысла, потому что нет ничего, что придавало бы этому хоть какой-то смысл. Человек просто рождается как комок плоти, живет как комок плоти и умирает как комок плоти. И затем он просто смешивается с другими элементами мира. Почему нужно быть добрым?

Слушатель. Почему тогда майявади увлекаются разнообразием этого мира?

#01:09:13#

Данди Махарадж. Это еще одно проявление их лицемерия. Точно так же, как тот буддист, который сказал Госвами Махараджу: «У нас тут тысячи сортов чая. У нас такой чай, такой чай, такой чай, такой чай». И Госвами Махарадж сказал: «Почему бы вам просто не пить из пустой чашки?»

Слушатель. Недавно мы читали комментарий, в котором сказано, что майявади привлекаются разнообразием этого мира. Однако вы говорите, что они считают, что это все иллюзия.

#01:10:05#

Данди Махарадж. Да, они называют все это иллюзией, тем не менее они довольно успешно в этой иллюзии живут, наслаждаются. При этом они называют все иллюзией. Это один из аспектов лицемерия этой философии. Они говорят, что все иллюзия. Но почему же вы едите иллюзорные макароны? Они говорят: «Это тоже иллюзия». Отрешенность — это тоже иллюзия. Поэтому всегда можно найти удобное оправдание всему, что делаешь. Эта философия на самом деле называется адвайта-веданта. «Ты есть Брахман, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана. Пойми это — и все будет в порядке». И они говорят, что поскольку все есть Брахман, то различий между людьми не существует на самом деле. Здесь говорится, что они не готовы съесть вместо конфеты, скажем, булыжник. Но, если действительно все есть Брахман, если различий не существует, то почему так не сделать? Однако они не готовы на это. Один ученик Сарасвати Тхакура, когда не смог переубедить такого философа, спорщика, просто взял туфлю и стал бить его по голове. И тот спорщик повел его к Сарасвати Тхакуру и стал жаловаться. Но Сарасвати Тхакур сказал, что тот ученик на самом деле сделал все правильно: «Потому что для вас не должно быть разницы между побоями и блаженством, если все есть Брахман. Сосредоточьтесь на том, что все есть Брахман. Различий не существует. Почему вы так возмутились?» Он сказал: «Не существует туфли, не существует вас, не существует боли. Чему же вы огорчаетесь?»

#01:12:31#

Это лицемерная философия на самом деле. Очень лицемерная. Они могут говорить все что угодно, но никто не готов по этому [убеждению] жить. А какой смысл говорить, если вы этим не живете? Вы только рассуждаете, теоретизируете, но не живете этим. Много есть самых разных знатоков, которые рассуждают очень красиво о «Веданта-сутре», об Упанишадах. Но они не живут так, как написано в «Веданта-сутре» и Упанишадах, они живут своей мирской жизнью. Поэтому также говорится, что постигать писания можно только под руководством вайшнава, человека, который своей жизнью воплотил эти наставления писаний. Только он может объяснить их подлинный смысл. Но человек, который только рассуждает, но не живет жизнью вайшнава, не может быть духовным учителем. Он не может быть наставником, поскольку он по большому счету не понимает, о чем там говорится. Тот, кто не пережил этих чувств преданности, тот, кто никогда не служил, тот, кто никогда не мыл пол в храме, не поклонялся Божеству, не пел киртан никогда в своей жизни, или тот, кто считает, что это не нужно делать, — такой человек не может быть Гуру. Он не может объяснить смысл писаний. Он не понимает, что такое преданность, поэтому эти книги написаны не для него. Джива Госвами пишет: «Я эти книги составляю именно для преданных. Если вы непреданный, то, пожалуйста, закройте эту книгу. Вы все равно не поймете ее смысла. Я не пишу эти книги для того, чтобы кто-то просто поизучал их и подумал: „Я хорошо провел время“. Я пишу эти книги для того, чтобы тот, кто хочет понять, что такое преданность, лучше это понял. Для этого я пишу эти книги. Для таких людей, которые лучше хотят понять, что такое преданность Кришне. А не для вас. Я не пишу для праздных людей, для тех, кому просто нечего делать, для тех, кому просто охота убить время. Я не пишу для таких людей. Я пишу для тех, кто хочет развить в себе веру в сознание Кришны. Для этих людей я пишу эти книги. Если же у вас нет веры в сознание Кришны, то я просто закрываю для вас смысл этих книг, и вы никогда не поймете, о чем здесь написано».

#01:14:31#

Это важный момент — понимать все эти вещи. Святое имя, киртан, писания, поклонение Божеству — все это имеет смысл только до тех пор, пока это делают преданные. Проповедь также. Все это имеет смысл только до тех пор, пока это делают преданные. Без преданных нам это не нужно. Какой бы ни был красивый храм, какое бы ни было красивое Божество, если здесь нет преданных… Я помню, как очень быстро опустел этот храм на Бумажной, когда там перестали поклоняться Божествам. А там красивые Божества стояли, огромные Божества Гаура-Нитай. Но после того, как их лидер отклонился (так получилось) от духовной жизни и стал проповедовать майяваду фактически… Нью-эйдж, не майяваду. Нью-эйдж еще хуже, чем майявада. Это некий такой псевдоиндийский материализм, который говорит, что выше всего — секс. Секс под приятную музыку. Это все, к чему он пришел в итоге, — секс под приятную музыку. И алтарная опустела. Было очень грустно приходить в эту алтарную на Бумажной и смотреть на эти Божества. Там открывался занавес, Божества стояли, но алтарная была полностью пустая. Никто не поклонялся, никто не пел этим Божествам, потому что там не осталось преданных совсем. Было очень печальное зрелище, конечно.

#01:16:00#

Преданные часто спрашивали: «А почему Господь проводит такую лилу? Как это Он остался в храме, где Ему никто не поклоняется? Почему Он не ушел, например? Почему не сделал так, чтобы Его забрали?» Не знаю почему. Удивительно, непостижимо, почему так происходит. Не знаю точного ответа, почему Господь устраивает такие вещи. Но, как бы то ни было, такое бывает. Мы знаем, что Господь хотел отправиться в Джайпур, поэтому ушел из Вриндавана и отправился в Джайпур, потому что захотел там побывать. Потом в Вриндаване создали пратибха-мурти, копию этих Божеств — Мадана-мохана, Говиндаджи, Гопинатха. Да, кто-то ушел в Джайпур. А Мадана-мохан ушел даже не в Джайпур, Он ушел в Кароли. Это примерно в ста километрах от Джайпура. Туда ходит автобус. И там есть такая особая садхана: тот, кто хочет особо удовлетворить Господа, тот должен посетить все семь храмов Джайпура, т. е. Говиндаджи, Гопинатха, Мадана-мохана, Радха-Рамана и еще три других храма он должен посетить за один день. Поэтому он должен очень рано встать, сесть на этот автобус, отправиться к Мадана-мохану в Кароли, потом вернуться в Джайпур и еще успеть все эти храмы обойти. Некоторые преданные так делают, они успевают за один день все это сделать. Такая особая садхана. Она начинается рано утром и кончается поздно вечером. Господь присутствует в Джайпуре и теперь Он одновременно присутствует во Вриндаване. Интересно, что приходят мусульмане и иногда они оскорбляют Божества, иногда они разбивают Божества. И можно подумать: «Как Господь позволяет, чтобы Божество уничтожили? Как Он позволяет, чтобы Его разбили?» Преданные прячут Божества иногда с риском для жизни, иногда ценой собственной жизни. Иногда защищают Божества от мусульман и гибнут, защищая Их. Всякое бывает. Господь непостижим с нашей человеческой точки зрения. Для Господа это не совсем актуально, потому что для Него жизнь и смерть — это просто игра. Для Него не существует жизни и смерти, Он легко это все делает, потому что Он видит духовную природу. А мы не видим духовной природы, поэтому мы склонны переживать о чьей-то жизни и смерти, о разрушении и созидании. Господь не переживает, и Он проявляет Свои непостижимые игры так, как хочет и зачем хочет. Непонятно иногда, совершенно непонятно.

#01:18:48#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.29:]

«Но философия эта нелогична: те, кто учат, что все есть майя, делают исключение из правила — все есть майя, кроме глупостей, которые они провозглашают. Считая, что все есть майя, философ-майявади лишает себя возможности заниматься служением в преданности и тем самым губит себя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: ма̄йа̄ва̄ди-бха̄ш̣йа ш́униле хайа сарва-на̄ш́а („Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 6.169). Духовное развитие того, кто обращается к философии майявады, навсегда прекращается».

#01:19:11#

Данди Махарадж. Асат-санга, общение с непреданными, опасно для духовной жизни. Причем это общение с непреданными — это не просто общение с людьми. Общение с людьми в миру не так страшно. Но слушание философии майявады или сахаджии, или атеизма — вот такое общение губительно для духовной жизни. Поэтому, если преданный долго общается с майявади (может у него друг какой-то там, который ему рассказывает философию), то он может поставить свою духовную жизнь под удар. С майявади, с непреданными, с оскорбителями — такое вот постоянное общение с ними, соглашение с их убеждениями, выслушивание их. Что касается оскорблений — здесь есть некая тонкость. Иногда мы все на взводе и нам хочется что-то высказать. Так что, если мы время от времени кого-то выслушиваем, чтобы просто его успокоить, то в этом нет ничего особо страшного. Но общение с такими злостными оскорбителями, с закоренелыми оскорбителями, с хулителями вайшнавов [опасно]…

#01:20:18#

Есть такие хулители вайшнавов, которые пишут постоянно в интернете, выступают там с критикой. И все, что они делают, — это критика. Очевидно, что им нечего сказать, кроме этой хулы на вайшнавов. Как это произошло с Рамачандрой Пури, когда он оскорбил своего Гуру. Гуру фактически отверг его и проклял его. Поскольку он наносил Гуру апарадху, то Гуру фактически отказался от него, от Рамачандры Пури. Он не принимал его как Гуру, а Гуру тоже не обязан принимать такого невежественного ученика, который оскорбляет своего духовного учителя. Иначе он может навредить своей духовной жизни еще больше. Поэтому Мадхавендра Пури отверг Рамачандру Пури. И все, чем стал заниматься Рамачандра Пури, — это критика. Все, что он делал, — это была только критика. Он во всех выискивал недостатки. И даже там, где их не было, он их создавал специально сам, чтобы потом покритиковать. Это ужасное положение — когда кто-то встает на такой путь. Все, что он делает, — только критикует других. Потому что ему нечего сказать позитивного. Вообще нет вкуса к позитивному. У него не остается вкуса к прославлению вайшнавов, не остается вкуса к служению в преданности. У него остается вкус только к поиску недостатков в других. Это очень страшно. Поэтому преданные постепенно перестают с ним общаться, как они переставали общаться с Рамачандрой Пури. И Рамачандра Пури, видя это, сам приходил в их дома, без приглашения. А никто не приглашал Рамачандру Пури в свои дома. Но он приходил сам. И, поскольку он был санньяси, учеником Мадхавендры Пури (формально), то ему стеснялись отказывать. И он сам напрашивался на прасад, приходил и критиковал при этом. Вайшнавы вынуждены были это выслушивать, потому что он старший преданный, санньяси. Такое было положение дел, очень плачевное.

#01:22:27#

Слушатель. А Господь может неофита вдохновлять из сердца? Чайтья-гуру. Или только очень продвинутых вайшнавов Он может так наставлять? Я про неофитов, про себя хотел спросить. Может ли Господь давать какие-то правильные целеуказания? Иногда бывает, что запутывается человек, развилки всякие возникают. А рядом нет Гуру. И, когда он в одиночестве, приходит какое-то вдохновение из сердца. Может ли это являться подсказкой истинного нашего Гуру, который в сердце?

#01:23:09#

Данди Махарадж. Может быть. Господь же в сердце [проявляется] как чайтья-гуру. Может быть. Но дело в том, что Господь-то, конечно, может наставлять из сердца, но мы не всегда можем отличить голос сердца от голоса собственного ума. Для Господа нет проблем, но для нас может быть проблемой — отличить, что это было: ум или голос Господа. И очень часто мы принимаем одно за другое. В особенности, если то, что приходит, нам по каким-то причинам приятно, то мы склонны думать, что Господь захотел, чтобы мы это сделали. Хотя на самом деле это было просто нечто приятное для нашего ума. Поэтому всегда рекомендуется полагаться на мнение более опытных преданных, на мнение духовного наставника. Или, если нет рядом духовного наставника, то обсудить с кем-то из серьезных вайшнавов, которым мы доверяем. Иначе голос из сердца не всегда может быть правильно истолкован.

#01:24:21#

Итак, общение с майявади очень опасно. Майявади по своей природе являются критиками вайшнавов. Все, кто верит, что Бог безличен, критикуют вайшнавов, они называют их фанатиками. Или идолопоклонниками. Хотя это далеко не так, совсем не так. Тем не менее они называют вайшнавов идолопоклонниками и фанатиками. Также они критикуют ачарьев, учителей. Поэтому общение с такими людьми очень опасно. Очень опасно потому, что оскорбления — это очень большая зараза. Ей очень легко заразиться. Это нечто вроде опасной инфекционной болезни, которой очень легко заразиться. Это смертельно опасная болезнь, которая к тому же очень заразительна.

#01:25:09#

Слушатель. То есть нужно просто прекратить эти разговоры?

Данди Махарадж. Да, лучше не общаться. И не вступать в такие разговоры, самое главное.

#01:25:21#

Слушатель. Получается, что любое религиозное общество — это все равно секта? Как бы они себя ни называли, это узкий круг единомышленников, которые стремятся к истине. Получается, в любом случае секта. Христиане называют сектой других. Я к тому, что это в любом случае закрытое общество. Оно открыто только для тех, кто не критикует. А те, кто критикует, как бы отпадают. Да?

Данди Махарадж: Асат-санга — есть такое понятие.

#01:25:57#

асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
‘стрӣ-сан̇гӣ’ — эка аса̄дху, ‘кр̣ш̣н̣а̄бхакта’ а̄ра^[7]

Три вида общения: те, кто привязан к противоположному полу; те, кто не может вести святой образ жизни; и те, кто не являются преданными. Это три вида неблагоприятного общения, которое следует отвергать. В этом стихе говорится: ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра. Это этикет вайшнава, этика, которой он следует. Этика бывает разная. Этика важна в обществе. Но что такое этика? Поступки людей, те принципы, согласно которым они поступают. Она меняется в зависимости от общества. Сейчас у нас общество демократическое, и мы считаем, что этично выбирать [представителей от народа] голосованием. А когда-то общество было рабовладельческое и считалось, что этично — когда какие-то люди являются рабами и служат другим. Ни у кого это не вызывало вопросов. Сейчас это кажется чем-то очень предосудительным. А тогда это казалось нормальным — что есть рабы в обществе. В варнашрама-дхарме есть шудры, которые занимаются только физическим трудом. С точки зрения современного общества, это аморально, потому что «нужно всем дать шанс». При этом в современном обществе не понимают, что это аморально — дать шанс заниматься каким-то серьезным трудом человеку, который на это не способен. Они не понимают всех последствий этого. Например, [некоторые] чиновники в правительстве — они не являются компетентными людьми для того, чтобы исполнять эту роль. Тем не менее они ее исполняют. И в обществе это считается нормальным при этом. Потому что их выбрали голосованием. Причем их выбрали голосованием невежественные люди. Часто это подкупленные ими люди.

#01:27:41#

Этика меняется в зависимости от каких-то обстоятельств. Правила поведения меняются. Но это все относится к некой материальной этике. В вайшнавском обществе есть тоже своя этика, свои правила поведения. В этом обществе моральным считается общаться с преданными, а аморальным — общаться с непреданными. Общаться с непреданными, которые действительно не хотят быть преданными, и которые, в свою очередь, стремятся разрушить преданность в нашем сердце. Что касается родственников и каких-то бывших друзей, то это не страшно, если они относятся с уважением к нашему духовному выбору. Если они не оскорбляют, не критикуют, не «сидят у нас на ушах» и не проповедуют свое собственное мировоззрение, то в этом нет ничего страшного. Но если есть такое именно [неблагоприятное] общение, мы внимательно выслушиваем их и соглашаемся с тем, что они говорят, тогда, безусловно, через такое общение бхакти постепенно может уйти из нашего сердца. Не насовсем, конечно, но его развитие может очень сильно затормозиться из-за оскорблений. Поэтому вайшнавы избегают майявади, конечно. Избегают их книг, избегают их лекций сейчас на «Ютубе». Кому-то нравится слушать майявади, если они пытаются рассказывать о здоровом образе жизни. Это может быть не страшно — мы же берем от них ту информацию, которой они владеют. Но они параллельно с этим говорят еще всякие другие вещи. И это действительно может быть опасно.

#01:29:18#

Нельзя преуменьшать этой опасности. Если человек слышит, что Господь безличен, и все есть Брахман, и нет никаких различий, то эти мысли начинают у него в уме возникать сами собой, прорастать в его уме. И постепенно они могут разрушить веру. Особенно слабую веру они могут разрушить. Мы знаем, что такое духовная жизнь, мы чувствуем вкус общения с преданными. Мы чувствуем огромную энергию веры, которая у нас есть. Внезапно из-за какого-то дурного общения она может пропасть. И мы понимаем, что вера наша пропала. Поэтому мы должны поддерживать свою веру, не пытаясь прослыть умными людьми. Такой есть соблазн: прослыть спорщиком, переубедить и доказать всем, что ты понимаешь лучше, чем они. Но это бесполезные споры. Человек, который сам не тверд в вере, не сможет другого в чем-то убедить. Скорее он сам окажется пленником чужой веры. Поэтому веру нужно поддерживать. Без нужды нам нет необходимости читать книги майявади, слушать их лекции. А большинство всевозможных эзотериков — это майявади. Они же тоже проповедуют, что все есть энергия, что все мы лучики какой-то энергии. Это же тоже все варианты философии майявады, безразличия. Нет большой необходимости в этом. Какие-то медитации разные: на свет, на зеленую точку — по большому счету у нас нет необходимости в таких медитациях. У нас есть своя, вайшнавская медитация, у нас есть вайшнавские писания. У нас есть поклонение Божеству, киртан — это все основано на медитации. Так или иначе, это все медитация. У нас есть свои способы медитировать. Для нас нет необходимости думать о серебряном снеге и т. д. Это не есть что-то благоприятное для духовной жизни. Бхакти существует только в пространстве веры. А вера — это некая субстанция, которая передается. Когда мы поем киртан вместе с преданными, то субстанция веры из сердец преданных передается в наше сердце. Эту субстанцию не породишь какими-то размышлениями, какими-то специальными аскезами или упорной работой. Ее невозможно сгенерировать. Она независима от нас — эта субстанция веры, субстанция шраддхи. Независима от нас. Это вкус, который возникает в обществе преданных. И мы, естественно, ценим этот вкус и хотим его сохранить и преумножить в своем сердце. Наша задача — сохранить и преумножить его. Не потерять этот вкус. Общение с людьми атеистического склада, с майявади или просто со скептиками — оно каждый раз уменьшает нашу веру.

#01:32:30#

Этот вкус веры может теряться из-за общения с такими людьми. Наша вера может показаться смешной иногда. Если мы примем их точку зрения, мы будем смотреть на преданных и думать, что мы выглядим как-то смешно перед людьми, или мы выглядим какими-то не такими перед людьми. Или мы можем думать: «А давайте я буду одеваться получше, куплю машину получше, буду жить в комфорте, как все обычные люди. Потому что на меня смотрят. Я должен пойти работать». И постепенно мы утрачиваем полностью веру в служение из преданности, начинаем критиковать преданных. Нас начинает занимать: «А как они одеты? Не хромают ли они? Насколько они чистоплотны? Или красноречивы? Или аристократичны?» Такие вещи начинают нас занимать. Всякие мелочи, недостатки характера начинают для нас выходить на первое место, и мы начинаем, как Рамачандра Пури, выискивать недостатки в других преданных. Конечно, объективно говоря, этот материальный мир полон недостатков. Он полон несовершенств. Поэтому ничего удивительного нет в том, что в ком-то есть несовершенства. Они, конечно, могут быть, потому что это все-таки материальный мир. Но преданные не материальны. И то, что в их сердцах происходит, — это не от мира материи совершенно. Совсем от другого мира. И слишком сильно подчеркивая эту внешнюю сторону в преданном, мы можем не заметить его внутренней стороны. Мы можем как-то оскорбить эту внутреннюю сторону в преданном. Это будет вайшнава-апарадха. А Кришна не любит, когда Его преданных оскорбляют. Поэтому Кришна может уйти из нашего сердца, если мы будем критиковать преданных. Общение с этими людьми, с майявади, приводит к критике преданных. Рано или поздно. Потому что это естественный ход вещей. Если согласиться с майявади, то естественным образом мы должны признать, что книги вайшнавов неистинны. А раз книги вайшнавов неистинны, то значит они не являются духовными людьми. Значит они не являются подлинными духовными учителями. Это естественным образом следует из этого. Поэтому общение с майявади очень опасно.

#01:34:52#

За благо просто не вступать в такое общение. И не входить в их общество, не посещать их курсы. Это будет благом для нас — быть в обществе преданных. Это великое сокровище, которое мы часто не очень ценим. А это на самом деле великое сокровище — быть в обществе преданных. И заражаться от них бхакти. Бхактивинод Тхакур говорит: «Я предпочту родиться червем в доме вайшнава, чем родиться Индрой на райских планетах». Настолько сильно он говорит. Настолько это важнее, настолько это ценнее — бхакти в сердце вайшнава. Оно настолько ценнее всего остального. Поэтому майявади, атеисты, мирские люди, скептики, насмешники — это все категории людей, которые могут разрушить нашу веру в служение из преданности, если мы постоянно с ними общаемся.

#01:35:52#

Слушательница. А если это друзья или семья? Можно просто эту тему не затрагивать.

Данди Махарадж. Мы же обычно уезжаем из семьи, когда становимся взрослыми. Поэтому мы не так часто их посещаем.

Слушательница. Он не критикует, но…

Данди Махарадж. Если не критикуют, то все в порядке.

Слушательница. Он говорит: «Я еще не дорос до этого». Он не понимает, что… [Неразборчиво.]

Данди Махарадж. Есть невинные люди. Они просто не могут сдержать свои чувства, но они понимают, что это нечто очень значительное, духовное. Но просто они не могут…

Слушательница. …Сюда приходит, но пока не может быть среди преданных.

#01:36:30#

Данди Махарадж. Не могут отказаться… Нет, это не оскорбители. Это просто, может быть, слабость веры сказывается. Но это не оскорбители.

Слушательница. Стараться не касаться темы веры, да?

Данди Махарадж. Да. Например, муж — христианин. Такое тоже бывает. Муж христианин — и как жить? И считает Кришну сатаной. Как быть в таком случае? Конечно, лучше такие темы не затрагивать. Но естественным образом это приводит к расставанию на самом деле. Потому что, представляете, он все время говорит, что Кришна — сатана! Как вы будете все это слушать? Это невозможно. Это естественным образом приводит к расставанию людей.

Слушательница. [Неразборчиво.]

#01:37:43#

Данди Махарадж. Эта философия майявады губит преданность. Один преданный еще в ИССКОН, я помню, любил проповедовать христианам. У него это хорошо получалось, и он постоянно с ними спорил. Однажды он нарвался на какого-то очень упорного проповедника, который на все его аргументы просто говорил ему, что Кришна — это дьявол, что он пойдет в ад, что его ждут вечные муки. И что бы он ему ни говорил, тот показывал Библию и говорил: «Будешь мучиться в аду! Будешь гореть! Не думай, что ад — это что-то такое легкое. Не думай, что ад — это все метафоры. Это на самом деле будет с тобой. Ты будешь вечно мучиться в аду, вечно гореть». И тот [преданный] в конце концов испугался. Он действительно проникся. Тот [христианин] говорил с таким нажимом, с такой верой, что он в конце концов испугался. Потому что его собственная вера не была такой уж твердой. Он в конце концов проникся и действительно стал христианином. И стал говорить то же самое. Это пример того, что такое общение.

#01:39:05#

Общение — это очень тонкая вещь. Общение между людьми, если это дружеское общение, то мы делимся любовью. Но если это не дружеское общение, то это нечто вроде войны, сражения. Каждый сражается за мозг другого. Иногда общение доставляет радость. Но иногда общение может быть очень опасным. Потому что каждый сражается за мозг другого. Мы это видим на самом деле в СМИ — они сражаются за наш мозг. Мы читаем, но практически все, что там написано, — ложь. Даже если не все ложь, то [все] так извращено, что мы не знаем, где ложь, а где правда. Они сражаются за наш мозг. Они хотят, чтобы мы сделали то, что написано, чтобы мы поверили в то, что написано, чтобы мы поверили тем людям, которые там представляются. Но нельзя верить этим людям.

#01:39:56#

Так что общение — это очень опасная вещь. Неправильное общение — это опасная вещь. К общению нужно подходить очень осмотрительно. Мы существа звуковые, наше сознание очень сильно находится под влиянием звука, звука речи именно. Поэтому какой звук мы слушаем, тем звуком мы и наполняемся. Поэтому очень важно слушать правильный звук всегда. Если мы смотрим телевизор, например… Я приезжаю домой — он всегда там работает, и очень тяжело… Я просто вижу, что мои родители зазомбированы этим телевизором. Они думают именно так, как он им говорит. А я понимаю, что это инструмент очень мощный, что политики пользуются им профессионально. Действительно, люди, которые смотрят телевизор, не обладают альтернативным взглядом на реальность. Вообще никаким. Они полностью верят всему, что там говорится. Поэтому общение — это очень опасная вещь на самом деле.

#01:40:59#

Слушательница. Что вы делаете?

Данди Махарадж. Я ничего не делаю.

Слушательница. [Неразборчиво.]

Данди Махарадж. Я приезжаю их навестить, я говорю с ними. Я должен их навещать. И я хочу их навестить. Я же их люблю. Но у меня есть некое противоядие против того, что они говорят.

Слушательница. Они против того, что вы…

Данди Махарадж. Нет, не против. Совсем не против. Просто у них совсем другой интерес в жизни. Но когда долго живешь, то уже начинаешь уставать.

Слушательница. Они не христиане?

#01:41:48#

Данди Махарадж. Нет, не христиане. Когда-то крестились, но… Мирские интересы очень сильные. Так что, общаясь с буддистами, с майявади, с такими людьми, очень просто потерять веру, утратить ее. И это не жестоко — так поступать с людьми, не общаясь с ними. Может быть когда-то это были наши друзья. Но это не жестоко — так поступать. Совсем не жестоко. Наоборот, когда мы в своей вере укрепимся, когда она станет чуть потверже, тогда мы сможем дать многое. Можем даже подтянуть своих друзей. Так что не стоит общаться с ними.

#01:42:42#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.30:

антаре висмита ш́ачӣ балила та̄ха̄ре
«ма̄т̣и кха̄ите джн̃а̄на-йога ке ш́икха̄ла торе]

«Пораженная тем, что сын ее излагает философию майявады, Шачи ответила: „Кто научил Тебя этой философии, которая позволяет Тебе кушать грязь?“»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.31:

ма̄т̣ира вика̄ра анна кха̄иле деха-пуш̣т̣и хайа
ма̄т̣и кха̄иле рога хайа, деха йа̄йа кш̣айа]

«В ответ на довод маленького философа, сделанный в духе майявады, Шачимата возразила: „Дорогой мой мальчик, земля в виде зерна дает нам энергию и силу. Но если мы будем просто есть землю, то скоро заболеем и умрем“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.32:

ма̄т̣ира вика̄ра гхат̣е па̄ни бхари’ а̄ни
ма̄т̣и-пин̣д̣е дхари йабе, ш́ош̣и’ йа̄йа па̄ни»]

«„В кувшин, который есть не что иное, как видоизмененная земля, я могу налить воду, но, если воду просто вылить на землю, вся вода просто впитается, и труд мой окажется напрасным“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.33:

а̄тма лука̄ите прабху балила̄ та̄н̇ха̄ре
«а̄ге кена иха̄, ма̄та̄, на̄ ш́икха̄ле море]

«Господь ответил матери: „Почему же ты скрыла от Меня это учение о духе и с самого начала не учила Меня столь практичной философии?“»

#01:43:28#

Данди Махарадж. Вся философия майявады разбивается об обычную практику жизни. Мы можем сколько угодно говорить о том, что кувшин и грязь — это одно и то же, но если вам нальют молоко в грязь, вы не будете довольны этим. Вы не примете это как должное. Так что эта философия противоречит здравому смыслу. И она очевидно противоречит здравому смыслу. Ну как это я могу быть Богом! Она очевидно противоречит здравому смыслу. Очевидно, что что-то не то. Как я могу быть всем? Очевидно, что это не так. Как это вообще возможно? Это явно противоречит здравому смыслу. Тем не менее, при помощи каких-то очень изощренных речей, они могут сбить вас с толку и поколебать вашу веру. И тем самым лишить вас здравого смысла. Настолько опасен звук речи. Он может быть и хорошим, и плохим — звук речи другого человека. Далеко не каждый звук благоприятен для того, чтобы его слушать. Далеко не с каждым человеком стоит общаться. Он, может быть, не со зла это делает, он делает это совершенно невинно. Но он находится в таком состоянии… Общение с ним может разрушить веру. Не со зла делает, безусловно. Но общение с ним может поколебать вашу веру. Он может разрушить веру просто своими речами. Просто потому, что он слишком убежденно говорит о своей адвайтистской философии, о философии майявады. Это очень опасная философия. Она передается, ей заражаются, этой философией. Лучше не слушать и не обсуждать ее ни с кем, философию майявады.

#01:45:32#

Слушательница. Есть такие атеисты, прямо крепкие такие…

Данди Махарадж. Есть атеисты, да.

Слушательница. У них ученые родители, они сами отличники. Какой Бог? Что такое? Такие речи. Они вообще какого-либо Бога не признают. Странно так вообще. Для них странно, что есть Бог, а для верующих людей…

#01:46:08#

Данди Махарадж. Они обычно думают, что у них есть какие-то такие фатальные аргументы против существования Бога, что якобы наука опровергла существование Бога. Так они обычно говорят. Нет, конечно, наука не может отвергнуть существование Бога. Каким образом она может его отвергнуть? Наука — это всего лишь инструмент для познания мира. Инструмент, которым человек пользуется. И это неплохой инструмент. Мы же тоже используем науку. Мы используем все это — микрофоны, книги и все остальное. Все это сделано по принципам науки. Но это всего лишь инструмент, и он сам по себе не подтверждает и не доказывает. Но наука существует и работает, безусловно. Однако она к нам не имеет никакого отношения. Наука изучает материальные вещи. Материальные вещи — это вещи мертвые, безжизненные. Конечно, есть и гуманитарные науки, однако все равно они работают с какими-то моделями. Поэтому они работают с мертвыми предметами, так или иначе. Наука работает с мертвой материей. А Господь — живое существо, духовное существо. И мы тоже живые и духовные существа. Наука как таковая не имеет отношения к нам. В том духовном мире, к которому мы принадлежим, нет необходимости в науке. Нет там в ней никакой нужды. Поэтому она там просто не нужна. Потому что тот мир нематериален. Наука не может никак отрицать существование Бога. Или доказать, что Его нет. Не может. Но тот человек, который является атеистом, у которого есть большая склонность к атеизму в сердце, — это некая гордыня. Огромная гордыня в его сердце. В сердце верующего тоже может быть гордыня. Однако отличие атеиста от верующего в том, что верующий стремится со своей гордыней что-то сделать и развить в себе смирение и веру. А атеист не считает необходимым это сделать. Поэтому, конечно, верующий и атеист не находят общего языка обычно.

#01:48:13#

Слушательница. [Неразборчиво.] Они говорят, что все от нас зависит в жизни…

Данди Махарадж. Ну как все от нас зависит в жизни? Сделайте так, чтобы никто не голодал, чтобы никто никогда не умирал. Сделайте так, чтобы зимы не было. Как это все от нас зависит?

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.34:

эбе се джа̄нила̄н̇, а̄ра ма̄т̣и на̄ кха̄иба
кш̣удха̄ ла̄ге йабе, табе тома̄ра стана пиба»]

«„Теперь Я понял философию, которой ты учишь, и больше не стану есть землю. Когда Я проголодаюсь, Я буду сосать молоко из твоей груди“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.35:

эта бали’ джананӣра колете чад̣ийа̄
стана па̄на каре прабху ӣш̣ат ха̄сийа̄]

«Сказав это, Господь, чуть улыбаясь, взобрался на колени к матери и стал сосать ее грудь».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.36:

эимате на̄на̄-чхале аиш́варйа декха̄йа
ба̄лйа-бха̄ва пракат̣ийа̄ паш́ча̄т лука̄йа]

«Так, под разными предлогами, Господь уже в детстве приоткрывал Свое величие и тут же снова прятал его».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.37:

атитхи-випрера анна кха̄ила тина-ба̄ра
па̄чхе гупте сеи випре карила ниста̄ра]

«Однажды Господь трижды съел пищу, приготовленную брахманом, а потом, оставшись с ним наедине, избавил его от оков материальной деятельности».

#01:49:28#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.37:]

«История о том, как брахман обрел освобождение, такова. Некий брахман странствовал по всей стране, от одного святого места к другому, пока не достиг Навадвипы, где он был принят гостем в доме Джаганнатхи Мишры. Джаганнатха Мишра дал ему все необходимое для приготовления пищи, и брахман стал готовить. Когда еда была готова и брахман, погрузившись в медитацию, стал преподносить ее Господу Вишну, откуда ни возьмись появился маленький Нимай и стал есть то, что он приготовил. Брахман решил, что подношение испорчено. По просьбе Джаганнатхи Мишры он стал готовить во второй раз, но, как только он погрузился в медитацию, ребенок снова появился и стал есть приготовленное. Так подношение было снова испорчено. Поддавшись на уговоры Джаганнатхи Мишры, брахман стал готовить в третий раз, но и на этот раз Господь предстал перед ним и стал есть приготовленную пищу, хотя до этого Его закрыли в комнате, поскольку было уже очень поздно и все в доме спали. Брахман решил, что Господь Вишну не желает в этот день принимать его подношение и ему следует поститься. Все это очень расстроило брахмана, и он стал восклицать: хая хая — „Что случилось! Что случилось!“ Видя огорчение брахмана, Господь Чайтанья Махапрабху сказал ему: „Раньше Я был сыном Яшоды. Как-то раз ты пришел в дом Махараджи Нанды, и Я донимал тебя точно так же, как сейчас. Я очень доволен твоей преданностью и потому ем все, что ты готовишь“. Когда брахман понял, какую милость оказал ему Господь, он пришел в восторг. Любовь к Кришне переполняла его. Он был очень благодарен Господу и чувствовал, что ему необычайно повезло. Господь попросил брахмана никому не рассказывать об этом случае. Эта лила очень подробно описана в третьей главе Ади-кханды „Чайтанья-бхагаваты“».

#01:51:05#

Слушатель. А как же узнали об этом? Он кому-то рассказал?

Данди Махарадж. Не знаю.

Слушатель. Не нарушил он обещание?

Данди Махарадж. Там вообще было сказано как-то очень строго: «Никому не рассказывай. Потому что, если ты сделаешь это, то умрешь».

Слушатель. А как же все-таки узнали? Кавирадж Госвами какую-то версию дал?

Данди Махарадж. Не знаю. Может быть до поры до времени это было скрыто. А потом, когда Он явил Свою форму верховного Господа, это уже не было смысла скрывать. Не знаю точно.

#01:51:47#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.38:

чоре лан̃а̄ гела прабхуке ба̄хире па̄ийа̄
та̄ра скандхе чад̣и’ а̄ила̄ та̄ре бхула̄ийа̄]

«Однажды Господа, совсем еще ребенка, когда Он играл перед домом, похитили двое воров. Господь залез на плечи одному из них, и они спокойно понесли Его к себе, думая снять с Него все украшения. Но Господь запутал их, и воры вместо своего дома пришли обратно к дому Джаганнатхи Мишры».

Данди Махарадж. Это тоже в «Чайтанья-бхагавате» описано.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.39:

вйа̄дхи-чхале джагадӣш́а-хиран̣йа-садане
виш̣н̣у-наиведйа кха̄ила эка̄даш́ӣ-дине]

«Однажды в день экадаши Господь, притворясь больным, попросил принести Ему прасада от подношения Господу Вишну из дома Хираньи и Джагадиши».

#01:52:21#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.39:]

«В четвертой главе Ади-кханды „Чайтанья-бхагаваты“ полностью описано, как Господь в день экадаши принимал вишну-прасад в доме Джагадиши и Хираньи. В экадаши Господу Вишну предлагают обычные угощения, поскольку, в отличие от преданных, Господь в этот день не постится. Однажды в день экадаши в доме Джагадиши и Хираньи Пандита для Господа Вишну готовилось особое угощение, и Господь Чайтанья, сказав, что Ему нездоровится, попросил Своего отца сходить туда и принести вишну-прасад. Дом Джагадиши и Хираньи находился примерно в трех километрах от дома Джаганнатхи Мишры. Поэтому, когда по желанию Шри Чайтаньи Махапрабху Джаганнатха Мишра пришел к Джагадише и Хиранье с просьбой дать ему прасад, те были немного удивлены. Откуда ребенок мог узнать, что в тот день они готовили для Господа Вишну особое подношение? Они тут же заключили, что Нимай, должно быть, обладает сверхъестественными мистическими способностями. Иначе как бы Он узнал про особое подношение? Поэтому они немедленно передали с отцом Господа Чайтаньи Махапрабху Джаганнатхой Мишрой прасад для Господа. Хотя Нимай жаловался на недомогание, как только Он отведал вишну-прасад, от Его болезни не осталось и следа, и Он принялся раздавать прасад Своим товарищам по играм».

#01:53:30#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.40:

ш́иш́у саба лайе па̄д̣а̄-пад̣асӣра гхаре
чури кари’ дравйа кха̄йа ма̄ре ба̄лакере]

«Как свойственно маленьким детям, Он научился разным проказам и вместе с друзьями по играм забирался в дома соседей, воруя там еду. Иногда Он дрался с другими детьми».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.41:

ш́иш́у саба ш́ачӣ-стха̄не каила ниведана
ш́уни’ ш́ачӣ путре кичху дила̄ ола̄хана]

«Дети часто жаловались Шачимате, говоря, что Господь бьет их и ворует по соседским домам. Поэтому порой она ругала и наказывала своего сына».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.42:

«кене чури кара, кене ма̄раха ш́иш́уре
кене пара-гхаре йа̄ха, киба̄ на̄хи гхаре»]

«Шачимата спрашивала: „Почему Ты воруешь? Почему бьешь других детей? И почему Ты забираешься в чужие дома? Чего недостает Тебе в нашем доме?“»

#01:54:15#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.42:]

«Согласно „Веданта-сутре“ (джанма̄дй асйа йатах̣), сотворение, сохранение и уничтожение заключено в верховном Абсолюте, и, следовательно, все, что есть в этом мире, изначально существует и в мире духовном. Шри Чайтанья Махапрабху — верховная личность Бога, сам Кришна. Почему же тогда Он ворует и дерется? Он не вор, и Он никому не враг; Он любящий друг каждого. Играя роль ребенка, Он воровал не потому, что Ему чего-то не хватало, а потому, что так ведут себя все дети. Обычные дети, живущие в материальном мире, тоже иногда безо всяких злых намерений забираются к соседям и воруют; нередко они дерутся друг с другом. Как и другие дети, Кришна делал все это в детстве. Если бы склонности воровать и драться не было в духовном мире, ей неоткуда было бы появиться в мире материальном. Но разница между материальным и духовным мирами заключается в том, что в духовном мире воровство проникнуто духом любви и дружбы, тогда как в материальном мире воруют из зависти и враждебности. Следовательно, необходимо понять, что, хотя в духовном мире также совершаются подобные поступки, там нет материального осквернения, и потому они никому не приносят страданий».

#01:55:22#

Данди Махарадж. Все эти игры Господа приносят блаженство Его преданным. Поэтому в них нет никакого недостатка. Когда Кришна воровал йогурт, это тоже приносило блаженство гопи. И здесь, когда Господь забирался в дома соседей и даже воровал там, это приносило блаженство этим людям, потому что всем нравилось думать об этом. И все были только счастливы оттого, что Господь что-то взял у них. Кхолавече Шридхар торговал бананами, Махапрабху приходил к нему и просил у него эти бананы. Тому не на что было жить, кроме этих бананов. А Махапрабху забирал у него последнее. Но Кхолавече говорил: «Ты забираешь у меня последнее, но Ты настолько прекрасен, что я не могу Тебе это не отдать». Он отдавал Ему эти бананы и Махапрабху был очень этим доволен. Даже когда Господь забирает последнее, преданный все равно счастлив, потому что это приносит ему блаженство.

#01:56:30#

И потом, когда Махапрабху принимал санньясу, Он принял прасад только от Кхолавече Шридхара. От Шачиматы и Кхолавече Шридхара. Кхолавече Шридхар сварил тыкву в молоке и принес Господу. И Господь с большой радостью отведал эту тыкву. Таким был преданным Кхолавече Шридхар, что Господь очень любил его подношения. В день принятия санньясы Махапрабху готовят это блюдо — тыкву, сваренную в молоке. В честь этой лилы. Кхолавече Шридхар принес тыкву, сваренную в молоке, и Господь принял эту тыкву. Это было указанием на то, что Господь уйдет этой ночью. Еще Он любил шак и другие блюда, которые готовила мать Шачи. Поэтому в день Гаура-пурнимы тоже готовят шак и еще какие-то блюда: карри из банановых цветков или еще что-то в таком духе.

#01:57:45#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.43:

ш́уни’ круддха хан̃а̄ прабху гхара-бхитара йа̄н̃а̄
гхаре йата бха̄н̣д̣а чхила, пхелила бха̄н̇гийа̄]

«Получив нагоняй от матери, Господь забегал в дом и, сердясь на нее, разбивал там все горшки».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.44:

табе ш́ачӣ коле кари’ кара̄ила сантош̣а
ладжджита ха-ила̄ прабху джа̄ни’ ниджа-дош̣а]

«Тогда Шачимата брала Господа на руки и успокаивала Его, а Он, пристыженный, просил прощения за Свои проступки».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.45:

кабху мр̣ду-хасте каила ма̄та̄ке та̄д̣ана
ма̄та̄ке мӯрччхита̄ декхи’ карайе крандана]

«Однажды маленький Чайтанья Махапрабху ударил мать Своей нежной ручонкой, и Шачидеви притворилась, что лишилась чувств. Увидев это, Господь стал плакать».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.46:

на̄рӣган̣а кахе, — «на̄рикела деха а̄ни’
табе сустха ха-ибена тома̄ра джананӣ»]

«Соседские женщины сказали: „Милое дитя, принеси маме откуда-нибудь кокосовый орех, и тогда она очнется“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.47:

ба̄хире йа̄н̃а̄ а̄нилена дуи на̄рикела
декхийа̄ апӯрва хаила висмита сакала]

«Господь выбежал из дома и тут же, к изумлению женщин, вернулся с двумя кокосами».

Данди Махарадж. Он сгенерировал их прямо из воздуха.

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.48:

кабху ш́иш́у-сан̇ге сна̄на карила ган̇га̄те
канйа̄ган̣а а̄ила̄ та̄ха̄н̇ девата̄ пӯджите]

«Иногда Господь шел с товарищами купаться на берег Ганги. Соседские девочки приходили туда же поклоняться полубогам».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.49:

ган̇га̄-сна̄на кари’ пӯджа̄ карите ла̄гила̄
канйа̄ган̣а-мадхйе прабху а̄сийа̄ басила̄]

«Искупавшись в Ганге, девочки совершали обряды поклонения полубогам. Тут обычно появлялся юный Господь и усаживался среди них».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.50:

канйа̄ре кахе, — а̄ма̄ пӯджа, а̄ми диба вара
ган̇га̄-дурга̄ — да̄сӣ мора, махеш́а — кин̇кара]

«Обращаясь к девушкам, Господь говорил: „Поклоняйтесь Мне, и Я дам вам хороших мужей и благословлю вас. Ганга и богиня Дурга — Мои служанки. Что говорить о других полубогах, когда даже Господь Шива — Мой слуга?“»

#01:58:56#

Данди Махарадж. Такие были речи этого мальчика. Конечно, речи были очень странные и приводили всех в ужас. Они говорили: «Нимай, Ты оскорбляешь Господа Шиву». Но в этом случае это не было оскорблением, потому что Он говорил чистую правду. Считать, что имена богов равны имени Господа или что сами боги равны Господу — это оскорбление. Но сказать, что они слуги Господа — это не оскорбление. Назвать Господа Шиву падшим существом — это, конечно, будет оскорблением Господа Шивы. Но назвать его слугой Господа — это не оскорбление. Наоборот, это очень почетно, это очень возвышенно. Назвать [кого-то] преданным — это очень почетно, очень возвышенно. Поскольку сам Господь поклоняется Своим преданным. Поэтому это очень почетное звание — преданный Господа. И то, что Он [Шри Чайтанья Махапрабху] назвал Господа Шиву слугой и тех двух богинь назвал Своими служанками — на самом деле Он прославил их таким образом.

#02:00:10#

Великая слава — быть преданным. Махапрабху спросил у Рамананды Рая: «Что такое слава?» И Рамананда Рай говорит: «Нет большей славы, чем быть прославленным как преданный Господа». Кроме этой, любая другая слава бессмысленна. Но слава быть преданным Господа — это и есть настоящая слава. Поэтому на самом деле Он прославил Господа Шиву и обеих богинь. Но это выглядело, как слова мальчика. Поэтому это выглядело, как оскорбление. Как это Господь Шива может служить мальчику? Но это был совсем не обычный мальчик. И те девушки тоже находились под влиянием йога-майи. Господь скрывал Свое подлинное величие от Своих преданных, чтобы увеличить их любовь. Поэтому под влиянием йога-майи эти девушки не понимали Его. Конечно, каждый, кто участвует в лилах Махапрабху, особенно в Его детских деяниях — это Его вечные спутники. Каким образом они могут не знать, что Он верховный Господь? Это может быть устроено самим Господом. Сам Господь с помощью йога-майи скрывает от них это знание.

#02:01:15#

Слушатель. Почему у Господа Шивы две экспансии: одна в духовном мире (как Садашива), а другая в нашем мире (как Господь Шива)? Как вы можете это объяснить? У меня вот в голове не укладывается. Он ведь мечтает быть преданным и вознестись в духовный мир. Но у него ведь уже есть там эта экспансия.

Данди Махарадж. Точно так же, как и Господь Вишну, Господь Шива, чтобы действовать в материальном мире, должен в нем проявиться. Поэтому Господь Вишну проявляется в виде трех Вишну в материальном мире. Точно так же Господь Шива проявляется как гуна-аватар Шива.

Слушатель. А на самом деле он преданный, который живет в духовном мире как Садашива?

#02:02:10#

Данди Махарадж. Да, преданный. Мало того, он дхамешвар, он охраняет Голоку. Точнее он охраняет Вриндаван от пришельцев самых разных. Поэтому да, он великий преданный, безусловно. Есть бхакта-Шива, бхога-Шива и тьяга-Шива.

Слушатель. У Господа Брахмы, получается, нет такой реализации, как у Господа Шивы?

Данди Махарадж. У Брахмы нет. А Шива — это особая таттва. Он не Брахма, он выше Брахмы. Он не Вишну, но он также и не Брахма. И он не джива.

Слушатель. Но создал-то его Господь Брахма?

Данди Махарадж. Нет, он не создал. Шива пришел посредством Господа Брахмы. Как бы по каналу через Господа Брахму он пришел, являясь его сыном.

Слушатель. А почему считается, что жена Господа Шивы — майя, а не он? Почему его жена управляет этим миром и дает экзамен всем людям, которые должны выйти за пределы? И она как бы их контролирует. Не сам Шива, а жена его — почему так?

#02:03:30#

Данди Махарадж. Нет, они совместно управляют миром. Парвати дает материю, лоно. А Шива дает сознание. Поэтому они сообща управляют этим миром.

Слушатель. А в духовном мире его супругу как зовут?

Данди Махарадж. Не знаю, есть ли Парвати в духовном мире. Я что-то о таком не слышал. Не знаю. Он обычно как Шива и Парвати является перед своими преданными, но, когда он уединяется для медитации, то он становится аскетом. [Тогда] он без Парвати, один.

Слушатель. Все преданные имеют «вторую половину»? Почему-то Нараяна только с Лакшми. А Шива, как вы сказали, без «половинки», получается?

Данди Махарадж. Нет, он с половинкой. У него есть Парвати.

Слушатель. Мне непонятен смысл санньясы. Если у нас у всех есть «половинки», то почему тогда преданный идет в этом мире один? Принял санньясу и пошел один. А некоторые — грихастхи. Они служат вайшнавам, но в семье, получается. Вот это непонятный момент. Почему? Если у каждого должна быть «половинка»… Или нет? Или не у всех?

#02:05:05#

Данди Махарадж. Нет, это не обязательно. Когда Господь Шива становится тьяги, отреченным, он же отвергает Парвати и сидит в медитации один с четками. Это известное изображение — один, с четками в медитации. Когда мудрецы, после того как Дакша оскорбил Господа Шиву, идут к нему на Кайлас, они видят Господа Шиву, восседающим в одиночестве. И о Парвати в духовном мире я тоже не слышал ничего.

Слушатель. Говорят, что если душа родилась женщиной, то у нее были какие-то недостатки. Поэтому она, с точки зрения духовной литературы, уступает мужчине. Но не все мужчины такие продвинутые преданные. Я хочу сказать, что есть женщины более продвинутые, чем мужчины. Вопрос: а в духовном мире женщина может быть мужчиной или она там только женщина?

Данди Махарадж. Считается, что все души имеют женскую природу сварупа-шакти.

Слушатель. А почему же тогда их считают здесь ниже по уровню, чем мужчины?

#02:06:26#

Данди Махарадж. Потому что тело женщины здесь, в этом мире, — это кармическое рождение. Но то, что в этом мире не очень одобряется, в том мире может быть, наоборот, возвышенным. Например, даже незаконная любовь. В этом мире она не очень одобряется, но в том мире это самое возвышенное. Чанакья Пандит говорил, что у женщин есть недостатки, но зато у них есть и достоинства. Он говорил, что преданность и самопожертвование у женщин в десять раз больше, чем у мужчин.

Слушатель. Я и говорю, что некоторые женщины выше уровнем. Даже непосвященные, непреданные. Могу сказать, что они любому мужчине могут дать фору.

Данди Махарадж. Да, социальные роли в нашу эпоху перемешиваются. Это не зависит от физического облика. Зависит от внутреннего настроения. Это Кали-юга.

Слушатель. А если все имеют женскую природу, то в духовном мире нет мужчин, что ли?

#02:07:32#

Данди Махарадж. Нет, там есть мужчины. Но те, кто имеет женскую природу, руководят всем этим движением во Вриндаване. Гопи, манджари — они руководят ими. А остальные могут иметь форму мужчины. Но, как бы то ни было, именно женская природа там преобладает. Поэтому мы принадлежим к женской природе в том смысле, что Кришна — шактиман, а остальные — шакти. Он наслаждающийся, а все остальные приносят Ему наслаждение. В этом смысле мы имеем женскую природу, сварупа-шакти. Мы проявление Шримати Радхарани в этом смысле, энергии служения.

Слушатель. Махарадж, вы сказали, что женщина проявляется в этом мире кармически. А если мужчина получил это тело кармически, то он, получается, соперник Кришны?

#02:08:32#

Данди Махарадж. Необязательно. Все зависит от того, как человек себя ведет. Все зависит от сознания. Мы получаем определенную форму тела. Но у нас есть выбор. Мы можем как самоутверждаться и считать себя центром мира, так и заниматься в этом теле служением в преданности. Поэтому не так важно, какого именно пола человек: мужчина, женщина. Если он предан Господу, он достигнет совершенства жизни. Преданность духовна по своей природе. Поэтому различие между мужчинами и женщинами несущественно для духовного пути. Они существенны для кармы, для гьяны. Но для бхакти они несущественны. В карме и гьяне есть разделение ролей, есть свои обязанности. Поэтому там есть своя дхарма мужчины, своя дхарма женщины. Они разные, поэтому они различают мужчин и женщин. Но в духовной жизни для всех джив существует только одна дхарма — дхарма служения Кришне.

#02:09:50#

Поэтому форма тела не так важна. В том мире нет ни мужчин, ни женщин. В том мире, мы можем сказать, все подчиняются женской природе. Наша природа женская. Даже если мы имеем форму мужчины, все равно природа женская в духовном мире. Потому что единственный пуруша, наслаждающийся — это Кришна. Все остальные служат Ему. В этом смысле каждый в духовном мире обладает преданностью и самопожертвованием. Каждый имеет женскую природу в своем сознании, природу преданности, любви и самопожертвования. Во всех она проявлена. Хотя они могут исполнять разные роли. Пастушков, например, старших пастухов. Тем не менее сутью всей их деятельности является не мужское эго, а преданность. А преданность женственна по своей природе.

#02:10:53#

Мужское эго очень рациональное. Женское эго в большей степени интуитивное. Такие различия есть. На самом деле они приходят по карме и их можно увидеть в гороскопе. Разную психологию человека, разное устройство его ложного эго — это все можно увидеть кармически. Можно кармически определить разные склонности опять-таки по положению Луны. Что касается Кали-юги, то это эпоха, когда все очень смешивается. В том числе влияние звезд смешивается. Поэтому люди рождаются с очень невыраженными качествами. В мужчинах может быть восемьдесят процентов женских качеств и двадцать процентов мужских. В женщинах тоже может быть тридцать процентов мужских качеств и семьдесят процентов женских. Все смешивается в эту эпоху из-за ее особого положения. Это действительно эпоха смешений. Даже если у человека ярко выражены какие-то качества, он может их не развить, потому что его не воспитывали в соответствии с этими качествами. У него может быть потенциал быть мужчиной, однако он не получил воспитание, чтобы быть мужчиной. Такое тоже может быть. Именно поэтому в Кали-югу на эти вещи не особо обращают внимание. Гурудев говорил: «В западном мире женщины сейчас за рулем — это в порядке вещей». И он не особо настаивал на том, чтобы женщины заняли какое-то свое место, как оно было в системе варнашрамы. В системе варнашрамы у женщин нет никаких юридических прав. Они есть только у мужчин. Так или иначе, это кармические отношения, это все с точки зрения кармы. Потому что каждый, кто соблюдает такие правила, получает благо в следующей жизни, получает очень хорошие кармические последствия в следующей жизни. Они заботятся об этом, поэтому они очень строго соблюдают все эти правила. Даже до сих пор. Не везде, конечно, но некоторые индийские подвижники соблюдают все эти правила. В традиционных благочестивых индийских семьях очень сложно выйти замуж, скажем, за иностранца. Это будет скандал. Или, например, за мусульманина. Тоже будет большой скандал. Или даже если богатая выйдет замуж за бедного. Тоже будет скандал. Всегда нужно жениться на людях своего круга. Это обязательно, потому что это каста, а традиции касты не должны нарушаться. До сих пор есть такое. Но в Кали-югу все это смешивается все равно и постепенно разрушается. А что касается духовного знания, то для Махапрабху это не было существенным. В Его общине были и отверженные. Как Рупа Госвами и Санатана Госвами — они на самом деле были отверженные. В Его общине были также и мусульмане, например Харидас Тхакур. Были и женщины, и мужчины.

[Данди Махарадж разговаривает по телефону.]

#02:15:00#

Слушатель. Махарадж, еще расскажите, пожалуйста, про младшего Харидаса. Что там произошло?

Данди Махарадж. Чхота Харидас желал на самом деле служить Господу. Он отправился к преданной по имени Мадхави и попросил у нее риса для Господа. Но поскольку он говорил с ней наедине, то Махапрабху счел, что такое поведение не подобает брахмачари. Поэтому Он отверг Чхоту Харидаса, изгнал его из Своего окружения. Поначалу Чхота Харидас не придал этому большого значения; он подумал, что это пройдет. Но потом, раз за разом, он убедился, что Махапрабху не принимает его, избегает общения с ним. И тогда Махапрабху попросил преданных передать Чхоте Харидасу, что Он отверг его за то, что он общался с женщиной наедине. И Он попросил его больше не приходить. Чхота Харидас еще какое-то время надеялся, но потом он потерял надежду и вошел в Тривени-гхат, в месте слияния трех рек, и там покончил с жизнью. Затем он в теле гандхарва появлялся перед Махапрабху и Его спутниками, и, когда они пели киртан, они слышали голос Чхоты Харидаса, который пел мелодичным голосом. Он был санньяси, по всей видимости. Махапрабху отверг его.

#02:17:02#

Есть несколько уроков из этой лилы. В частности, есть такой урок, что санньяси никогда не должен общаться с женщиной [наедине] даже под самым благовидным предлогом. Это один из уроков этой лилы. Другой урок — что Господь абсолютно непостижим. В-третьих, есть еще такой урок — что Господь беспристрастен. Очень своеобразная лила. Почему Он так жестоко поступил с Чхотой Харидасом? Почему Он такое значение придал этому?

Слушатель. А вот с Амогхой по-другому получилось. Он его даже исцелил, да?

Ананда Сундар Прабху. Давайте вернемся к изначальной теме. Тем более нас сейчас много людей онлайн смотрят.

#02:18:08#

Данди Махарадж. Но мы все равно говорим о Махапрабху, о Чхоте Харидасе — это одна из лил Махапрабху. С Амогхой было по-другому. Амогху исцелили, да. Что интересно, сразу же после этой истории с Чхотой Харидасом Махапрабху стал играть с маленьким мальчиком. И Дамодар Пандит сказал Махапрабху: «Ты играешь с этим мальчиком, но у него красивая молодая мать. Это очень нехорошо, что Ты играешь с ним. Только что Ты из-за такой мелочи изгнал Чхоту Харидаса и довел его до самоубийства, а сам играешь с этим мальчиком как ни в чем не бывало. А у него, между прочим, красивая молодая мать. Что люди подумают?» Но Махапрабху не внял этому. Наоборот, Он сказал Дамодару Пандиту: «Моя мать нуждается в помощниках столь же строгих, как ты. Поэтому не пошел бы ты к матери Шачи и не занялся бы служением ей?» Тем самым Он отправил его из Пури. Дамодар Пандит в слезах покинул Пури и отправился в Навадвипу. И буквально перед этим Он [Шри Чайтанья Махапрабху] проявил такую суровость к Чхоте Харидасу.

#02:19:17#

Это одна из Его лил, и мы не можем понять, почему Он явил такую лилу. Конечно, мы можем философски определить, что Господь всегда на примере Своих преданных учит мир. Это так, безусловно. Все, что происходит с преданными Господа, — это некое назидание миру, безусловно. И Чхота Харидас тоже не был обычной душой. Это тоже был вечный спутник Господа, освобожденная душа. Тем не менее Он [Шри Чайтанья Махапрабху] проявил такое настроение. В целом это была мелочь, конечно, потому что эта женщина, Мадхави — она уже была в преклонных летах. В общем-то ничего страшного не было. Фактически санньяси может общаться со своей матерью. Ничего страшного не было по большому счету. Однако Махапрабху почему-то к этому отнесся очень щепетильно, по какой-то Своей причине. И там приводятся уроки, которые можно из этой истории извлечь.

#02:21:06#

Ананда Сундар Прабху. Махарадж, Расик[ананда Прабху] из Смоленска передает дандават.

Данди Махарадж. Дандават всем смоленским бхактам! Дандават, Расик! Я думал, он в Навадвипе.

Ананда Сундар Прабху. Аджита [Кришна Прабху] передает всем поклоны из Навадвипы.

Данди Махарадж. Джай! Пусть он там передаст поклоны Мадхусудану Махараджу, Авадхуту Махараджу, Хришикешу Махараджу и всем преданным, кого встретит.

Ананда Сундар Прабху. Они в новом храме в Нрисимха-пали, где установлено Божество Махапрабху.

Данди Махарадж. Джай! Нрисимха-пали? Сегодня же Гаура-пурнима в Индии. Или завтра? Нрисимха-пали обычно за день до Гаура-пурнимы посещают.

Ананда Сундар Прабху. Гаура-пурнима завтра. Для Навадвипы в 6:03–9:34.

Данди Махарадж. Нет, сегодня Гаура-пурнима. Иначе почему мы сегодня празднуем?

#02:23:29#

[Данди Махарадж читает что-то:]

«Подытоживая эту главу, Сарасвати Тхакур говорит, что из нее можно извлечь следующие уроки. Первое. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху — это верховная личность Бога и, несмотря на то что Он воплощение милости, тем не менее Он отверг юного Харидаса. Потому что, если бы Он не сделал этого, то псевдопреданные могли бы воспользоваться этим для того, чтобы имитировать поведение юного Харидаса. Такой урон репутации подорвал бы поклонение Шри Чайтанье Махапрабху. В итоге преданные низошли бы до адской жизни. Прикрываясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, преданные опускались бы во все более и более глубокие области ада. Тем самым Махапрабху показал, что невозможно быть преданным и вместе с тем хранить привязанность к эротическим усладам. Они бы воспользовались этим случаем с Чхотой Харидасом как оправданием для того, чтобы иметь незаконную связь с женщинами и в то же время заниматься служением в преданности. Поэтому Махапрабху очень твердо отверг такое поведение.

#02:25:17#

Второе. Наказав Чхоту Харидаса, Господь установил стандарт для ачарьи, главы духовного движения, и для всех, кто следует этому духу. Чайтанья Махапрабху всегда хотел поддерживать высокие стандарты. Третье. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть прост и свободен от всех грехов, если он хочет быть подлинным слугой. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих последователей тому, как достичь этого идеала. Четвертое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что Его преданные настолько возвышенны, и что характер их вне всяких подозрений. Поэтому Он милостиво принимает этих убежденных преданных и учит их тому, какие страдания и беспокойства могут произойти даже от малейшего отклонения от строгих принципов духовной жизни. Пятое. Наказав Чхоту Харидаса, Шри Чайтанья Махапрабху оказал ему милость, показав, насколько возвышен был младший Харидас, насколько велика была его преданность. Эти трансцендентные отношения между ними были настолько глубокими, что Господь исправил даже маленький недостаток в Своем преданном. Поэтому каждый, кто хочет быть чистым преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, должен оставить любые мысли о чувственных удовольствиях. В противном случае лотосоподобные стопы Чайтаньи Махапрабху не могут быть достигнуты. Шестое. Если человек умирает в таком святом месте, как Праяг, Матхура или Вриндаван, то он освобождается от последствий греховной жизни и затем принимает прибежище у верховной личности Господа. Седьмое. Хотя чистый и убежденный преданный иногда может пасть, тем не менее он все равно обретает шанс вернуться домой, к Богу, по милости Господа».

#02:27:54#

Данди Махарадж. Вот такие семь уроков из этой лилы с Чхотой Харидасом можно извлечь. Один из них [состоит в том], что Праяг — это место, где можно совершить самоубийство безнаказанно. Господь не принимает это как грех, если это происходит в Праяге. Однако это не рекомендуется — совершать самоубийство. Чхота Харидас был исключением из этого правила, но никто из наших ачарьев никогда не рекомендовал совершать самоубийство. Даже в священном месте. Это в большей степени правила дхармы — совершать самоубийство в таких местах. Но вечная дхарма всех живых существ важнее временной дхармы. Жизнь ученика принадлежит духовному учителю и вайшнавам, и он не имеет права отвергать свою жизнь, поскольку это не его собственность. Он должен посвятить себя служению духовному учителю и это будет самый лучший процесс очищения. В сущности, бхакти очищает само по себе. Поэтому, даже если человек совершил случайно какой-то грех, ему нет необходимости убивать себя или каким-то образом искупать этот грех. Человек просто должен встать на путь служения в преданности еще уверенней, чем стоял до этого. И постепенно на этом пути все его небольшие грехи и недостатки рано или поздно очистятся и ему станет проще соблюдать все эти правила и предписания духовной жизни.

#02:29:41#

Но Чхота Харидас — это был особый случай. Это была лила. Поэтому он оставил тело, чтобы стать гандхарвом. Но в общем случае это не рекомендуется. Когда Шриле Прабхупаде доложили о самоубийстве Вишнуджана Свами, Прабхупада был очень расстроен. И он тут же написал письмо всем ученикам, где говорил, что в Кали-югу самоубийство запрещено. Даже если вы совершили грех, вам не нужно совершать самоубийство. Вы должны просто продолжать заниматься служением в преданности, и оно само очистит вас. Но с Чхотой Харидасом был другой случай совсем. Некоторых преданных Господь также отвергал, а потом прощал. Например, Мукунду Он отверг. Потому что Мукунда сказал что-то похожее на неправильную философию. Он отверг Мукунду, а потом простил. Такое тоже бывало. Или Кала Кришнадас. Он вляпался в эту историю с женщинами и Махапрабху отверг его. Он не принял его, но Господь Нитьянанда принял Калу Кришнадаса и занял его служением — отправил к матери Шачи. Таким образом, Господь может сам не принять, но кто-то из Его преданных может принять.

#02:31:21#

Шридхар Махарадж рассказывал, что однажды ученики спросили у Сарасвати Тхакура: «Вы отвергаете каких-то учеников. Но как нам поступать по отношению к ним?» И Сарасвати Тхакур сказал: «Я занимаю положение ачарьи, поэтому я связан правилами. Я не могу [их] принять. Но вы можете принять». Один его ученик что-то натворил и Сарасвати Тхакур не мог его принять, потому что это было бы дурным примером для других учеников. Но он сказал: «Но вы, как мои ученики, можете его принять». И он как раз привел этот пример с Калой Кришнадасом. Махапрабху отверг [его], но Нитьянанда Прабху принял. Это особая лила. Она показывает, насколько строга и сурова духовная жизнь. Пока человек не очистился от мирских привязанностей, у него нет ни малейшего шанса завоевать признательность настоящего духовного мира. Пока есть мирские привязанности хоть малейшие, признательность духовного мира не придет и милость из духовного мира будет очень ограниченной. Поэтому нужно очень серьезно отнестись к духовной жизни. Одно из наставлений Гурудева было таким: относитесь к духовной жизни серьезно. Не думайте, что это будет легко, что это будет завтра или послезавтра. Необходимо сначала избавиться от мирского через садхану, через служение Гуру. И только потом, на более высоких стадиях [духовной практики], можно думать о чем-то более сокровенном. Но вайшнав никогда не считает, что достиг высокой стадии. Поэтому он никогда не считает себя достойным думать о чем-то сокровенном или стать сокровенным спутником Господа. Другое дело, если сам Господь захочет приблизить его. Но настроение преданного такое: «Ты можешь принять меня, можешь отвергнуть. Но Ты все равно останешься моим почитаемым Господом». Таково настроение шаранагати. Мы не настаиваем даже на том, чтобы Он [нас] принял. «Принимает или отвергает — Он все равно остается моим Господом». В любом случае, что бы ни случилось. Так и поступил Чхота Харидас. Он понял, что это особая лила Господа и принял участие в этой лиле. Тем самым он стал героем «Чайтанья-чаритамриты». Это один из самых драматических сюжетов «Чайтанья-чаритамриты».

#02:34:23#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.51:

а̄пани чандана пари’ парена пхала-ма̄ла̄
наиведйа ка̄д̣ийа̄ кха̄’на — сандеш́а, ча̄ла, кала̄]

«Несмотря на протесты девушек, Господь отбирал у них сандаловую пасту и наносил ее на Свое тело, надевал Себе на шею их гирлянды, отнимал и съедал все их подношения из сладостей, риса и бананов».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.51:]

«Согласно правилам, когда подношение Божествам делается вне дома, это должна быть сырая пища, например сырой рис, бананы и некоторые сладости. По Своей беспричинной милости Господь отнимал у девушек подношение и пробовал его, убеждая их поклоняться не полубогам, а Ему. Поклонение Шри Чайтанье Махапрабху рекомендуется и в „Шримад-Бхагаватам“ (11.5.32):

#02:34:58#

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

„Человеку надлежит поклоняться верховной личности Бога, явившемуся в век Кали вместе со Своими спутниками в образе Панча-таттвы, в которую входит сам Господь, Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Гададхар Прабху и Шривас Тхакур. В этот век разумный человек должен почитать Панча-таттву, повторяя маха-мантру Харе Кришна и, если это возможно, раздавая людям прасад“. Наше движение сознания Кришны ввело на Западе авторитетный метод поклонения Богу. Члены нашего движения ходят из селения в селение, из города в город с мурти Господа Чайтаньи Махапрабху и учат людей поклоняться Господу, повторяя мантру Харе Кришна, поднося Ему угощения и раздавая прасад всем людям».

#02:35:43#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.52:

кродхе канйа̄ган̣а кахе — «ш́уна, хе нима̄н̃и
гра̄ма-самбандхе хао туми а̄ма̄ саба̄ра бха̄и]

«Девушки сердились на Господа из-за Его поведения. „Дорогой Нимай, — говорили они, — мы живем в одной деревне, и Ты для нас как родной брат“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.53:

а̄ма̄ саба̄ка̄ра пакш̣е иха̄ карите на̄ йуйа̄йа
на̄ лаха девата̄ саджджа, на̄ кара анйа̄йа»]

«„Поэтому не подобает Тебе так Себя вести. Не смей брать у нас атрибуты поклонения полубогам и перестань проказничать“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.54:

прабху кахе, — «тома̄ саба̄ке дила эи вара
тома̄ саба̄ра бхарта̄ хабе парама сундара]

«Господь отвечал: „Дорогие сестры, Я благословляю вас, чтобы у всех вас были красивые мужья“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.55:

пан̣д̣ита, видагдха, йува̄, дхана-дха̄нйава̄н
са̄та са̄та путра хабе — чира̄йу, матима̄н»]

«„Ваши мужья будут учены, умны и молоды, и у них будет вдоволь денег и риса. К тому же у каждой из вас родится по семь сыновей, которые будут благословлены долгой жизнью и могучим разумом“».

Данди Махарадж. И красивые, и богатые, а еще и дети будут такие же.

#02:36:35#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.55:]

«Естественное желание любой девушки — иметь умного, молодого, образованного и богатого мужа. В соответствии с ведическими обычаями, богатым считается тот, кто имеет большой запас зерна и много скота. Дха̄нйена дханава̄н гавайа̄ дханава̄н: богат тот, у кого много зерна, коров и быков. Каждая девушка также мечтает иметь много детей, особенно сыновей (путра), умных и наделенных долгой жизнью. Ныне из-за деградации современного общества людей призывают иметь не больше одного-двух детей, а остальных убивать с помощью противозачаточных средств. Однако естественное желание каждой девушки — иметь не меньше шести детей.

В обмен на присвоенные подношения Чайтанья Махапрабху предложил девочкам благословить их, чтобы все их желания и мечты исполнились».

#02:37:20#

Данди Махарадж. Поскольку была такая гармоничная жизнь и здоровая жизнь в том числе, и благочестивая жизнь, то иметь семь детей было вполне нормально. Это и сейчас является признаком здоровой семьи — когда много детей. Это означает, что муж и жена любят друг друга, и что у них все хорошо, что они в состоянии поддерживать такое количество детей. Даже по сию пору считается так. Но не в городах. В городах всех детей прокормить очень сложно. Даже одного-то сложно прокормить, живя в городе, не говоря уже о семи. Тем более сложно воспитать семь детей. Прокормить — еще ладно, а вот воспитать семь детей в городе очень сложно. Такие бытовые условия. Но в то время, когда преданные жили в сельской местности и вели весьма благочестивый образ жизни, прекрасный гармоничный образ жизни, у них было прекрасное здоровье, — в то время у них рождалось множество детей. Мы видим, что у Джаганнатхи Мишры и Шачидеви было восемь дочерей до Махапрабху. По какой-то причине они не выжили, но, так или иначе, рожать много детей — это было в порядке вещей для семейных пар. Когда семейные пары становятся счастливыми по-настоящему, то дети — это естественное следствие их жизни. Они очень радуются детям. И они могут дать детям прекрасное воспитание в том числе.

#02:38:59#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.55:]

«Хотя сам Шри Чайтанья Махапрабху в молодом возрасте принял санньясу, Его последователям совсем не обязательно следовать Его примеру. Можно оставаться семейным человеком и поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху. Тогда человек будет счастлив, ибо к нему придут все материальные блага — хороший дом, хорошее потомство, хороший спутник жизни, много денег и все остальное, что только можно желать. Поэтому шастры советуют: йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣ („Шримад-Бхагаватам“, 11.5.32). Все семейные люди, которые по-настоящему разумны, должны в этой жизни нести движение санкиртаны из дома в дом и жить счастливо, а в следующей — вернуться домой, к Богу».

#02:39:35#

Данди Махарадж. Бхактивинод Тхакур развил эту программу нама-хатт. Идея состояла в том, что человек живет дома семейной жизнью и просто поклоняется Господу у себя дома. Также он приглашает преданных к себе домой и проводит программы у себя дома, которые называются нама-хаттами. В этом смысле нет необходимости всем жить в храме постоянно. Они могут приходить в храм по выходным, а в остальное время они могут вести духовную жизнь, оставаясь дома и работая на какой-то мирской работе. Такова была его программа, программа нама-хатт для семейных людей. Там, где община становится большой, семейные люди неизбежно спрашивают: «Как теперь жить духовной жизнью не только раз в неделю?» И ответ на это состоит в такой программе нама-хатты. Преданные могут жить нама-хаттой, встречаться [за пределами храма]. Необязательно, чтобы была какая-то большая программа. Они просто могут встречаться, ездить друг к другу в гости. Как у нас в Одессе сейчас происходит: Рам Рай [Прабху] и Вриндаван [Чандра Прабху] собираются раз в неделю стабильно и проводят программу у себя дома. Так что это возможно для преданных, которые живут далеко от храма. Обычно нама-хатты в разных частях города организуются, чтобы каждому было удобно ездить в свой район.

[разрыв записи]

#02:41:17#

Вайрагья, или отречение, не должно быть чрезмерным, превышающим силу человека. Человеку не нужно совершать какие-то неимоверные аскезы в своей жизни. Наоборот, бхакти основана на том, чтобы каждый человек развивался естественным образом — так, как для него естественнее. Если для человека естественнее семейная жизнь, то он и должен жить семейной жизнью и эту семейную жизнь сделать духовной. Поэтому семейная жизнь сама по себе не является препятствием для духовной жизни. Но она может быть препятствием, конечно, поскольку есть опасность забыть о Кришне и заняться бытовыми проблемами. Такая опасность есть. И, чтобы ее не было, семейному человеку рекомендуется участвовать в программе нама-хатт и как можно больше общаться с преданными. Тогда он избежит этой опасности погружения в быт.

#02:42:18#

В целом нет большой разницы: живет человек в храме или живет в доме, в семье. Важно его сердце. Преданный может быть и семейным человеком, и отреченным человеком, монахом. Или мирянином — это не имеет значения. И качество бхакти тоже не имеет значения. Поскольку мы видим, что Махапрабху беседовал с Раманандой Раем, который был грихастхой. При этом Махапрабху слушал Рамананду Рая. Он слушал [его] ответы, а не наоборот. Настолько высоко Он ставил Рамананду Рая. Затем к Нему пришел один аскет по имени Гопал Чакраварти и спросил: «Где я могу послушать о Кришне?» И Махапрабху отправил его к Рамананде Раю. Гопал Чакраварти увидел, что Рамананда Рай танцует с девушками, с дева-даси, и показывает им, какие позы нужно принимать во время танца перед Господом Джаганнатхом. Гопал Чакраварти, увидев это, был в ужасе. Он сказал: «Что это такое? Что за ужас я увидел? Я отреченный человек… Что это за ужас такой?» И он немедленно прибежал к Махапрабху и рассказал Ему обо всем этом. Но Махапрабху в ответ на это рассмеялся и сказал: «Рамананда Рай настолько отрешен от этого мира, что даже когда он трогает женщин, у него нет ни капли вожделения. А Мой ум беспокоится, даже когда Я смотрю на деревянную статую женщины. Он гораздо выше Меня, и ты можешь убедиться в этом сам. Попроси его рассказать тебе о Кришне». Гопал Чакраварти пошел к Рамананде Раю и попросил его рассказать ему о Кришне. И тут же Рамананда Рай забыл обо всех своих обязанностях и погрузился в экстаз. Он начал рассказывать и рассказывал всю ночь напролет. И этот аскет слушал его с великим вниманием. Оба они не заметили, как пролетела ночь в этих беседах о Кришне. Тогда он вернулся обратно и сказал: «Безусловно, он очень великий вайшнав. Я даже не знаю, насколько он велик. Но я подумал о нем плохо и это будет нехорошо для меня». Таким образом, он проникся настроением Рамананды Рая. Хотя Рамананда Рай вел жизнь семейного человека.

#02:44:42#

Адвайта Ачарья был семейным человеком. Шривас Тхакур был семейным человеком. Причем и Адвайта Ачарья, и Шривас Тхакур — это ближайшие спутники Господа. Но они были семейными людьми. И Нитьянанда Прабху тоже в какой-то период Своей жизни женился на двух девушках: Джахнаве и Васудхе, дочерях Сурьядаса Саракхела. Так что сама по себе семейная жизнь — это не препятствие для духовной жизни. Препятствие в нашем сердце. Даже если человек ведет аскетический образ жизни и живет в храме. Есть такое понятие марката-вайрагья, «обезьянье отречение». Это искусственное отречение, которое практикуют многие люди, которые принимают монашество, но внутри думают о своих собственных интересах. Такое тоже может быть — когда люди принимают монашество, но их интересует не Бог сам по себе, а какое-то положение в монашеской общине. Или деньги, которые они могут получить. Или репутация, уважение от других, которое они могут получить. Часто бывает даже так, что монахи, тайком от других [своих духовных] братьев, ходят к женщинам. Или пьют спиртное, или еще что-нибудь такое [непозволительное] делают. Это, конечно, никуда не годится. Поэтому внешняя форма монашества еще ни о чем не говорит. Мы смотрим на сердце человека, на то, насколько он на самом деле отречен от мирской жизни и предан Господу. Если он имеет это, тогда он, даже будучи семейным человеком, оставаясь грихастхой, может быть чистым вайшнавом. Как Адвайта Ачарья. Однако это редкие примеры такой чистоты. Поэтому у преданных есть такие намерения — оставить семейную жизнь и принять монашество. Такие намерения бывают. Как правило, это хорошо и идет на пользу. Но, с другой стороны, даже из нашего опыта мы знаем таких преданных, которые всю жизнь оставались грихастхами и в этом статусе умерли. Они никогда не принимали санньясу, никогда не принимали ванапрастху. Тем не менее они были прекрасными преданными, прекрасными вайшнавами. Так что ванапрастха или санньяса не есть что-то обязательное. Это принимается в целях пропаганды, для проповеди. Но это не есть что-то, что должны делать все в обязательном порядке. Поэтому в целом желать жить семейной жизнью и иметь детей — это не препятствие для духовной жизни. Такой может быть естественная склонность в человеке. Если она есть, то он может ей последовать и иметь детей, заниматься семейной жизнью.

#02:47:52#

Каждый должен быть в своем естественном положении. Кто-то естественно отречен, а кто-то естественно живет семейной жизнью. Также должны быть естественными занятия, которыми преданные занимаются. Тому, кто естественно склонен к физическому труду, лучше заниматься физическим трудом. А если кто-то естественно склонен к интроверсии, ему лучше поклоняться Божествам или заниматься какой-то другой подобной деятельностью. Тот, кто склонен что-то изучать, может проповедовать. Лучше, если каждый будет развиваться на основе своих естественных качеств. Путь бхакти не требует жестоких аскез, не требует переламывания себя, переступания через себя, наступания на горло собственной песне. Это не обязательно для бхакти. Бхакти — это путь любви и нежности. Это нежный путь и мягкий. Он основан на садху-санге, на вайшнава-севе и на служении духовному учителю. Он не требует каких-то суровых усилий по изменению своей природы. Конечно, большие внутренние изменения происходят, но происходят естественным образом в процессе служения в преданности. Естественным образом, по мере того как мы слушаем о Господе, проповедуем, занимаемся служением, влечение к материальному миру пропадает в сердце преданного. Это происходит само собой, поэтому его больше не привлекает материальный мир. Это происходит естественным образом, без особенных суровых аскез и без изучения абстрактных трактатов по философии. Это происходит через бхакти, через общение с преданными, через вдохновение от преданных, через их благословения.

#02:49:45#

Ананда Сундар Прабху. Аджита [Кришна Прабху] сказал, что Ачарья Махарадж открыл этот храм в Нрисимха-пали для Нрисимхадева, чтобы Ему не нужно было в Маяпур бегать на гаура-арати. Радха-Мадхав [Прабху] передает свои поклоны. Он говорит, что слушает вас сейчас из Норильска. И еще есть вопрос. Почему луна становится полной в день явления Гауранги и такой золотой?

#02:50:30#

Данди Махарадж. Он [Шри Чайтанья Махапрабху] явился именно в пурниму. Когда Он явился, как раз была полная луна. Пурнима — это полнолуние. Да, обычно в Гаура-пурниму луна очень чистая и сияющая. Так обычно происходит. Золотистого цвета, да. Он и сравнивается поэтому с сиянием луны. Он Гауранга: гаура — «золотистый». Его тело золотистое, как сияние луны. Он явился на четырнадцатый или пятнадцатый лунный день. В этот самый день Он явился в пурниму месяца Пхалгуна. Мы читали уже об этом сегодня утром. Как луна является на небосклоне Гауды, так и Господь явился в доме Джаганнатхи Мишры и Шачидеви. Это красивая метафора. Когда луна появляется над океаном, она не порождена океаном, она просто над ним появляется. Так же Господь не рождается в материальном мире, Он именно как бы выплывает издалека. Он появляется, как луна появляется над океаном. Господь так же появляется в этом мире, нисходит в него из высшего мира.

#02:52:03#

Ананда Сундар Прабху. [Вопрос про то, почему у Господа Чайтаньи золотистый цвет кожи.]

Данди Махарадж. Потому что Он принимает бхаву и канти, сердце и сияние Шримати Радхарани, и принимает цвет Ее тела.

#02:52:20#

тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги,
ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари…^[8]

Облик Шримати Радхарани золотистого цвета. Еще более метафорический смысл я не знаю. Есть такой стих в Упанишадах:

#02:52:41#

ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе…^[9]

«Через черное постигают белое, через белое постигают черное». Есть такой очень мистический стих. «Через черное я предаюсь белому, а через белое я предаюсь черному». Имеется в виду, что два начала существуют: темное и светлое. Но там не черное именно, а Шьямасундар. Потому что Шьямасундар не черный, а цвета грозовой тучи. Это очень красивый, сводящий с ума цвет. Он не черный. Черный цвет не такой прекрасный. А Он именно темно-синий, как грозовая туча. Именно этот цвет сводит с ума жителей Вриндавана. А Шримати Радхарани — Она гауранги, золотистого цвета. Она сияет, как расплавленное золото. Эти цвета считаются очень красивыми, самыми красивыми. Но нужно понимать, что это не материальные цвета. У Них [Шримати Радхарани и Шри Кришны] духовные тела и это духовные цвета. Мы не можем этот цвет увидеть нашими обычными глазами. Он сравнивается с цветом грозовой тучи, безусловно, но мы не можем просто так увидеть этот цвет. Тем не менее преданные стараются изображать именно такими цветами: темным и золотистым. [Шримати Радхарани] именно сияет, как расплавленное золото. И Махапрабху тоже сияет, как расплавленное золото.

#02:54:33#

суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го…^[10]

[Имя/слово] «Хемангини» тоже отсюда происходит. Он явился, сияя, как расплавленное золото. Господь сарва-варна: все цвета находят в Нем свое окончательное прибежище. И Шримати Радхарани обладает таким свойством. Они же изначальная реальность. Махапрабху — это изначальная реальность. Кришна, пришедший в настроении Радхарани. Как пишет Джагадананда Пандит в «Према-виварте»: «Господь же один. Но почему я вижу двоих? Как я могу поклоняться двоим как одному?» И он говорит: «Наконец-то мой ум нашел ответ. Когда Они соединяются вместе в облике Махапрабху, тогда Он и приходит один. Вот тот самый один-единственный Господь, которому я поклоняюсь». Поэтому золотистый и поэтому луна. Еще Он луна, потому что Он мягкий. От Его лилы исходит мягкий свет, не опаляющий, более милостивый. Поэтому гаура-лилу мы можем обсуждать спокойно. В то время как кришна-лилу мы всегда обсуждаем с некоторой осторожностью. Особенно сокровенные лилы с некоторой осторожностью. А гаура-лила очень мягкая. Также настроение, в котором пришел Махапрабху, — это мягкое настроение. Он не убивает демонов, Он милует их, освобождает их от их греховного менталитета прежде всего. Поэтому Он тоже мягкий. Так что Он мягкий во всех отношениях. Его лила мягкая, свет Его лилы мягкий. Не палящий, как у солнца, а именно благотворный, как у луны. Щадящий свет. И сам Он — воплощение милосердия. Поэтому луна, поэтому Навадвипа и поэтому Он золотистый.

#02:57:28#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.57:

кона канйа̄ пала̄ила наиведйа ла-ийа̄
та̄ре д̣а̄ки’ кахе прабху сакродха ха-ийа̄]

«Некоторые из девочек пытались убежать, но тогда Господь обращался к ним с такими гневными словами».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.58:

йади наиведйа на̄ деха ха-ийа̄ кр̣пан̣ӣ
буд̣а̄ бхарта̄ хабе, а̄ра ча̄ри ча̄ри сатинӣ]

«„Если вы будете жадничать и не отдадите Мне ваши подношения, каждая из вас получит в мужья старика, уже имеющего как минимум четыре жены“».

Данди Махарадж. Значит, такое тоже тогда было. Были такие похотливые, противные старики, у которых было по четыре жены.

#02:57:58#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.58:]

«В те времена и даже еще лет пятьдесят тому назад иметь несколько жен позволялось официально. Любой мужчина, особенно из высших каст — брахман, вайшья и, конечно, кшатрий, — мог иметь не одну жену, а больше. В „Махабхарате“, истории древней Индии, мы видим, что многоженство было особенно широко распространено у царей-кшатриев. Ведическая культура не препятствовала этому, и даже мужчина старше пятидесяти лет мог жениться. Но стать женой мужчины, уже имеющего несколько жен, было незавидной участью, поскольку свою любовь такой муж вынужден делить между всеми женами. Господь Чайтанья Махапрабху сделал вид, что собирается проклясть тех девушек, которые не захотели отдать Ему найведью, чтобы их мужем стал мужчина, уже имеющий по крайней мере четырех жен».

#02:58:45#

Данди Махарадж. Это не так давно было запрещено — иметь несколько жен. Уже в двадцатом веке запретило правительство, уже после того, как Индия обрела независимость, правительство запретило многоженство, что вызвало очень большой конфликт, потому что мусульманам не запретили это делать. Попробуй запрети! И им не запрещено. А индуистам запрещено иметь много жен. И это тоже создает дополнительные поводы для конфликта между индуистами и мусульманами в Индии. Такая вот непродуманная политика правительства. А раньше можно было иметь много жен и это не каралось законом, за это не накладывали санкций. Можно было очень спокойно иметь несколько жен.

#02:59:44#

[Данди Махарадж продолжает читать комментарий к стиху 14.58:]

«Обычаи, позволяющие мужчине иметь несколько жен, могут быть обоснованы следующим образом. В любом обществе число женщин превосходит число мужчин. Поэтому, если по законам общества каждая девушка должна иметь мужа, то необходима полигамия, иначе этот закон будет неосуществим. Если же не все девушки имеют возможность выйти замуж, то возникают условия для внебрачных связей, а такое общество, в котором позволены внебрачные связи, не может быть мирным и чистым. В нашем движении сознания Кришны мы запрещаем незаконные половые отношения. Однако на практике оказывается непросто подыскать мужа для каждой девушки. Поэтому мы в принципе не возражаем против полигамии, если, конечно, супруг способен содержать нескольких жен».

#03:00:30#

Данди Махарадж. Такой «страшный» комментарий. У Шрилы Прабхупады была своя политическая позиция и он не любил этот закон. Он не имел в виду, что в обход закона можно так делать. Он имел в виду, что если бы закон был отменен, то он не был бы против. Такие дискуссии о полигамии и моногамии, полиандрии… Полиандрия — это не очень хорошо. Хотя, например, у Драупади было несколько мужей. Пять мужей [Пандавов] у нее было. Это был такой совершенно особый случай в «Махабхарате». Что касается полигамии, многоженства, — это в каком-то смысле разумный обычай. У Дашаратхи было три жены. У многих царей в ведической истории было по несколько жен. У Арджуны было четыре супруги. У Юдхиштхиры было тоже несколько супруг, помимо Драупади. У Рамачандры была одна супруга. Рамачандра — муж одной супруги, поскольку Он в высшей степени олицетворяет собой дхарму, благочестие. И Он не нарушает даже позволительные нормы. Он верен только одной супруге. Это совершенно особые отношения: Сита и Рама. А так, вообще, эти предметы очень относительны. Это запрещено законом многих светских государств — и либеральных, и коммунистических. По каким-то своим причинам там это было запрещено и порицается. Считается, что это не очень хорошо для достоинства женщины. Получается, что она как бы не является полноценным человеком, потому что одному мужчине соответствует не одна, а несколько [женщин]. А мужчина при этом только один. Поэтому это считается ущемляющим достоинство женщины. Но на самом деле это не так. Это совсем не ущемляет достоинство женщины. Настоящий, сильный мужчина ко всем своим женам может быть милосерден и ласков. И [он способен] заботиться о них. А иметь много жен, особенно сейчас, — это было бы весьма разумно, потому что многим женщинам очень сложно выйти замуж. Мужчины постепенно кончаются, женщин становится все больше и больше. И это на самом деле решило бы многие проблемы, если бы такое было позволено. Так что это правда. Но тем не менее закон есть закон. Мы не нарушаем законы своей страны. Нравится нам это или нет — другой вопрос. По своим личным поводам мы не нарушаем закон своей страны, соблюдаем его.

#03:04:16#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.59:

иха̄ ш́уни’ та̄-саба̄ра мане ха-ила бхайа
кона кичху джа̄не, киба̄ дева̄виш̣т̣а хайа]

«Услышав это шутливое проклятие Господа Чайтаньи, девочки пугались, подумав, что Он может обладать каким-то секретом или силой, полученной от полубогов, и что Его проклятие может исполниться».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.60:

а̄нийа̄ наиведйа та̄ра̄ саммукхе дхарила
кха̄ийа̄ наиведйа та̄ре иш̣т̣а-вара дила]

«Поэтому они возвращались и отдавали Господу свои подношения. Вкусив от их подношений, Господь дарил им благословения, которых они желали».

#03:04:37#

Данди Махарадж. Господь дразнит девочек Навадвипы. Конечно, очень непривычно видеть такое поведение Бога. Он не является каким-то грозным, потусторонним, недоступным для человека Божеством, слишком возвышенным Божеством, чтобы снизойти до человека. Нет, Он является в облике человека. И при этом Он имеет те же самые забавы, что и обычный человек. Это настолько удивительно, настолько потрясающе — что Господь имеет те же забавы, что и обычный человек! И наслаждается теми же самыми забавами, как и обычный человек. Однако все, что с Ним происходит, — это апракрита-лила. Апракрита — Его нематериальные деяния. И те, кто с Ним общается в этих играх, состоят из чистого духа. И сам Он также состоит из чистого духа, поскольку это именно лила. Апракрита-лила и апракрита-раса. Поэтому та любовь между Им и Его матерью или те отношения с девочками в Навадвипе не являются обычными отношениями, поскольку они не привязаны к своим телам. Они делают все, чтобы Он был счастлив. Любое слово, которое они говорят, любой жест, любой предмет, который они имеют, — это все для того, чтобы Он был счастлив. Только ради Него. Они полностью лишены своей воли, своей корысти. Абсолютно лишены. Это мир, в котором живет только чистая любовь, чистая преданность, чистое бескорыстие. Это огромный мир, превосходящий наш.

#03:06:57#

Из этого мира происходит иерофания. Иерофания означает нисшествие божественной реальности в нашу собственную реальность. Рудольф Отто ввел такой термин, очень особый термин — «иерофания». Рудольф Отто, немецкий религиовед, был в свое время разочарован тем, что образованное большинство не принимало всерьез разного рода религиозные повествования о явлениях богов и считало их мифологией, выдумкой. И у него было желание показать людям, что к этому нельзя так относиться. Что эти события, описанные в книгах, не являются обычными событиями из человеческой истории. Поэтому он ввел такое слово «иерофания» — проявление высшего мира в нашем, понятном существовании. Однако, хотя оно и проявляется в нашем мире, оно не является частью нашего мира. Иерофания. Некий мистический термин. Или, когда мы говорим об аватаре — Он [Господь] нисходит из высшего мира. И он показывает Себя. Однако Он тем не менее не принадлежит этому миру. Например, когда царь заходит в тюрьму, он находится как бы внутри тюрьмы. Тем не менее он сам не арестованный, не заключенный. Он просто пришел в тюрьму на время. Так же Господь может прийти к нам, в наш мир. Тем не менее на Него не действуют законы нашего мира никаким образом. И в случае Кришны это было много раз показано. А в случае Махапрабху это не было так много раз показано. Тем не менее были определенные случаи. Там в Навадвипе есть особое дерево, которое выросло из ручки, которую Он посадил в землю. Нимай воткнул в землю палочку, которой писал, и из этой палочки выросло огромное дерево ним. Или чудо с маленьким деревом, которое тоже явил Махапрабху: Он накормил Своих преданных первоклассным манго, хотя не сезон был в то время для манго. Или, когда Он освободил деревья: обняв их, Он освободил их и они вознеслись на Вайкунтху. Такие Он являл чудеса время от времени. Или маха-пракаша-лила — тоже чудеса. Но в целом Он часто вел Себя как обычный человек. Однако, видя Его деяния, преданные души понимали, кто перед ними. Когда Махапрабху танцевал в лесу Джарикханда, там танцевали тигры, танцевали олени в полном добре и согласии друг с другом. Закадычные враги танцевали и пели, обливаясь слезами. Валлабхадра Бхаттачарья был вне себя от изумления. Он постоянно славил Господа и в великом почтении и изумлении следовал за Ним, за Его настроением. Такого рода были события.

#03:10:33#

Таким образом, Махапрабху, конечно, являл чудеса. Не так много, но Он-таки проявлял чудеса. Он показывал Свою природу. Но обычно Он вел Себя как преданный или как обычный человек, или даже как мальчик. Поэтому не так просто было понять, кто перед ними [окружающими]. Даже преданные Навадвипы до какого-то момента не понимали, кто перед ними. Пока Он сам не проявил Свою природу верховного Господа, они пребывали в сомнениях. Они, конечно, подозревали что-то, но у них не было в этом полной уверенности. И только потом, когда впоследствии Господь явил Свои самые сокровенные деяния, они, наконец, поняли, что Он действительно верховный Господь. А так, в обычной жизни, Он вел Себя как обычный мальчик. Это, конечно, потрясающе, удивительно, — что сам Господь ведет Себя как обычный мальчик. Как это может быть? Тем не менее это, конечно, может быть. Тем не менее Он приходит и приводит с Собой весь Свой мир. Он нисходит вместе с Ним — весь мир Голоки. В данном случае это Навадвипа. Голока в настроении аударьи становится Навадвипой. Господь весь мир низводит с Собой и являет Свои игры, которые доступны в том числе и обычным смертным. Они могли видеть их, эти игры, Он показывал им. Однако они не были обычными. Кто мог понять это? Мы не знаем, кто мог понять это. Только те, у кого была милость Господа. Мы видим, что это не так просто — понять природу Махапрабху. Даже Сарвабхаума Бхаттачарья испытывал сомнения. Хотя он и обнаружил, что экстаз Махапрабху был истинным, тем не менее, когда Гопинатх Ачарья заявил, что Махапрабху — это сам Господь, у Сарвабхаумы Бхаттачарьи были в этом большие сомнения. Они очень долго спорили на основании писаний. Каждый отстаивал свою точку зрения. Большого труда стоило Сарвабхауме Бхаттачарье принять это. И только когда он принял это, то, по великой милости Махапрабху, состоялось его вхождение в лилу. Он вошел в лилу Махапрабху, получив Его милость.

#03:12:58#

Конечно, мы можем только мечтать о такой удаче, которую обрели эти девочки. Только мечтать участвовать в играх Господа. Все они, несомненно, освобожденные души, не обычные живые существа. Их отношения с Махапрабху не являются обычными отношениями. Они слуги и их отношения основаны на служении прежде всего. Они Его проявления, Его шакти, а Он — источник этих проявлений. И Он вечно заявляет права на всех них, права на эти взаимоотношения. Поскольку:

#03:13:40#

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…^[11]

Эти отношения существуют всегда, их не разрушает время. Поэтому, хотя они и появились в Навадвипе, но они не были рождены, как обычные смертные. И когда эти игры в Навадвипе свернулись, то эти отношения также не прекратились. Просто Он проявил их в другой вселенной. Такого не может быть, чтобы эти отношения прекращались. Это вечные отношения — как они могут прекратиться? Только для нас Он перестал являть Свои игры. Он скрылся, но от нас. Как солнце, когда скрывается от нашего взора, переходит на другую сторону Земли. Какие-то другие живые существа могут его видеть. И точно так же Господь просто переходит в другую вселенную и там являет Свои игры. Там Он снова встречает этих девочек, там Он снова брызгается водой и шутит с ними. И уже другие души могут созерцать эти божественные игры. Но не бывает так, чтобы эти отношения разрушились. Он настолько любит Своих преданных, что не позволяет возникнуть даже мысли о том, что эти отношения когда-либо прекратятся. Это противоречило бы Его любви. Такая бесконечная любовь царит на Голоке. Это вечные отношения. Господь не может без Своих преданных, а преданные не могут без Него. Никогда ни при каких обстоятельствах они Его не забудут. И Он не забудет о них.

#03:15:10#

са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м хр̣дайам̇ тв ахам…^[12]

«Я всегда нахожусь в их сердце, и потому они находятся в Моем сердце». Такая любовь, о которой здесь говорится, — это любовь, которая воистину не знает себе равных. Ничто не может сравниться с такой любовью. Никакая иная любовь не может сравниться по интенсивности с такой любовью, которой они там наслаждаются. Все, что нам нужно, по большому счету это только любовь. Любовь, блаженство, счастье — это то, что нам нужно. Это наша природа, наша настоящая природа. Даже ради мельчайшей крупицы этого счастья люди готовы на величайшие жертвы. Они готовы пожертвовать многим ради любви. Если это, конечно, хорошие люди, то они понимают силу любви.

#03:16:27#

Речь идет о хороших людях, безусловно. Не о любых людях. Но таких людей сейчас все меньше и меньше — хороших людей, которые понимают, что главное — это любовь, которые ради любви могут пойти на испытания, отказаться от многого ради любви. Ради друга, ради возлюбленного, ради сына отказаться от многого. Такие люди редки. Сейчас даже такое встречается крайне редко. А эта любовь, которой Махапрабху наслаждается со Своими спутниками здесь, — это любовь исключительно редкая. Чрезвычайно, крайне редкая любовь.

#03:17:01#

мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у,
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇,
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣^[13]

Очень редко встречается махатма — такая душа, которая живет такой любовью. И где бы вы ни повстречали такую душу, когда бы вы ее ни повстречали, вы должны немедленно предаться ей. Не раздумывая, вы должны немедленно предаться такой душе, чтобы она открыла вам этот мир бесконечной любви, к которой она принадлежит. Такая душа, махатма, маха-бхагавата, такая величайшая душа, которая живет любовью. Нельзя ждать, пока это произойдет. Нельзя медлить. Нельзя думать, что это может быть завтра, послезавтра. Нельзя откладывать. Немедленно нужно принять путь служения махатме, маха-бхагавате, как только у нас есть такая возможность. Та любовь, которая связывает Гуру и ученика, в каком-то смысле позволяет ощутить вкус этой духовной любви между Господом и Его преданными. Та любовь между Господом и Его преданными, которой мы учимся, может быть до какой-то степени осознана в отношениях между Гуру и учеником. Поэтому любовь к духовному учителю — это высочайшая форма любви, которая доступна для нас сейчас. Именно наша любовь к Гуру, наша привязанность к нему, наша глубочайшая признательность ему, постоянные размышления о Гуру, о его месте в нашей жизни. Так мы можем понять, что мы не можем оставить служение своему Гуру. Как это вообще возможно? Неужели ничего этого не было? Неужели все это было ложью, притворством? Каким образом мы можем оставить своего духовного учителя? Как это возможно?

#03:18:55#

эвам̇ джанам̇ нипатитам̇ прабхава̄хи-кӯпе…^[14]

Прахлада Махарадж говорит: «Твой слуга Нарада Муни вытащил меня из колодца, полного ядовитых змей. А я спускался в него все глубже и глубже. Но он спас меня, спас мою жизнь. Несмотря на то, что я не хотел этого, он дал мне духовное знание, дал любовь к Богу. Кто же я буду после этого, если отвергну такое руководство? Кем мне надо быть, чтобы отвергнуть такую великую душу?» Таковы его молитвы. Как я могу оставить служение своему духовному учителю? Моя жизнь без него не имеет никакого смысла.

#03:19:54#

гуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете корийа̄ аикйа…^[15]

Его слова, его наставления стали самой моей жизнью. Они вошли в мою плоть и кровь. Я думаю о них постоянно. Я думаю только об этом, и ничего иного я не хочу в этой жизни, кроме как служить своему духовному учителю. Как я могу оставить такое служение? Таков на самом деле характер этого чувства между Гуру и его учеником. Это духовное чувство, подлинное чувство. Оно не является чувством к мирскому человеку. Конечно, у Гуру есть и человеческие черты, и мы любим его и за них. Однако любовь и привязанность между Гуру и учеником имеют духовную природу. Чувства ученика духовны. Его отец — его вечный отец. Это его настоящий отец. Любовь к духовному учителю даже глубже любви к земному отцу. Это совсем другой отец и отношения с ним имеют совсем другое качество. Точно так же наши отношения с преданными нематериальны. Они, конечно, в каком-то смысле могут быть покрыты материей, однако по природе своей они нематериальны. И то, что привязывает нас к обществу преданных, — это настоящие, вечные чувства, аромат которых мы ощущаем. Этот вкус бхакти, преданности, этот вкус садху-санги — ради этого вкуса мы на самом деле начинаем жить в своей духовной жизни. Ради этого вкуса, ради этого служения мы только и видим смысл поддерживать свое тело, поддерживать свою семью, покупать одежду, работать. Все только ради этого. Потому что эта садху-санга доставляет нам такое несравненное блаженство, такое неизмеримое счастье, такой огромный опыт веры, равных которым нет и никогда не было ни в чем, что мы испытывали в этой жизни. Вот этот вкус мы ищем, эту преданность мы ищем на самом деле. Пусть там будут даже не совсем хорошие отношения, пусть даже кто-то будет грубоват с нами, тем не менее все равно уже на следующий день мы придем к преданным. Бхактивинод Тхакур говорит даже более радикально. Он говорит:

#03:22:42#

ваиш̣н̣ава т̣ха̄кура, тома̄ра куккура^[16]

«О, вайшнав тхакур, я готов стать твоей собакой. Распоряжайся мной, как хочешь. Я буду спать на подстилке. Ты можешь меня не кормить. Я просто буду жить в твоем доме. Вот тебе мой ошейник — делай со мной все, что хочешь. Веди меня, куда хочешь. Я полностью предался тебе». Настолько сильны его чувства к преданным.

#03:23:17#

Конечно, не так просто может быть развить в себе такие чувства. Но дай Бог всем нам развить такие чувства к преданным! И тогда не будет никаких обид, не будет никаких недоразумений, никаких мелочных конфликтов. Потому что действительно общество преданных основано только на любви. Общество преданных — это семья. А там, где есть семья, не нужен менеджер. Там не нужен руководитель отдела продаж. Но эти инструменты могут быть необходимы на нашем уровне преданности. Не нужен бухгалтер и т. д. Но они могут присутствовать на нашем уровне преданности, потому что все равно необходима организация духовного общества. Однако по-настоящему общество преданных основано на любви, на любящих взаимоотношениях. На крепких любящих взаимоотношениях.

#03:24:19#

та̐дера чаран̣а себи бхакта сане ба̄са…^[17]

Чарана-сева — я служу лотосоподобным стопам бхакт.

#03:24:33#

эи чхой госа̄и джабе браджа коила̄ баса
ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-нитйа-лӣла̄ корила̄ прака̄ш́а^[18]

«Когда эти Госвами жили во Вриндаване, они открыли места, связанные с играми Радхи и Кришны. Поэтому я становлюсь рабом того, кто служит этим Госвами. Пыль с их стоп — это пять видов моей пищи». Что такое пять видов пищи? Это пища, которую можно грызть, лизать, сосать, пить и жевать. «Я буду грызть, лизать, сосать, пить и жевать пыль со стоп преданных. Это мое единственное желание», — поет Нароттам Дас Тхакур. Нет для нас другой пищи, кроме этой пыли со стоп преданных. И нет в моей жизни иной отрады, кроме этого общества преданных. Потому что это и есть наша вечная, изначальная раса. В том мире, в который мы возвращаемся, в духовном мире, которому мы служим, — там тоже есть общество преданных. Там тоже есть садху-санга, общение с преданными. И по большому счету без общения с преданными в духовном мире нечего делать. Туда не берут того, кто не общается с преданными, — вход будет закрыт. Поэтому сначала мы должны установить отношения с преданными Господа, и только потом нам откроются врата духовного мира. Только через Его преданных. Только через Гуру и через преданных.

#03:26:27#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.60:

а̄нийа̄ наиведйа та̄ра̄ саммукхе дхарила
кха̄ийа̄ наиведйа та̄ре иш̣т̣а-вара дила]

«Поэтому они возвращались и отдавали Господу свои подношения. Вкусив от их подношений, Господь дарил им благословения, которых они желали».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.61:

эи мата ча̄палйа саба локере декха̄йа
дух̣кха ка̄ро мане нахе, сабе сукха па̄йа]

«Когда люди узнали о шалостях Господа, это не вызвало у них никакого недовольства. Напротив, все почувствовали счастье, узнав о Его проказах».

#03:26:45#

Такова природа Его игр. Хотя Он и проказничает, но это приносит всем блаженство. Кода они [жители Навадвипы] видят Его проказы, Его игры, они счастливы, что Он сделал это. И даже когда Он забирался в их дома, они были счастливы оттого, что Он сделал это. Именно потому, что Господь по Своей природе всеблагой и Он никому не приносит страданий. Он всем приносит блаженство. Все эти разговоры, все эти события, все эти проказы нужны были только для того, чтобы усилить блаженство Его преданных. И только для этого.

#03:27:19#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.62:

эка-дина валлабха̄ча̄рйа-канйа̄ ‘лакш̣мӣ’ на̄ма
девата̄ пӯджите а̄ила кари ган̇га̄-сна̄на]

«В один прекрасный день на берег Ганги пришла совершить омовение и почтить полубогов девушка по имени Лакшми, дочь Валлабхачарьи».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.62:]

«Согласно „Гаура-ганоддеша-дипике“ (45), в прошлом Лакшми была Джанаки, супругой Господа Рамачандры, а также Рукмини, женой Господа Кришны в Двараке. Сама богиня процветания явилась в образе Лакшми, чтобы стать женой Господа Чайтаньи Махапрабху».

#03:27:45#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.63:

та̄н̇ре декхи’ прабхура ха-ила са̄бхила̄ш̣а мана
лакш̣мӣ читте прӣта па̄ила прабхура дарш́ана]

«Увидев Лакшми, Господь почувствовал влечение к ней, а Лакшми, увидев Господа, ощутила в сердце великую радость».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.64:

са̄хаджика прӣти дун̇ха̄ра карила удайа
ба̄лйа-бха̄ва̄ччханна табху ха-ила ниш́чайа]

«Их естественная любовь друг к другу тут же пробудилась, и, хотя она была скрыта детскими чувствами, стало очевидно, что они испытывают взаимное влечение».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.65:

дун̇ха̄ декхи’ дун̇ха̄ра читте ха-ила улла̄са
дева-пӯджа̄ чхале каила дун̇хе парака̄ш́а]

«Они радовались, глядя друг на друга, и, под предлогом поклонения полубогам, открыли друг другу свои чувства».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.66:

прабху кахе, ‘а̄ма̄’ пӯджа, а̄ми махеш́вара
а̄ма̄ре пӯджиле па̄бе абхӣпсита вара’]

«Господь сказал Лакшми: „Поклоняйся Мне, ибо Я — верховный Господь. Если ты станешь почитать Меня, то получишь желанное благословение“».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.66:]

«Ту же философию провозгласил и сам Господь Шри Кришна:

#03:28:29#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣

„Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего“ (Бхагавад-гита, 18.66). Но люди не понимают этого. Они привыкли ублажать и почитать многочисленных полубогов, людей и даже кошек с собаками, но отказываются, когда их просят, поклоняться верховному Господу. Это называется иллюзией. Если кто-то поклоняется верховному Господу, то ему нет нужды поклоняться кому-либо еще. Например, в деревне на небольшом пространстве может быть много колодцев, предназначенных для разных нужд, но если отправиться к реке с проточной водой, то с ее помощью можно удовлетворить все нужды. В реке можно набрать воды для питья, постирать одежду, помыться и так далее. Подобно этому, тот, кто поклоняется верховной личности Бога, получает все, что он желает. Ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣: только люди, потерявшие рассудок, ради исполнения своих желаний почитают различных полубогов (Бхагавад-гита, 7.20).

#03:29:29#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.67:

лакш̣мӣ та̄н̇ра ан̇ге дила пуш̣па-чандана
маллика̄ра ма̄ла̄ дийа̄ карила вандана]

«Услышав слова Шри Чайтаньи Махапрабху, верховного Господа, Лакшми тут же почтила Его, нанеся Ему на лоб сандаловую пасту и украсив цветами. Она надела на Него гирлянду из цветов маллика и вознесла молитвы».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.68:

прабху та̄н̇ра пӯджа̄ па̄н̃а̄ ха̄сите ла̄гила̄
ш́лока пад̣и’ та̄н̇ра бха̄ва ан̇гӣка̄ра каила̄]

«Когда Лакшми почтила Его, Господь с улыбкой на устах произнес стих из „Шримад-Бхагаватам“, приняв тем самым выраженные Ею чувства».

#03:30:00#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.68:]

«Господь процитировал двадцать пятый стих из двадцать второй главы десятой песни „Шримад-Бхагаватам“. Гопи поклонялись богине Дурге, или Катьяяни, в сердце желая получить Господа Кришну в мужья. Кришна, будучи Параматмой, узнал о пылком желании гопи и потому устроил лилу, получившую название вастра-харана. Когда гопи пошли к Ямуне, чтобы совершить омовение, они оставили свои одежды на берегу и окунулись в воды реки нагими. Воспользовавшись этим, Кришна собрал их одежды и уселся с ними на ветвях дерева, поджидая, пока они появятся перед Ним нагими, и намереваясь стать их мужем. Гопи хотели выйти замуж за Кришну, а, поскольку женщина может предстать обнаженной только перед мужем, Господь, Кришна, похитив их одежды, тем самым принял их молитвы и исполнил их желание. Когда же гопи наконец получили свои одежды обратно, Кришна произнес этот стих».

#03:31:00#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.69:]

сан̇калпо видитах̣ са̄дхвйо
бхаватӣна̄м̇ мад-арчанам
майа̄нумодитах̣ со ’сау
сатйо бхавитум архати

«„Дорогие гопи, Я чту ваше желание стать Моими женами, чтобы вы могли поклоняться Мне. Я хочу, чтобы это желание исполнилось, ибо оно того заслуживает“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.70:

эи-мата лӣла̄ кари’ дун̇хе гела̄ гхаре
гамбхӣра чаитанйа-лӣла̄ ке буджхите па̄ре]

«Так, раскрыв друг другу свои чувства, Господь Чайтанья и Лакшми вернулись домой. Кому под силу понять сокровенные игры Господа Чайтаньи Махапрабху?»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.71:

чаитанйа-ча̄палйа декхи’ преме сарва джана
ш́ачӣ-джаганна̄тхе декхи’ дена ола̄хана]

«Наблюдая проказы Господа Чайтаньи, соседи из любви к Нему жаловались на Него Шачимате и Джаганнатхе Мишре».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.72:

экадина ш́ачӣ-девӣ путрере бхартсийа̄
дхариба̄ре гела̄, путра гела̄ пала̄ийа̄]

«Однажды Шачи пошла за сыном, чтобы отругать Его, но, завидев ее, Он убежал».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.73:

уччхиш̣т̣а-гарте тйакта-ха̄н̣д̣ӣра упара
басийа̄чхена сукхе прабху дева-виш́вамбхара]

«Хотя Господь — хранитель всей вселенной, Он уселся на кучу выброшенных горшков, лежавших в яме, куда сбрасывали остатки пищи».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.74:

ш́ачӣ а̄си’ кахе, — кене аш́учи чхун̇ила̄
ган̇га̄-сна̄на кара йа̄и’ — апавитра ха-ила̄]

«Когда Шачи увидела, что ее мальчик сидит на выброшенной посуде, она возмутилась: „Зачем Ты касаешься этих нечистых горшков? Теперь Ты сам осквернился. Беги и омойся в Ганге“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.75:

иха̄ ш́уни’ ма̄та̄ке кахила брахма-джн̃а̄на
висмита̄ ха-ийа̄ ма̄та̄ кара̄ила сна̄на]

«Выслушав это от матери, Господь Чайтанья Махапрабху стал учить ее абсолютному знанию. Шачимата была изумлена, но все равно заставила Его омыться».

#03:32:27#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.75:]

«Шрила Бхактивинод Тхакур в „Амрита-праваха-бхашье“ следующим образом характеризует абсолютное знание, которое Господь преподал Своей матери. Господь сказал: „Послушай, матушка: ‘чистое’ и ‘грязное’ — только представление, основанное на материальном восприятии и не имеющее реальной основы. В этих горшках Ты готовила пищу для Господа Вишну и в них подносила ее Ему. Почему же ты думаешь, что эти горшки стали нечистыми? Все, что имеет отношение к Вишну, следует считать проявлением Его энергии. Вишну, Сверхдуша всего сущего, вечен и ничем не осквернен. Так как же эти горшки могут быть чистыми или нечистыми?“ Выслушав это объяснение абсолютного знания, мать Господа была весьма удивлена, но все же заставила Его омыться».

#03:33:09#

Данди Махарадж. Она удивилась, но заставила Его помыться. То, что предложено Господу, и то, что было связано с Ним, имеет трансцендентную природу. И когда мы говорим об этом, то мы правы. Например, если мы достаем какой-нибудь прасадам, который полежал уже целый год. Конечно, он испорчен, тем не менее он трансцендентный. И когда мы говорим, что он трансцендентный, то мы абсолютно правы. Поэтому он не является нечистым. Он не является ни чистым, ни нечистым. Он уже вне чистоты и нечистоты материального мира. Поскольку это трансцендентная пища, предложенная Господу, она имеет трансцендентную природу. И когда мы говорим так о прасаде, то мы говорим истину. Однако мы не едим этот прасад. Несмотря на то, что он имеет трансцендентную природу, мы его не едим. Так же и здесь мать Яшода выслушала объяснения своего сына с большим вниманием, но, тем не менее, она заставила Его помыться. Это имеет трансцендентную природу, однако законы материального мира не следует нарушать без необходимости. Поэтому Он все-таки пошел омыться. И мы тоже понимаем, что прасад имеет трансцендентную природу, даже если он безнадежно испорчен. Тем не менее не следует без необходимости нарушать законы материальной природы. Мы почитаем прасад в своем уме, но мы не обязаны его принимать, несмотря на то что он трансцендентен. Поэтому остатки прасада отдают животным или хоронят в земле. Или еще каким-то образом обращаются с ними. Но, конечно, их не выбрасывают в мусорное ведро. Мы почитаем прасад. Тем не менее, несмотря на то что он трансцендентен, мы не переступаем законы мира материи и не едим испорченный прасад. И не переедаем, не едим слишком много.

#03:35:17#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.76:

кабху путра-сан̇ге ш́ачӣ карила̄ ш́айана
декхе, дивйалока а̄си’ бхарила бхавана]

«Иногда, взяв сына к себе, Шачимата ложилась на кровать отдохнуть и видела сонмы обитателей небесного мира, которые толпились у нее дома, не оставляя в нем свободного места».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.77:

ш́ачӣ бале, — йа̄ха, путра, бола̄ха ба̄пере
ма̄тр̣-а̄джн̃а̄ па̄ийа̄ прабху чалила̄ ба̄хире]

«Однажды Шачи сказала Господу: „Иди и позови отца“. Получив этот наказ, Господь пошел его исполнять».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.78:

чалите чаран̣е нӯпура ба̄дже джханджхан
ш́уни’ чамакита хаила пита̄-ма̄та̄ра мана]

«Когда дитя выходило из комнаты, раздался звук ножных колокольчиков. Услышав этот звук, отец и мать были немало удивлены».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.79:

миш́ра кахе, — эи бад̣а адбхута ка̄хинӣ
ш́иш́ура ш́ӯнйа-паде кене нӯпурера дхвани]

«Джаганнатха Мишра сказал: „Поразительно! Откуда взяться звуку ножных колокольчиков, если наше дитя их не носит?“»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.80:

ш́ачӣ кахе, — а̄ра эка адбхута декхила
дивйа дивйа лока а̄си’ ан̇гана бхарила]

«Шачимата сказала: „Я видела другое чудо. Небожители толпой пришли к нам, заполнив весь двор“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.81:

киба̄ кела̄хала каре, буджхите на̄ па̄ри
ка̄ха̄ке ва̄ стути каре — анума̄на кари]

«„Их голоса звучали громко, но слов я не могла разобрать. Я думаю, они кому-то возносили молитвы“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.82:

миш́ра бале, — кичху ха-ук, чинта̄ кичху на̄и
виш́вамбхарера куш́ала ха-ук, — эи ма̄тра ча̄и]

«Джаганнатха Мишра ответил: „Что бы это ни было, не стоит волноваться. Пусть только у Вишвамбхары все будет хорошо. Ничего больше я не хочу“».

#03:36:14#

Данди Махарадж. Этих преданных не интересует даже то, что их сын — это сам Господь. Их не интересует то, что боги пришли молиться Ему. Все это им только мешает. Они думают: «Главное, чтобы у Него все было хорошо. Нам неинтересны боги, нам неинтересны прославления. Нам неинтересно, Господь Он или нет. Мы только хотим, чтобы Ему было хорошо». Это чистая рагануга-бхакти. Это очень похоже на чувства обычных людей. И человек, несведущий в науке бхакти, не разберется, он примет их за чувства обычных людей. Но тот, кто знает науку бхакти, тот увидит это явное и непреодолимое отличие между мирской расой и апракрита-расой, между мирскими чувствами к своим детям и трансцендентными чувствами, имеющими совершенно другую природу, абсолютно чистую от привязанности к миру материи. Это трансцендентные чувства, трансцендентная раса. В ней нет ни грана мирского. В ней нет привязанности к временной форме тела матери или отца. Это вечные отношения не по карме. Они не кармой порождены, поэтому не карма их разрушает. На все только Его сладчайшая воля. Когда эти отношения завязываются, и когда Он уходит и наступает разлука — это также Его высшая воля. Никакие отношения между преданными не имеют временной природы и не имеют кармической природы. Эти отношения продолжаются вечно. Общество преданных — это вечное общество, вечная семья. И эта семья должна расширяться и постепенно вобрать в себя весь мир. Рано или поздно любая джива в этом мире должна услышать о славе Шри Чайтаньи Махапрабху. И любая джива должна присоединиться к этой вайшнавской семье, к этому прекрасному миру.

#03:38:30#

Конечно, непонятно, когда именно это будет. У кого-то быстро, а у кого-то через много жизней это происходит. Тем не менее преданность основана на семейных отношениях, это семья. Иногда, конечно, необходима строгость, однако по большей части среди преданных должно преобладать настроение любви, уважения, почтения друг к другу, нежности и заботы друг о друге. И здесь именно такие преданные. Они говорят: «Нас не интересует, Бог Он или нет. Нас не интересует величие само по себе. Нам интересно только, чтобы Ему было хорошо». Они чувствуют к Нему такую огромную любовь, что ради этой любви они готовы на все. И эта любовь и есть их вечные подлинные взаимоотношения между дживой и ее источником, между дживой и Господом. Такие вечные отношения, в которые они вступили и которые они развивают в себе постоянным памятованием и слушанием о Его прекрасных, непостижимых играх, — это вечная сварупа дживы.

#03:39:51#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.83:

эка-дина миш́ра путрера ча̄палйа декхийа̄
дхарма-ш́икш̣а̄ дила баху бхартсана̄ карийа̄]

«В другой раз Джаганнатха Мишра, видя озорство сына, строго отчитал Его и стал учить тому, как нужно вести себя».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.84:

ра̄тре свапна декхе, — эка а̄си’ бра̄хман̣а
миш́рере кахайе кичху са-рош̣а вачана]

«Той же ночью к Джаганнатхе Мишре пришел во сне брахман и с гневом сказал ему такие слова».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.85:

«миш́ра, туми путрера таттва кичху-и на̄ джа̄на
бхартсана-та̄д̣ана кара, — путра кари’ ма̄на»]

«„Любезный Мишра, ты и не подозреваешь, кто твой сын. Ты считаешь Его своим ребенком и потому ругаешь и наказываешь Его“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.86:

миш́ра кахе, — дева, сиддха, муни кене найа
йе се бад̣а ха-ук ма̄тра а̄ма̄ра танайа]

«Джаганнатха Мишра ответил: „Будь мое дитя даже полубогом, йогом-мистиком или великим святым, для меня Он — всего лишь мой сын“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.87:

путрера ла̄лана-ш́икш̣а̄ — пита̄ра сва-дхарма
а̄ми на̄ ш́икха̄ле каичхе джа̄нибе дхарма-марма]

«„Обязанность отца — учить сына религии и морали. Если я не научу Его этому, то кто Его научит?“»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.88:

випра кахе, — путра йади даива-сиддха хайа
сватах̣-сиддха-джн̃а̄на, табе ш́икш̣а̄ вйартха хайа]

«Брахман ответил: „Но если сын твой — божественный мистик, самодостаточный и совершенный в знании, зачем тебе еще обучать Его?“»

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.89:

миш́ра кахе, — «путра кене нахе на̄ра̄йан̣а
татха̄пи пита̄ра дхарма — путрера ш́икш̣ан̣а»]

«Джаганнатха Мишра ответил: „Даже если мой сын — не обычный человек, а сам Нараяна, все равно обязанность отца — наставлять своего сына“».

#03:40:51#

Данди Махарадж. Это чистая правда. Эти отношения, ватсалья-раса, переступают через понимание величия. Они никак не сковываются настроением величия. Если они [отец и мать Господа] будут думать о Его величии, то это охладит эти отношения. Это обесценит, обесцветит, обеднит их — если они будут понимать это. Поэтому они отказываются понимать это, они переступают через это понимание того, что Он сам Нараяна, сам Господь, ради того, чтобы эти чувства продолжались. И прежде всего они хотят этого потому, что этого хочет сам Кришна. Их желание — доставить удовольствие самому Кришне. Они же не ради себя, не ради своих чувств делают это. Они делают это потому, что Он так хочет. Именно Ему эти отношения доставляют наибольшее блаженство. А Он должен быть удовлетворен в первую очередь. Поэтому эти преданные поступают так. Господь должен быть удовлетворен в первую очередь. Все остальное не так важно.

#03:41:56#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.90:

эи-мате дун̇хе карена дхармера вича̄ра
виш́уддха-ва̄тсалйа миш́рера, на̄хи джа̄не а̄ра]

«Так Джаганнатха Мишра во сне обсуждал с брахманом законы религии, однако родительское чувство, которое Джаганнатха Мишра питал к сыну, было столь чисто, что он ни о чем больше и знать не желал».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.91:

эта ш́уни’ двиджа гела̄ хан̃а̄ а̄нандита
миш́ра джа̄гийа̄ ха-ила̄ парама висмита]

«Довольный беседой с Джаганнатхой Мишрой, брахман удалился, а Джаганнатха Мишра в изумлении проснулся».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.92:

бандху-ба̄ндхава-стха̄не свапна кахила
ш́унийа̄ сакала лока висмита ха-ила]

«Он рассказал о своем сне друзьям и близким, и, услышав его рассказ, все без конца удивлялись».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.93:

эи мата ш́иш́у-лӣла̄ каре гаурачандра
дине дине пита̄-ма̄та̄ра ба̄д̣а̄йа а̄нанда]

«Так Гаурахари проводил время в играх, и счастье Его родителей росло день ото дня».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.94:

ката дине миш́ра путрера ха̄те кхад̣и дила
алпа дине два̄даш́а-пхала̄ акш̣ара ш́икхила]

«Несколько дней спустя Джаганнатха Мишра провел обряд хате кхади и приступил к обучению сына. Всего за несколько дней Господь выучил все буквы и их сочетания».

#03:42:38#

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.94:]

«К двенадцати пхалам, или составным буквам, относятся репха, мурдханья (церебральные), н̣а, дантавья (зубные), на, ма, йа, ра, ла, ва, р̣, Р̣̄, л̣ и л̣-. Хате кхади — это обряд начала обучения. Когда мальчику исполняется пять-шесть лет, в благоприятный день под названием видьярамбха проводится обряд начала обучения ребенка, во время которого поклоняются Вишну, после чего учитель дает ребенку длинный кусок мела. Затем, водя рукой ученика, он учит его писать буквы (а, а̄ и т. д.) по образцу больших букв, написанных на полу. Когда ребенок научится сносно писать простые буквы, ему дают грифельную доску, и он продолжает свое начальное образование до тех пор, пока не научится писать упомянутые выше двухбуквенные сочетания пхала».

#03:43:30#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.95:]

ба̄лйалӣла̄-сӯтра эи каила анукрама…

Данди Махарадж. Еще интересный момент гурукулы: каждый учится в своем темпе. Здесь не переводят из класса в класс, здесь с каждым занимаются индивидуально. И когда видят, что мальчик освоил что-то, только тогда переходят к следующему этапу и дают ему грифельную доску. Конечно, подразумевается, что дети развиваются примерно одинаково. Но кто-то может чуть быстрее, кто-то чуть медленнее. Гурукула, тем не менее, основана на индивидуальном подходе.

#03:44:11#

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.95:

ба̄лйалӣла̄-сӯтра эи каила анукрама
иха̄ виста̄рийа̄чхена да̄са-вр̣нда̄вана]

«Таков краткий рассказ по порядку о детских играх Господа Чайтаньи Махапрабху. Вриндаван Дас Тхакур подробно описал их в своей книге „Шри Чайтанья-бхагавата“».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.96:

атаэва эи-лӣла̄ сан̇кш̣епе сӯтра каила
пунарукти-бхайе виста̄рира̄ на̄ кахила]

«Поэтому я дал лишь краткий обзор. Боясь повторяться, я не стал подробно останавливаться на этой теме».

[«Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 14.97:]

ш́рӣ-рӯпа-рагхуна̄тха-паде йа̄ра а̄ш́а
чаитанйа-чарита̄мр̣та кахе кр̣ш̣н̣ада̄са

«Молясь у лотосоподобных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатха, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю „Чайтанья-чаритамриту“».

[Данди Махарадж читает комментарий к стиху 14.97:]

«Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четырнадцатой главе Ади-лилы „Шри Чайтанья-чаритамриты“, которая повествует о детских развлечениях Господа Чайтаньи».

_{Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{На̄хам̇ прака̄ш́ах̇ сарвасйа, йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ / мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти, локо ма̄м аджам авйайам — «Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я — нерожденный и неисчерпаемый» (Бхагавад-гита, 7.25).}

² ↑  _{Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣ — «В эпоху Кали Кришна нисходит с золотым цветом тела, воспевая два слога: „Кри-шна“. Его сопровождают Его оружия, проявления, шакти и вечные близкие спутники. Разумные люди поклоняются Ему посредством санкиртана-ягьи» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32).}

³ ↑  _{Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ сен нава-лакш̣ана̄ / крийета бхагаватй аддха̄ тан манйе ’дхӣтам уттамам — Махараджа Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого служения в преданности. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23–24).}

⁴ ↑  _{Ра̄джа-видйа̄ ра̄джа-гухйам̇, павитрам идам уттамам / пратйакш̣а̄вагамам̇ дхармйам̇, су-сукхам̇ картум авйайам.}

⁵ ↑  _{Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — «[Необходимо] слушать, практиковать (повторять святое имя), помнить о Боге, служить лотосоподобным стопам Бога, служить Божеству, предлагать поклоны, считать себя [Его] слугой, считать Бога своим другом и предаться [Ему] с полной самоотдачей» («Шримад Бхагаватам», 7.5.23).}

⁶ ↑  _{Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа. Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).}

⁷ ↑  _{«Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми. Мирские люди очень сильно привязаны к материальным благам и удовольствиям, особенно к женщинам. Вайшнаву следует также сторониться тех, кто не предан Господу Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.87).}

⁸ ↑  _{Тапта-ка̄н̃чана-гаура̄н̇ги, ра̄дхе вр̣нда̄ванеш́вари / вр̣ш̣абха̄ну-суте деви, пран̣ама̄ми хари-прийе — «Я в почтении склоняюсь перед Радхарани, чья кожа сияет, как расплавленное золото. Ты — царица Вриндавана, дочь царя Вришабхану, дорогая сердцу Господа Кришны».}

⁹ ↑  _{Ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе, ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе — «Чтобы снискать милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе), а чтобы снискать милость Его энергии, я предаюсь Кришне» («Чхандогья-упанишад», 8.13.1).}

¹⁰ ↑  _{Суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го, вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гадӣ / саннйа̄са-кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто, ниш̣т̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣ — «В ранний период Своих игр Он живет семейной жизнью. Тело Его, умащенное сандаловой пастой, отличающееся необыкновенной красотой, своим ярким сиянием напоминает расплавленное золото. В поздний период Он предстает отрешенным санньяси, невозмутимым и безмятежным. Он — высшая обитель мира и преданности, ибо заставляет умолкнуть безбожников-имперсоналистов» (стих из «Вишну-сахасра-нама-стотры», раздела «Махабхараты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.49; Мадхья-лила, 6.104; 10.170).}

¹¹ ↑  _{Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является промежуточной энергией Кришны и проявлением Господа, одновременно единым с Ним и отличным от Него, подобно молекулярной частице солнечного света или огня. Кришна обладает энергиями трех видов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).}

¹² ↑  _{Са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇, са̄дхӯна̄м хр̣дайам̇ тв ахам / мад-анйат те на джа̄нанти, на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи — «Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.68).}

¹³ ↑  _{«Среди бесчисленных душ мало кто получает человеческое тело; среди многих тысяч человеческих существ лишь немногие пытаются осознать истину; среди тысяч тех, кому это удалось, лишь единицы получают возможность видеть Меня в человеческом облике, Шьямасундара» (Бхагавад-гита, 7.3).}

¹⁴ ↑  _{Эвам̇ джанам̇ нипатитам̇ прабхава̄хи-кӯпе, ка̄ма̄бхика̄мам ану йах̣ прапатан прасан̇га̄т / кр̣тва̄тмаса̄т сурарш̣ин̣а̄ бхагаван гр̣хӣтах̣, со ’хам̇ катхам̇ ну виср̣дже тава бхр̣тйа-сева̄м — «О мой Господь, о верховная личность Бога, лелея в сердце материалистичные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?» («Шримад-Бхагаватам», 7.9.28).}

¹⁵ ↑  _{Гуру-мукха-падма-ва̄кйа, читтете корийа̄ аикйа, а̄ро на̄ кориха мане а̄ш́а̄ / ш́рӣ гуру-чаран̣е рати, сеи се уттама-гати, дже праса̄де пӯре сарва а̄ш́а̄ — «Прими всем сердцем наставления, исходящие из лотосоподобных уст духовного учителя, и не желай ничего иного. Привязанность к стопам Гуру — лучший способ духовного развития. По своей беспричинной милости он утоляет жажду духовного совершенства» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 2).}

¹⁶ ↑  _{Так в первом стихе его песни «Сарвасва томара», только в обращении к Господу, а не к вайшнаву, говорится: сарвасва тома̄ра, чаран̣е са̐пийа̄, под̣ечхи тома̄ра гхоре / туми то’ т̣ха̄кур, тома̄ра куккур, болийа̄ джа̄нахо море — «Собрав все, чем владею, и сложив это у Твоих лотосоподобных стоп, о Господь, я простираюсь перед Твоим домом. Ты — мой хозяин, считай меня Своей собакой».}

¹⁷ ↑  _{Та̐дера чаран̣а себи бхакта сане ба̄са / джанаме джанаме мора эи абхила̄ш̣а — «Я лишь желаю в каждом рождении быть рядом с преданными, что служат лотосоподобным стопам шести Госвами» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Нама-санкиртана», 7).}

¹⁸ ↑  _{«Когда эти Госвами жили во Врадже, они раскрыли и объяснили вечные игры Шри Радхи и Шри Кришны» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Нама-санкиртана», 8).}