«Проповедь и милосердие Нитьянанды Прабху». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 20 февраля 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург



Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Проповедь и милосердие Нитьянанды Прабху

(День явления Нитьянанды Прабху)

(20 февраля 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург)


Шрила Данди Махарадж: Сегодня день явления Нитьянанды Прабху, наиболее милостивого проявления абсолютной истины. Он даже более милостив, чем сам Махапрабху. Это очень особенный день. Поэтому очень радостно, что сюда пришло очень много людей. В этот день у нас есть шанс обратиться к Нитьянанде Прабху, шанс получить Его особое благословение, шанс принять Его стопы на свою голову. Он благословляет силой духовного знания. Он как ади-гуру, изначальный духовный учитель, благословляет Своей милостью. И, обретя милость Нитьянанды Прабху, очень легко обрести сокровище чистой любви к Богу. Если у вас получится удовлетворить Нитьянанду Прабху, Он очень легко это сделает.

#00:01:06#

День явления Нитьянанды Прабху очень важен для всех, кто стремится к божественной любви. С другой стороны, что значит «тот, кто стремится к божественной любви»? Нет того, кто бы не стремился к божественной любви. Поэтому этот день важен не просто для тех, кто стремится, а важен просто для всех. Потому что все стремятся к божественной любви. Просто одни стремятся к этому прямо, а другие косвенно, через опыт бренного мира. Но и те, и другие стремятся только к одному: к тому, чтобы войти в мир любви и служения. Это вопрос очищения сознания — войти в этот мир.

#00:01:46#

И Нитьянанда Прабху является таким началом, которое служит этому миру божественной любви, и от которого исходит сама эта энергия, само это знание о служении, о том, как связать себя [с тем высшим миром]. Нитьянанда Прабху — это связь с духовным миром. От Него исходит сама эта энергия, энтузиазм связи с высшей духовной реальностью. Нитьянанда Прабху всегда проповедовал в настроении очень большого энтузиазма. Нитьянанда Прабху — это очень квалифицированный, очень сострадательный, ничем не ограниченный проповедник. Его отмечала именно проповедь славы Махапрабху.

#00:02:28#

Мы хотели бы больше поговорить об этом. Мы поговорим о двух предметах. Во-первых, о том, что такое настроение Нитьянанды Прабху, в чем состоит Его проповедь, почему Он хочет проповедовать. И второе: мы поговорим о том, что такое милосердие, как его понимает сам Махапрабху, и почему Нитьянанда Прабху — это милосердие, в чем состоит Его милосердие.

#00:03:03#

Есть разные праздники. Мы каждый год празднуем этот праздник, и мы рассказываем, в принципе, одни и те же истории постоянно, одни и те же идеи на каждом празднике. Но их можно оценить с разных сторон, потому что слава Нитьянанды Прабху не имеет границ. И в своем небольшом выступлении я хотел бы поговорить об этих двух предметах прежде всего: о проповеди и о милосердии Нитьянанды Прабху, более подробно поговорить именно об этом, оставив несколько в тени другие стороны.

#00:03:37#

Мы начнем с чтения молитв Шрилы Шридхара Махараджа, которые называются «Нитьянанда двадашакам». Нитьянанда — это Господь Нитьянанда. А двадаша означает «двенадцать». Как экадаши: эка — это «один», а даша — «десять». Экадаши — это «одиннадцать», а двадаша — это «двенадцать». Он [Шрила Шридхар Махарадж] составил двенадцать молитв во славу Господа Нитьянанды. Мы сейчас начнем с того, что прочтем эти молитвы. И мы их обсудим.

#00:04:05#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

йо ’нанто ’нанта-вактраир ниравадхи
                          хари-сам̇кӣртанам̇ сам̇видхатте йо ва̄
дхатте дхаритрӣм̇ ш́ираси
                          ниравадхи кш̣удра-дхӯлӣ кан̣ева йах̣
ш́еш́аш́-чхатра-ш́аййа̄сана-васана-
                          видхаих севате те йад-артха̄х̣
ш́рӣ-нитйананда-чандрам̇ бхаджа бхаджа сататам̇
                          гаура-кр̣ш̣н̣а-прадам̇ там

«О сердце, вечно поклоняйся лотосоподобным стопам Шри Нитьянанда-чандры! Он дарует прекрасного Шри Гаурe-Кришну. Именно Он, Нитьянанда Прабху в облике Анантадева, всегда поет великую харинам-санкиртану бесконечным числом Своих божественных уст. Всю планету Земля Он несет на Своей голове, словно пылинку, и совершает божественное служение Своему возлюбленному Повелителю Шри Кришне как Шешадев Ананта, принимая форму предметов для поклонения Господу: зонтика, постели, сиденья и одежды».

#00:04:56#

Шрила Данди Махарадж: Он Ананта Шешадев. Нитьянанда Прабху — это Анантадев. Анантадев поддерживает Своими головами бесчисленные вселенные. И здесь говорится о подлинном величии Господа Нитьянанды. Он является рупой. Есть такое слово «экспансия», с которым я усиленно борюсь. Говорится, что Нитьянанда Прабху, Баладева — это экспансия Кришны, и что у Него [Кришны] есть другие экспансии. Так повелось изначально. Еще когда у нас была «Книга индийского мышления» — у нас есть этот раритет в офисе. Когда в 80-е годы переводили книги [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами] Прабхупады на русский язык, перевели это слово «expansion» как «экспансия». И с тех пор так и пошло. Но в русском языке нет такого понятия «экспансия» как философского термина. Экспансия — это обычно захват чужой страны каким-то государством. Но раз уж повелись эти «экспансии», говорится, что Баладева — это экспансия Кришны. Безопаснее всего пользоваться изначальными терминами. Буквально там говорится, что Нитьянанда — это рупа Кришны. Рупа — это «облик». Есть свайам-рупа Кришны — это Он сам. И есть тад-экатма-рупа, т. е. другой облик, Его второе «Я».

#00:06:23#

Нитьянанда и Баларама — это неотличные друг от друга проявления [Господа]. Баларама связан с кришна-лилой, а Нитьянанда связан с гаура-лилой. Голока делится на две части: мадхурья-дхама и аударья-дхама. Мадхурья-дхама, земля сладости — это земля Вриндавана. А аударья-дхама, земля милосердия и сострадания — это земля Навадвипы. И можно сказать, что Нитьянанда — это Баларама, который пребывает в настроении сострадания. Если соединить настроение Баларамы с настроением сострадания, то получится Господь Нитьянанда. Господь Баларама является тад-экатма-рупой Кришны. Он почти как Кришна, но Он уже не Кришна. Поскольку Он прекрасен, Его облик прекрасен и все, что с Ним связано, абсолютно прекрасно, блаженно, нематериально, Он распространяет Себя в бесчисленное количество всевозможных проявлений. Это Его природа экстаза. Он океан экстаза, океан любви, океан преданности, океан гармонии и океан безумного счастья. Этот океан безумного счастья бурлит постоянно от силы любви, которая в нем находится. И бурлящая сила любви приводит к тому, что из этого океана постоянно что-то выплескивается во внешнее пространство. Именно поэтому существует творение.

#00:08:05#

Иногда говорят: «Зачем Бог сотворил мир?» Какой-нибудь грустный человек говорит: «Зачем Бог сотворил мир? Зачем Он сотворил меня? Зачем Он вообще все это сделал? Зачем я существую?» Был какой-то философ, который все [время] вопрошал так страстно: «Зачем Бог меня сотворил? Я не хотел быть, но Он меня [создал]…» Пушкин говорил: «Кто меня своею властью из ничтожества воззвал? Душу мне наполнил страстью, ум сомненьем взволновал?..» Зачем? Кто это сделал? Такое вопрошание к небу: «Зачем?» Это бессмысленное вопрошание, потому что Его [Господа] природа активная, динамичная. Он очень активный океан расы, океан блаженного бытия, океан экстаза. И этот океан постоянно выплескивает из Себя разные проявления. Кришна проявляет Себя во множестве форм. И поскольку Он сам живой, поскольку Он сознающий, то все, что Он делает, все, что Он проявляет, тоже сознающее, тоже живое. Но сам Кришна все-таки несколько в стороне от этих проявлений. Он особняком от них стоит, поэтому Он метафизически и онтологически наиболее завершенное проявление Бога, Кришна. А Баларама — это уже не совсем Кришна. Он вроде бы и Кришна, практически как Кришна, но тело Его белое. Он уже не шьям [темный], а белый, швета. И Господь Баларама берет на Себя полномочия, ответственность за то, чтобы проявить весь этот мир служения Кришне.

#00:09:51#

И здесь говорится, что Он становится зонтиком, постелью, сиденьем и одеждой. Ведь изначально мир Вриндавана, который служит Кришне, является своего рода проявлением Господа Баларамы. Он — все леса Вриндавана, все атрибуты для жертвоприношения, всевозможные предметы, кувшины, молоко и т. д. Здесь говорится: «зонтик, постель, сиденье и одежда». Это все проявляется из Баларамы. Настроение Баларамы — это настроение служения Кришне. Он изначальный слуга Кришны. Он ади-гуру, и от Него изначально исходит эта энергия служения Кришне. Он ади-гуру в четырех расах. И в самой высшей расе эти полномочия принимает Шримати Радхарани. Очень сложная связь Господа Баларамы и Шримати Радхарани. Господь Баларама становится Анангой Манджари в вечных играх. Он тоже принимает облик манджари, определенный женский облик. И из того, и из другого начала — из Шримати Радхарани и из Господа Нитьянанды — исходит потенция, безумное желание служить. Эта энергия служения исходит из Них. Иногда говорится, что дживы, как слуги Кришны, исходят из Санкаршаны. Но иногда говорится, что они все-таки исходят из сварупа-шакти. Сварупа-шакти связана с понятием «Шримати Радхарани».

#00:11:37#

Шрила Бхактивинод Тхакур сделал такое замечание, которое не часто встречается, что есть три вида джив. У джив, когда они были сотворены, был не один источник, а три источника. Один источник — сварупа-шакти, другой — Маха-Санкаршана, а третий — татастха-шакти. Три источника джив существует. И те дживы, источником которых является сварупа-шакти, никогда не приходят в материальный мир. Они вечно пребывают в духовном мире. Можно сказать, что из сварупа-шакти исходят дживы, которые служат только Кришне. В этом смысле Кришна сотворил их для Своего наслаждения. Их природа не является природой татастхи, т. е. свободы. Их природа — это природа экстаза, ананды. Ананда-чинмая — природа этих джив. Не может быть и речи о том, чтобы эти дживы пришли в мир материи. Таких джив среди этих [падших] джив не встречается. Они всегда пребывают в духовном мире и служат для увеличения этого высшего божественного экстаза Кришны. Это один вид джив. Другой вид джив исходит из Санкаршаны — это дживы, которые находятся не в мадхура-расе, а в другой расе. И третий вид джив — это дживы, которые исходят из татастха-шакти. Эти дживы рождены свободными, и вот эти дживы имеют выбор. Выбор между миром духа и миром материи. И часть этих джив, которые имеют свободу выбора, пришла в мир духа. Но другая часть отправилась в мир материи.

#00:13:39#

Наш духовный учитель, Шрила Говинда Махарадж, приводил такой пример. В толпе все приветствуют царя и большинство граждан смотрит на царя. Все идут в сторону, где царя прославляют. Но поскольку у граждан страны есть свобода выбора, то определенные граждане отвлекаются от прославления царя и имеют какую-то свою задумку, свой собственный интерес. Поэтому они теряют внимание к царю. Они знают, что царь существует, что они должны быть образцовыми гражданами. Но они теряют внимание к нему и задумываются о своих интересах. И когда они задумываются о своих интересах, их изначальная преданность царю несколько иссякает. Она была изначально, но она уменьшается, эта преданность царю. Они теряют интерес к служению царю и уходят из этой толпы, прославляющей царя. Таким образом, эти дживы, сотворенные свободными, приходят в мир материи и пытаются здесь построить свой мир.

#00:14:59#

Каждая джива, когда приходит в мир материи, получает тело Брахмы, тело творца. Каждая джива сначала становится Брахмой. Сначала у каждой дживы есть своя собственная вселенная, свой собственный мир. И эта джива правит этим миром и творит его по законам Бога. Но затем постепенно джива начинает задумываться над тем, как ей быть дальше: или отдать себя служению и все-таки вернуться в духовный мир, или попытаться утвердить себя в этом мире материи, в мире, который ниже по отношению к миру духа. И джива, которая пытается утвердить себя в мире материи, постепенно начинает пробовать возможности этого мира. Сначала — возможность стать разными божествами: Индрой, Сурьей, Шивой и т. д. Затем — возможность стать людьми, а потом и возможность стать животными. Поэтому некоторые теологи упрекают Веды за то, что они «дают возможность» [людям] постепенно деградировать до уровня животного. Некоторые теологи упрекают [сторонииков Вед], потому что они считают, что стать животным для человека унизительно. Они считают, что в Ведах содержится неправильная идея, раз они допускают такую возможность [человеку] стать животным. Они думают, что из тела человека [душе] можно перейти только выше, но не ниже. Но это противоречило бы свободе дживы. На самом деле у дживы есть свобода. В этом смысле джива свободна испробовать все возможности мира.

#00:16:47#

Можно сказать, что у дживы в этом мире есть возможность как летать на самолете, так и передвигаться в разбитой телеге. Если бы не было этой свободы, не было бы и речи о любви. Для любви дживе нужна свобода. Есть 8 400 000 видов тел, 8 400 000 способов реализовать [свою свободу выбора]… Это не биологические формы жизни, а формы сознания, которые может джива выбрать, чтобы этим миром наслаждаться. Джива приходит в этот мир материи и начинает жить здесь. И постепенно, за долгую историю пребывания в этом мире, она покрывается тонким телом из своих самскар, всевозможных предрасположенностей. Она довольно прочно забывает о духовном мире. Не навсегда забывает — это где-то в глубине сердца есть. Но это покрыто слоем эго, слоем ума, слоем чувств. Это изначальное памятование дживы о своем предназначении покрыто этими слоями. Поэтому оно уменьшается. Это что-то вроде света, который вроде светит, но очень тускло. Это изначальное сознание дживы — сознание того, что она слуга Кришны и часть Его мира, — всегда есть в дживе. Но этот свет очень тусклый. Джива пытается найти этот свет, это счастье повсюду. Она ищет его. Она пытается занять эту форму жизни, потом ей становится неудобно в этой форме жизни. Она становится человеком, но в теле человека ей тоже неудобно. Она думает, что если она получит более высокое тело на райских планетах, то там она найдет свое счастье. Но и на райских планетах нет полного успокоения, нет полного счастья. Весь мир — джагат, который состоит из трех гун, не может даровать дживе того, что она ищет, поскольку по своей природе джива не является частью этого мира материи.

#00:18:44#

Пока джива отождествляет себя с этим слоем ума, чувств, пока есть отождествление с ложной реальностью, джива не может ощутить чистую любовь, не может найти то, чего она ищет. По своей природе джива стремится к чистой любви, к изначальной любви, которая существует между ней и Господом во Вриндаване. Но она не может найти успокоения, пока она пытается стать частью этого [материального] мира. И для того чтобы найти эту любовь и настоящее счастье, настоящее вдохновение, дживе необходимо понять свою изначальную природу, свою природу части высшего мира, части служения высшей реальности, сварупа-шакти.

#00:19:31#

И Господь Нитьянанда дает дживам эту возможность. Он становится Анантой Шешей. Здесь говорится, что Ананта Шеша поддерживает все миры. Огромная сила исходит из Господа Баларамы. Своей силой Он поддерживает все миры. Его шакти, Его энергия, вложена в этот мир, и благодаря Его шакти, Его энергии, мир существует. То, что проявляется на нашем физическом уровне как законы физики, магнитные поля, — это энергия Господа Баларамы. Он является такой энергией сознания, которая поддерживает, подпитывает все материальное существование. Бала — это «сила». Он сильный. А рама означает «наслаждение», или «блаженство». Баларама — это сила блаженства, которая исходит из Него. Из Него исходит разная сила: и сила блаженства, и сила знания. Из Него исходит также физическая сила. Изначальным источником разных видов силы является Господь Баларама. Потому что Он изначальный источник всей энергии.

#00:20:39#

Для чего нужны все эти энергии, все эти силы: физическая сила, ментальная сила, духовная сила? Для служения. Все это предназначено для служения. Нужно понять, что Господь Баларама дает это дживам для того, чтобы они использовали свои возможности, способности для служения высшему миру, для служения Голоке. С этой целью Господь Баларама распространяет Себя. Он дает дживам эту возможность и силу для того, чтобы [им] следовать по пути служения в преданности. Поэтому мы всегда молимся Господу Нитьянанде, чтобы Он дал нам эту силу веры, силу духа, чтобы уверенно следовать по пути бхакти. А следовать по нему трудно. Но благодаря помощи Господа Нитьянанды, благодаря Его милости мы можем следовать этому пути духа. И в этом состоит милосердие Господа Нитьянанды.

#00:21:35#

Мы часто думаем, что мы не нуждаемся в милосердии, что мы достигли чего-то. В особенности очень опасны заблуждения на духовном пути. Есть духовная гордыня. Когда джива становится частью мира материи, она отождествляет себя со своим материальным телом. И одно из этих отождествлений очень страшное и очень сильное — это отождествление себя с какой-то конкретной религией. Религиозная гордыня: когда я превозношу исключительность своей религии и принижаю остальные верования, порицаю их, пренебрежительно отношусь к тем духовным путям, которыми идут другие люди. Такое проявление духовной гордыни в дживе есть.

#00:22:29#

Духовное сознание — это сознание, которое невозможно заслужить. Это сознание не права, а милости, сознание высшего милосердия. Когда мы говорим о возвращении в мир духа и о жизни духа, невозможно говорить о духе без понятия милости. Дух — это не то, что мы можем заслужить, выполнив некий квест, как в игре. Это не то, на что мы имеем право. Это не то, что мы можем получить, приложив усилия. Это как раз пример бездуховного существования. Без понятия милости, милосердия, высшего милосердия, без понятия служения высшей энергии не может быть и речи о духовном существовании. Весь высший мир — это мир милости. Поэтому духовная жизнь — это всегда жизнь молитвы, жизнь смирения, жизнь вечного прошения.

#00:23:33#

Мы читаем молитвы, которые приводятся здесь, и они полны прошения о высшей милости. Кто просит о высшей милости? Очень интересно понять, кто просит о высшей милости. Просит Бхактивинод Тхакур, Рагхунатх Дас Госвами, Лочан Дас Тхакур, Нароттам Дас Тхакур — те, кто достигли высочайшего уровня на пути служения в преданности. Высочайшие вайшнавы. И чем более высокого духовного уровня они достигли, тем интенсивнее [они взывают] и тем более страстными становятся их молитвы о милости. Мы можем понять, что в целом духовный мир означает милость, милосердие. Войти в духовный мир можно только на правах приживальщика. Кто такой приживальщик? Это тот, кому оказывается милость. Тот, кто не является хозяином этого дома. Это тот, кого хозяин приютил. Это идея приюта в духовном мире. Мы просим приюта, мы просим прибежища в этом мире. Это не то, что мы такие умные: прочли все Веды, выучили санскрит и говорим: «Теперь все остальное для нас — пыль, прах земной. А мы уже возвысились, достигли высокого духовного уровня. А все остальные — они неудачники, остались внизу». Такая идея об избранных праведниках: «Я стал избранным праведником. Я превзошел [всех]». Очень часто в религиозной жизни есть эта идея избранных праведников, т. е. праведников, которые достигли, выиграли какой-то квест, а все остальные пусть горят в аду. «А я поплевываю сверху, потому что я уже возвысился, я отправился в духовный мир». Такого нет.

#00:25:40#

Естественно, когда мы говорим о высшей реальности, это именно земля высшего милосердия. Но это интересная идея милосердия: когда говорится, что это земля милосердия, то также подразумевается, что это милосердие кому-то оказывается. Это означает, что есть объект этого милосердия. А если я считаю себя уже достигшим какой-то вершины духовной жизни, если я считаю себя нашедшим правильную религию, истинную религию: «Я нашел истинную веру, а все остальные заблуждаются» — если у меня такое сознание, то вопрос милости для меня закрыт. Я могу обрести милость, только если я ее прошу. А если я и так уже все обрел, то зачем мне просить этой милости?

#00:26:27#

Это настроение духовной гордыни — очень опасное настроение. Бхактивинод, например, считает, что лучше быть материалистом, чем псевдоверующим. Он говорит, что положение обычного человека, неверующего, лучше, чем положение псевдоверующего. Лучше быть просто неверующим, потому что неверующий может обрести веру. А псевдоверующему затруднительно обрести веру, потому что он находится в очень опасной иллюзии, что уже обрел веру. Но его вера не истинная. При помощи своей веры он оправдывает свою гордыню. Он оправдывает свое материальное существование при помощи веры.

#00:27:09#

Таким образом, Господь Нитьянанда дает силу преодоления ложного эго дживы и возвращения истинного эго. А истинное эго дживы — это эго слуги, служащего. Служащий означает часть высшего мира милосердия, и все, кто следует по пути бхакти, по пути чистой любви, входят в это состояние преданности, самопредания, самопожертвования. Входят в землю милости, поскольку предаваться можно только тому, кто оказывает милость. Если Господин оказывает мне милость, я предаюсь Господину. Это взаимоотношения: я отдаю — я обретаю милость. Я отдаю, жертвую Господину, который дает мне милость.

#00:28:10#

Поэтому в целом мы можем сказать, что духовный мир — это монархия. Это не демократия, где все равны. Это монархия, которая основана на понятии преданности Господину. Но как устроена эта монархия? Эта монархия устроена так, что эта сила преданности очаровывает самого Господина. Вриндаван — это мир очень близких преданных, очень близкой преданности Господину. Настолько близкой, что сам Господин очаровывается этой преданностью и отдает Себя ей. Он сам считает Себя обязанным получить эту преданность. Кришна сам завидует, в хорошем смысле этого слова, преданности Своих преданных. Он смотрит на преданных и думает: «Я наслаждаюсь, а они предаются [Мне]. Они так служат Мне, они настолько отдаются Мне, что Я не понимаю их чувств. Я хочу сам понять: а как это — быть Мне преданным? Это настолько высокое чувство. Но Я сам не могу испытать этого чувства».

#00:29:25#

Это, конечно, очень простая, бытовая зарисовка. На самом деле все гораздо глубже и сложнее. Но если сказать простыми словами, то сам Кришна хочет проникнуться настроением преданности Своих преданных. Он сам поэтому из изумления, из любви к Своим преданным становится Своим собственным преданным и приходит как Чайтанья Махапрабху. Он приходит как Чайтанья Махапрабху, чтобы пережить этот экстаз чистой преданности самому Себе. Такая несколько парадоксальная формулировка. Он в преданности служит самому Себе. Но для Него это настроение преданности самому Себе — самое высшее, высочайшее чувство, которое Он испытывает. Он приходит именно сюда для того, чтобы это чувство испытать. В Бхагавад-гите есть известный стих:

#00:30:20#

йада̄ йада̄ хи дхармасйа…[1],

в котором описываются причины явления Кришны. Там приводится две причины: защитить праведников и уничтожить демонов. Это, соответственно, внутренняя и внешняя причины. Что такое «внутренняя причина прихода Кришны»? Это истинная причина Его прихода. А внешняя причина — это некая косвенная причина Его прихода. Таким образом, у Него есть истинная причина и косвенная причина прихода. Зачем Кришна является как аватар? Аватар — это явление трансцендентного Бога в этом мире. Зачем Он является? У Него есть какая-то цель, определенная цель прихода. Он приходит ради Своих преданных. Он приходит, чтобы дать им общение. И попутно у Него есть и другая цель — Он уничтожает неправедность. Т. е. Он устанавливает дхарму, уничтожает грешников и т. д. Но Он приходит не ради грешников, а ради Своих преданных.

#00:31:13#

Я приводил следующий пример. Когда человек идет в парк встретиться со своей девушкой, он идет туда ради девушки. А то, что он побил хулиганов в этом парке, — это уже было сопутствующим явлением. Он не ради хулиганов пришел, а ради девушки. Кришна приходит в этот мир ради Своих преданных. Но это Кришна. А у Махапрабху тоже есть истинная причина и косвенная причина явления. Когда мы прославляем Махапрабху как аватара для Кали-юги, что Он распространил любовь к Богу, дал духовное знание и т. д. — это на самом деле не истинная причина Его явления. Это косвенная причина Его явления. Он попутно это сделал. Как бы нехотя Он это сделал. А Его истинная причина состояла в том, что Он хотел пережить эти чувства — чувства Его преданных. В том числе чувства самой высшей из Его преданных — Шримати Радхарани. Он хотел насладиться этими чувствами. Он пришел ради этого.

#00:32:10#

А мы, к счастью, оказались в зоне Его игр, поэтому Он попутно и это сделал [одарил нас духовным знанием]. Есть внутренние причины и внешние причины Его явления. Истинные причины и косвенные причины. Но поскольку Махапрабху все-таки пришел, и пришел как изначальный Бхагаван сюда, в этот мир, Он вошел в настроение Шримати Радхарани. А Ее настроение — это настроение безусловной жертвенности. И когда Он вошел в это настроение безусловной жертвенности, Он начал раздавать всем вокруг божественную любовь. Впав в это состояние, Он начал раздавать божественную любовь всем подряд.

#00:32:58#

И когда Он приходит, все Его шакти, энергии, приходят вместе с Ним. С Ним пришел также и Баларама, с Ним пришел Вишну и все аватары пришли, и все боги пришли. Когда царь приходит куда-то, то вся его свита его сопровождает. И Он [Господь] пришел, и вся Его свита пришла вместе с Ним как Его преданные. В том числе пришел Господь Баларама как Нитьянанда Прабху. Он же не может оставить Своего Господа. Поэтому здесь говорится, что Баларама всюду сопутствует [Кришне]: Он становится зонтиком, становится троном, становится одеждой [для Господа]. Он всегда сопутствует. Когда мы видим изображение Вишну, когда Кришна проявляется как Вишну, над Ним всегда такие капюшоны Ананты Шеши. Баларама всегда сопутствует [Кришне]. Есть каноническая истина об изображении Кришны: изображение Кришны в одиночестве считается неправильным. Вы знаете об этом? Что изображать Кришну в одиночестве считается неправильным? Кришна не должен быть один. Кришна должен быть с флейтой, с короной, с птичками, с растениями, с коровами. Но Кришна не может быть один. Один Кришна — это не Кришна. Кришна всегда наслаждается взаимоотношениями со Своими преданными. Он океан расы, Он раса-радж, повелитель чувств. А эти чувства можно испытывать только во взаимоотношениях с преданными. И все эти преданные, и вся эта энергия, все, что необходимо, — все это исходит из Господа Нитьянанды. Из Господа Баларамы, или Нитьянанды.

#00:34:43#

Господь Нитьянанда пришел также в лилах Махапрабху как Его слуга. Он всегда приходит, чтобы служить, чтобы дать место для игр Махапрабху, чтобы помочь Ему провести эти игры. Поэтому тот, кто отрицает Нитьянанду Прабху, не может получить милость Махапрабху. Это очень тонкая и очень глубокая духовная истина. Даже если кто-то понял, что Махапрабху — это аватар для Кали-юги, распространяющий божественную любовь, — даже тот, кто понял это, если он не примет Господа Нитьянанду в свою жизнь, он не сможет служить Махапрабху.

#00:35:22#

Мы сегодня утром читали эту историю о Минакетане Раме и как Кришнадас Кавирадж Госвами отверг своего брата, который верил в Махапрабху. Это было очень редким явлением — верить в Махапрабху. Это очень глубокая духовная традиция.

#00:35:40#

Мы говорили о том, что мир ведического знания огромен. Огромный индуистский мир. Никто не считал, сколько индуистов в мире, но очень много. Может быть это третья по численности мировая религия после христианства и ислама. Но я не знаю, как это определить. Статистику я не видел. Но, так или иначе, это очень распространенная религия. Есть движение гьяны, движение кармы и движение бхакти. Движение бхакти самое малочисленное. Но даже в этом движении бхакти: южные сампрадаи, шри-сампрадая, мадхва-сампрадая — среди них нет учения о Махапрабху, о Его природе и Его личности. Нет такого учения. Даже не во всех движениях бхакти поклоняются Махапрабху. В целом Махапрабху — это только гаудия-бхакти, бенгальская традиция, которая, впрочем, вышла потом за пределы Бенгалии и распространилась в Ориссе, в Манипуре, в Джайпуре — в других штатах [Индии]. В целом это земли бхакти. Есть южное бхакти, которое основано на поклонении Нараяне. А северное бхакти — это традиция поклонения Махапрабху и Кришне.

#00:37:16#

Но брат Кришнадаса Кавираджа верил в Махапрабху, он был очень редким человеком в этом смысле. Он понял, что Махапрабху — это аватара [Кришны]. Но он не мог принять Нитьянанду Прабху. И Кришнадас Кавирадж отверг своего брата в итоге и ушел во Вриндаван. Он увидел во сне Нитьянанду Прабху и, отвергнув своего брата, ушел во Вриндаван. Потому что его брат не верил в Нитьянанду Прабху, Кришнадас Кавирадж не хотел иметь со своим братом ничего общего. Поэтому, когда мы говорим «гаудия-вайшнавизм», это не только вера в Махапрабху, а это именно вера в Гауру-Нитьянанду.

#00:37:56#

И мы знаем, что, когда Шридхар Махарадж основывал наш Матх, первым делом, прежде чем поселиться в Навадвипе и т. д., он пошел в Экачакру и там получил разрешение от Нитьянанды Прабху, чтобы прийти в Навадвипу. Потому что без милости Нитьянанды Прабху мы не можем прийти в Навадвипу. Мы не можем поклоняться Махапрабху без милости Нитьянанды. Что такое «милость Нитьянанды»? Это милость Гуру. Гуру и гуру-парампара. Нитьянанда Прабху — это ади-гуру, изначальный источник духовного знания. Поэтому мы можем поклоняться Махапрабху только в свете нашей гуру-парампары, только в свете духовной преемственности рупануга-сампрадаи. И Махапрабху важен, и Его сампрадая важна. Мы не можем отделить Махапрабху от Его сампрадаи. От Его истинной сампрадаи, от сампрадаи, источником которой и духовным наставником является Господь Нитьянанда.

#00:38:49#

Мы также знаем из трудов Бхактивинода Тхакура, что после того, как Махапрабху свернул Свои лилы, т. е. ушел из этого мира… В английском есть такое хорошее слово «disappear». Т. е. [уход из этого мира] это не смерть в буквальном смысле этого слова — Он просто исчез из этого мира. Он прекратил здесь играть. Он стал играть где-то в другом мире. Множество миров существует. Бесчисленное множество миров. Он в этом мире прекратил играть и ушел играть в другой мир. Когда солнце скрывается за горизонтом, это не значит, что его больше нет. Оно просто в другом месте находится. И после исчезновения Господа Чайтаньи из этого мира маха-майя покрыла [иллюзией] все священные места, связанные с Его деяниями. «Покрыла» означает, что эти места стали предаваться забвению. Обычно это сопровождается разными катастрофами. И в этот раз это тоже было так. Когда аватар сворачивает Свои игры, начинается катастрофа. Воды Ганги разлились и затопили Навадвипу.

#00:39:52#

Поэтому, уже спустя триста лет после ухода Господа Чайтаньи, практически не осталось мест, связанных с Его деяниями. Но затем Нитьянанда Прабху именно в духовной реальности приказал майя-деви открыть эти игры вновь. Нитьянанда Прабху открыл эти игры опять. Он снял тайну печати с этих мест и снова явил их. И как Он это сделал? Он явил это в личности Бхактивинода Тхакура. Мы можем проследить связь с Бхактивинодом, Сарасвати Тхакуром, [Шрилой А. Ч. Бхактиведантой Свами] Прабхупадой, Шридхаром Махараджем, Говиндой Махараджем — нашими наставниками — и Господом Нитьянандой. Есть такая линия от Господа Нитьянанды. Это линия, открывающая священные места. Он открывает эти священные места.

#00:40:42#

Мы можем понять это духовное знание только потому, что Господь Нитьянанда оказал нам эту милость. Он оказывает милость тем, кто о ней просит. Просить милость у Махапрабху — это правильно. Но, прежде чем попросить милость у Махапрабху, нужно попросить милость у Нитьянанды. Нитьянанда более милостив, чем Махапрабху. Говорится, что Вирачандра, Его [Нитьянанды Прабху] сын, еще более милостив. Что значит поклонение Нитьянанде Прабху? Это поклонение Гуру, поклонение преданным. Они обладают способностью открыть нам эту изначальную реальность Голоки, Навадвипы. Только по милости преданных мы можем найти эту изначальную реальность и открыть ее.

#00:41:30#

Поэтому Господь Нитьянанда становится преданными и становится всеми инструментами для служения. Все, что мы делаем: грузовики, компьютеры — это все Господь Нитьянанда. Нужно понимать, что Господь Нитьянанда — это не только мриданга. Мы говорим, что мриданга — это Баларама. И мы поклоняемся мриданге специальной мантрой. Прежде, чем играть, мы произносим мантру. Кто знает, тот произносит специальную мантру для поклонения мриданге и потом на ней играет. Но не только мриданга, а все — Господь Нитьянанда. Нитьянанда-Авадхут. Он проявляет возможности, Он придумывает постоянно новые и новые способы, как служить Махапрабху. Без Нитьянанды мы бы этого не могли делать. Нитьянанда — изначальный энтузиаст. Он придумывает, как [всё] лучше и лучше служить Махапрабху, как распространить служение Махапрабху по всему миру, как занять разных людей с разными качествами, с разными способностями в служении Махапрабху. Люди в духовную жизнь приходят совершенно разные: на разных уровнях, с разными способностями, склонностями. И Нитьянанда придумывает разные способы, как их занять.

#00:42:45#

Это движение санкиртаны, движение проповеди — оно исполнено энтузиазма. Оно делается только на энтузиазме, только на желании отдать, на чистом желании служить. И Господь Нитьянанда вдохновляет этот энтузиазм. Рупа Госвами говорит, что энтузиазм, утсаха — это первое качество духовной жизни.

#00:43:04#

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т…[2]

Мы учили недавно с Махараджем эти стихи. Кто-нибудь помнит? Не буду проверять. Мы учили эти стихи. И первое качество — это энтузиазм. Первое качество для духовной жизни. Потом приходит уверенность, потом приходит стойкость, терпение и т. д. Это все потом приходит. Но изначальное качество — это энтузиазм. Без энтузиазма, в мрачном, подавленном состоянии, не может быть и речи ни о вере, ни о терпении, ни о чем другом. Первоначально, для того чтобы жить духовной жизнью, необходимо желание ей жить. Желание. А потом уже будет терпение, смирение. Но нам необходимо это желание, стремление к духовной жизни. Стремление приходить [в общество преданных], стремление общаться, стремление изучать, стремление повторять мантру. Нам необходимо желание это делать. Поэтому, если мы чувствуем, что находимся в состоянии отсутствия энтузиазма, нужно очень сильно молить Господа Нитьянанду, чтобы он проявился. Мы молимся Господу Нитьянанде, чтобы Он проявил этот энтузиазм, это желание заниматься духовной практикой. И тогда постепенно Он дает силу, которая помогает нам выйти из депрессии. Силу, которая буквально вырывает нас из когтей майи. И силу, которая проявляет в дживе духовное знание и желание служить этому духовному знанию.

Я буду читать тогда без шлок уже, чтобы не усложнять.

#00:44:29#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Вечно служи Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Гауру-Кришну! В облике Своего проявления Кширодакашайи Вишну Он хранит целую вселенную, пребывая в сердцах всех живущих. Его славу воспевают ведические гимны, говоря о Нем как о Гарбходакашайи Вишну с тысячами и тысячами глав (сахасра-ширшах-пурушах). В Его лоне, гарбхе, находятся бесчисленные миры. Он повелитель Каранодакашайи Вишну, который дарует прибежище бесчисленным мирам и бесчисленным дживам».

#00:44:56#

Шрила Данди Махарадж: Это то, о чем мы говорили. «Пуруша-суктам» из «Риг-веды» описывает проявление Бога в виде тысячеглавого, тысячерукого, тысяченогого и т. д. Это не кто иной, как частичное проявление Господа Нитьянанды. Все ведическое знание — это проявление Господа Нитьянанды. И эти гимны Вед изначально обращены к Нему. Хотя с течением времени люди стали думать, что это кто-то другой, и относить их к разным богам вселенной. Но изначально они предназначаются для Господа Нитьянанды.

#00:45:24#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Вечно совершай божественное служение великодушному Господу Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! В великой трансцендентной обители Паравьома-Вайкунтхе Он проявляется как Санкаршана, божество первой четверичной эманации, и в этом облике Он поддерживает блаженство божественных деяний Шри Хари, проходящих в мире чистого бытия, шуддха-саттве. Он пребывает в сердцах всех джив как эго, и иногда Он вершит Свои игры, выглядящие как поступки обычной дживы».

#00:45:51#

Шрила Данди Махарадж: Т. е. наше эго — это энергия Господа Санкаршаны. Есть Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. Васудева пребывает в духовном мире. А тремя материальными стихиями: эго, умом и чувствами — повелевают эти три проявления Вишну: Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. Санкаршана повелевает самым тонким из этих проявлений материального тела — проявлением эго. Он руководит нашим эго. А для чего Он дает нам это эго? Для того, чтобы это эго мы использовали в служении опять-таки. Не для того, чтобы мы использовали его для себя. Мы можем использовать его для себя, конечно, — у нас есть свобода выбора. Но Господь Нитьянанда дал нам его не для этого. Он дал его для служения и наше эго должно служить. Все наше эго, все наши способности, все наши таланты, все наше знание — все это должно служить Господу Нитьянанде.

#00:46:43#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Всегда служи пыли с лотосоподобных стоп великодушного Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну! Он являет Свою славу в Двараке, среди трансцендентных спутников как изначальная всепривлекающая личность Бога, Мула-Санкаршана. Еще выше, в обители Матхуры, Он наслаждается Своими играми в облике, известном как прабхава-виласа. Во Враджа-пури Он становится Баларамой, изначальным источником всех воплощений, и самозабвенно играет со Своим бесконечно дорогим братом, Шри Кришной».

#00:47:09#

«О сердце! Вечно поклоняйся Шри Нитьянанда-чандре, дарующему прекрасного Шри Гауру-Кришну! Он дарит нам сокровище безраздельной божественной любви к Всевышнему, Господу Шри Кришне (шри кришна-прему), чья сущность — всепоглощающее, безграничное блаженство. Эта любовь приносит счастье, которое не с чем сравнить и невозможно описать никакими словами. Великие садху, ощутившие хотя бы малейший проблеск этого счастья, испытывают отвращение к любым видам освобождения и слияния со Всевышним, о котором говорят Веды. Аватары, дарующие служение в трансцендентной обители Вайкунтхи, не более, чем просто проявления Его энергии».

#00:47:43#

«О сердце! Вечно служи лотосоподобным стопам Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну. Когда Господь Нитьянанда был маленьким ребенком, Он наслаждался удивительными, незабвенными деяниями в обители Экачакры, принося безграничное счастье Своим матери, отцу, родственникам и близким друзьям. Позднее, когда санньяси пришел в дом юного Нитьянанды и молил Хадая Пандита отдать ему сына, Господь Нитьянанда стал спутником странствующего садху и исходил всю Индию, посещая ее священные места».

#00:48:12#

Шрила Данди Махарадж: Очень священное место — где Нитьянанда Прабху покинул дом. Авадхут Махарадж установил на этом месте специальный памятник. На том самом месте, где Нитьянанда Прабху расстался с Хадаем Пандитом в Экачакре.

#00:48:31#

Интересно, что Нитьянанда Прабху не сразу пришел к Махапрабху. Он ждал, ждал долгое время. Я не помню сколько, но Он ждал несколько лет, прежде чем прийти и присоединиться к Махапрабху. Может быть двенадцать, может быть четырнадцать лет — я не помню сейчас, какой срок прошел. Он старше Махапрабху. Он пришел перед Махапрабху, чтобы устроить Его божественные игры. Он старше Махапрабху и Баларама тоже старше Кришны. Лакшман младше Рамачандры. Этот брат Кришны, или Баларама, иногда приходит как старший, а иногда как младший. В лилах Рамачандры Он пришел как младший брат, и Он все равно служил. Будучи и старшим братом, и младшим братом, Он все равно служил.

#00:49:26#

Но в лилах Рамачандры была некая деталь, которая очень поразила Лакшмана. После того, как Рамачандра изгнал Ситу, сердце Лакшмана было разбито. Он сказал: «Я вынужден подчиниться Тебе, как младший брат. Я не имею права учить Тебя, давать Тебе наставления. Но Я бы не хотел больше делать этого». Поскольку именно Лакшман повез Ситу в лес, в ашрам Вальмики. Поэтому Рамачандра дал Ему благословения, чтобы Он пришел в будущих играх Кришны как старший брат. Баларама приходит как старший и Нитьянанда тоже приходит как старший брат.

#00:50:09#

Очень интересен Его абхиман, Его начало старшего брата. Старший брат — это, с одной стороны, слуга, с другой стороны — это защитник, покровитель. И еще Он учитель, т. е. наставляющий. Поэтому Господь Нитьянанда иногда выступает как Гуру. Как ади-гуру, изначальный духовный учитель. Поэтому Он пришел как старший брат за несколько лет до прихода Махапрабху.

#00:50:40#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Всегда служи лотосоподобным стопам чудесного Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну! Странствия по святым местам наполнили Его сердце великим блаженством, ибо он обрел общение с жемчужиной среди всех санньяси, великим Шри Мадхавендрой Пури. А затем Он пришел в Гаура-дхаму, святую обитель Шри Гауранги. Здесь Он ждал в доме Нанданачарьи, пока золотой Господь, прекрасный Гаурасундар явит Свои божественные деяния со Своими спутниками во главе со Шривасом Тхакуром».

#00:51:09#

«О сердце! Навечно посвяти себя божественному служению Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! Он получил божественное указание Гаурачандры: освободить все падшие души, одарив их божественной любовью. По милости святого имени, опьяненный любовью, Он освободил двух падших брахманов-пьяниц, Джагая и Мадхая, попавших под влияние растлевающей душу природы века Кали. Он освободил их, хотя они напали на Него и нанесли Ему рану, кровь из которой струилась по Его прекрасному телу».

#00:51:39#

«Поклоняйся же вечно, о сердце, Шри Нитьянанда-чандре, великодушно дарующему Шри Гауру-Кришну. Шри Гауранга Махапрабху наказал всем Своим возлюбленным спутникам принять с великим почтением любой кусочек каупины Нитьянанды Прабху, предводителя всех тех, кто находится за пределами социальных правил и запретов (авадхут). Даже если увидят, как Он притрагивается к пьяной блуднице или низкорожденной явани, Он всегда будет достоин поклонения всех богов во главе с Брахмой. Он возлюбленный предводитель тех возвышенных преданных, чья любовь похищает сердце Шри Чайтаньядева».

#00:52:12#

Шрила Данди Махарадж: Здесь говорится об особой природе Нитьянанды Прабху, о Его очень особом настроении. Говорится, что даже если Он притрагивается к пьяной блуднице или к низкорожденному [человеку]… Это означает, что Господь Нитьянанда вне социальных правил и запретов. Он может прикоснуться к любому. Поэтому Его милосердие универсально. Он дает милость не только достойным, но в первую очередь недостойным. Нитьянанда Прабху, даже в большей степени, чем Махапрабху, проявил это настроение милости к недостойным. Если Махапрабху в целом соблюдал правила дхармы… Более-менее строго Он их соблюдал. Не всегда строго — иногда Он уступал любви Своих преданных. Но в целом Он соблюдал эти правила дхармы. Но Нитьянанда Прабху обладал такой природой, что Он нарушал эти правила дхармы. Почему Он нарушал их? Чтобы дать милость тем, кто вне дхармы, тем, кто неспособен следовать дхарме. А таких людей очень много. Гораздо больше людей, которые не могут следовать дхарме, чем людей, которые ей следуют. Даже сейчас в Индии очень немногие способны следовать ортодоксальным правилам варнашрамы. Сейчас там все смешивается и люди живут в западном стиле. Уже нет того запаса талантов, благочестия, положения, состояния, воспитания и всего остального, который бы позволял жить правилами варнашрамы. Но Нитьянанда Прабху имеет такую особенность: Он может прийти к любому и прикоснуться к любому. Поэтому Он в этом смысле гораздо более милосерден, чем даже сам Махапрабху.

#00:53:56#

Он может прийти даже к тем, кого Махапрабху отверг. Джагай и Мадхай были отвергнуты Махапрабху, но Нитьянанда Прабху пришел к ним. Поэтому мы говорим, что для нас, для западных людей, отношение к Гауре без Нитьянанды просто невообразимо. Те, кто вне варнашрама-дхармы, по великой милости Нитьянанды могут прийти к Гауре. Поэтому Он авадхут, поэтому Он не соблюдает правил и предписаний. Поэтому Он такой безумный. И, в безумном настроении экстаза, пьяный от любви к Богу, Он распространяет любовь к Богу. Когда человек пьян, он не разбирает, кто вокруг него: достойные или недостойные. И Он [Нитьянанда Прабху], пьяный от такой любви, тоже не разбирает, кому дать эту любовь. Поэтому Он может дать ее случайно, наугад, кому попало. Таково Его настроение. Очень интересное настроение Нитьянанды Прабху.

#00:54:54#

У суфиев есть такое понятие «пьяный дервиш», который поет какие-то песни, что-то такое. При этом он вроде бы пьяный, но он поет песни с очень глубоким философским смыслом. Его очень интересно слушать. И Нитьянанда Прабху тоже такой — Он пьяный от любви к Богу и раздает божественную любовь всем, кому не попадя. И даже может быть более тем, кто этого совершенно недостоин.

#00:55:20#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Навечно посвяти себя божественному служению Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! Шри Гаурачандра являет Свою санньяса-лилу, чтобы освободить невежественных людей, чей разум отравлен логикой кармы и гьяны. Он освободил их, одарив сокровищем святого имени Кришны. Когда Махапрабху принял санньясу, Нитьянанда Прабху следовал за Ним неотлучно, как тень, исполненный веры, где бы Махапрабху ни шел: сквозь селения, джунгли и топи. Нитьянанда Прабху исполнил желание сердца Шри Гаурачандры».

#00:55:50#

«Дни и ночи Шри Чайтанья Махапрабху был опьянен вкусом нектара божественной любви, живущей в глубине сердца Шримати Радхарани. Однажды, пребывая в высшем блаженстве, Он приказал Нитьянанде и Его спутникам раздавать повсюду святое имя Кришны, шри кришна-нам. Однако Нитьянанда Прабху отправился в Гауда-дешу и там открыл всем бесценное сокровище истинных преданных: святое имя Шри Гауры, шри гаура-нам. О сердце! Отдай же себя навечно служению всемилостивому Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну!»

#00:56:19#

«О мой Господь, о Нитьянанда Прабху, повелитель всех спутников Шримана Махапрабху! Будь милостив и одари эту падшую душу непоколебимой, беззаветной преданностью Шри Гауранге, высшему воплощению вкуса чудесного нектара блаженства деяний Шри Шри Радхи-Кришны. Если кто-то отвергает лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху, то вся его садхана и бхаджан, церемонии и обеты — иллюзорны, подобно сновидениям. Я преклоняюсь всем сердцем перед великодушием дарующего Шри Гауру, верховного повелителя, прибежища всех падших душ — Шри Нитьянанда-чандры».

#00:57:00#

Шрила Данди Махарадж: Мы прочли эти замечательные молитвы Шрилы Шридхара Махараджа. В особенности Матх Шрилы Шридхара Махараджа очень связан с именем Господа Нитьянанды. Это особенная связь. Мы видим, что в последние годы [жизни] Шрилы Шридхара Махараджа его постоянной молитвой было: «Доял Нитай! Доял Нитай!» Он постоянно молился Господу Нитьянанде. И мы можем сказать, что из всех учеников Сарасвати Тхакура настроение Шрилы Шридхара Махараджа было наиболее милосердным. Поэтому он даже основал свой Матх в стороне от Бхактисиддханта-роуд, от того места, где обычно находятся Матхи [других учеников Сарасвати Тхакура]. Он основал его в Кулии, в апарадха-бханджан-пате, где прощаются все оскорбления, в месте особого милосердия. Поэтому наш Матх в особенности очень многим обязан Господу Нитьянанде.

#00:57:56#

Очень часто мы думаем, что в наш Матх приходят те, кто получил особую милость Господа Нитьянанды. Самые неквалифицированные и самые странные люди приходят в наш Матх. Те, кого не приняли бы в какую-то другую духовную организацию, — они привлекаются Господом Нитьянандой. Это особое настроение Господа Нитьянанды. Те, у кого уже не осталось никакой надежды, определенный вид живых существ, у которых не было ни единого шанса жить духовной жизнью, — они могут жить духовной жизнью только по милости Нитьянанды Прабху. И они приходят в наш Матх.

#00:58:34#

Поэтому, с одной стороны, мы не должны расстраиваться от того, что много проблем в нашем Матхе. У нас много проблем — мы не скрываем. Но мы должны понимать, кто приходит в наш Матх. Сейчас вторая волна преданных, которую Авадхут Махарадж называет «волной эпохи Водолея», когда в наш Матх приходят очень образованные и действительно очень сильно развитые люди. Молодые люди приходят. Но сначала, когда наше движение начиналось, у нас был очень трансцендентный Матх. Прежде всего, конечно, мы говорим о себе. Я могу сказать именно о себе. Никакое другое духовное, религиозное учение не могло меня привлечь. Я понимал, что нужно служить Богу, но я не видел себя в этом качестве. Как я мог служить Богу? Я не мог толком исполнять никаких религиозных обрядов никогда. И, в принципе, многие преданные в этом признаются. Поэтому я думаю, что у меня не было никаких шансов жить духовной жизнью. Я уважал духовное знание, но у меня не было никаких шансов жить духовной жизнью. Но Нитьянанда Прабху дал и мне, и другим падшим душам эту возможность. Поэтому мы можем сказать, что настроение Господа Нитьянанды проявляется в разной степени.

#01:00:06#

Когда Шрила Прабхупада приехал к американским хиппи и стал им проповедовать ведическую дхарму, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Несомненно, он шакти-авеша-аватар Господа Нитьянанды». На такое способен только Господь Нитьянанда — рассказывать о Кришне американским хиппи. В этом есть настроение Господа Нитьянанды. И это определяет некое очень особое своеобразие нашего Матха. Это настроение мы на самом деле должны культивировать и хранить. Настроение не проповеди ведической дхармы, а проповеди милосердия, любви и сострадания. Это совсем другое настроение, чем ведическая дхарма. Ведическая дхарма — это все-таки справедливость, то, что основано на силе закона.

#01:01:00#

А Нитьянанда Прабху — это сила милости, сила сострадания. Он проявляется прежде всего в этом. Но возможно сочетание этих начал. Они, так или иначе, сочетаются: сила справедливости и сила закона. Махапрабху сочетал милость и справедливость. Но Нитьянанда Прабху нарушал принципы справедливости ради милости. Он нарушал дхарму в том числе ради милости. Поэтому проповеднический стиль нашего Матха и вообще стиль духовной жизни — это стиль милосердия, стиль сострадания. Именно это определяет наш Матх. То, что происходит в нашем Матхе, и духовная практика в нашем Матхе — это все было основано Шрилой Шридхаром Махараджем, создано на основе его наставлений, на основе его понимания, его трактовки божественного милосердия.

#01:01:54#

Поэтому мы стремимся эти традиции знать и сохранять их, чтобы эти традиции сохранились, чтобы наш Матх всегда был проявлением Господа Нитьянанды, чтобы Его величайшая милость всегда была [проявлена] в нашем Матхе.

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас


1 ↑  Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам́ ср̣иджа̄мй ахам — «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).

2 ↑  Утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т, тат-тат-карма-правартана̄т / сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣, ш̣ад̣бхир бхактих̣ прасидхйати — «Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом; 2) быть уверенным в своих действиях; 3) проявлять терпение; 4) следовать регулирующим принципам (таким как шраванам, киртанам, вишнох, смаранам — слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем); 5) отказаться от общения с непреданными; 6) идти по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в служении из преданности» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 3).




←  “Sri Nityananda Prabhu’s Festival, and Ashram Inauguration address.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 7 February 2009. Kolkata, India ·• Архив новостей •· «Шри Нитьянанда Прабху — спаситель падших душ». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 29 января 2018 года. Киев, Украина  →

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Проповедь и милосердие Нитьянанды Прабху

(День явления Нитьянанды Прабху)

(20 февраля 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург)


Шрила Данди Махарадж: Сегодня день явления Нитьянанды Прабху, наиболее милостивого проявления абсолютной истины. Он даже более милостив, чем сам Махапрабху. Это очень особенный день. Поэтому очень радостно, что сюда пришло очень много людей. В этот день у нас есть шанс обратиться к Нитьянанде Прабху, шанс получить Его особое благословение, шанс принять Его стопы на свою голову. Он благословляет силой духовного знания. Он как ади-гуру, изначальный духовный учитель, благословляет Своей милостью. И, обретя милость Нитьянанды Прабху, очень легко обрести сокровище чистой любви к Богу. Если у вас получится удовлетворить Нитьянанду Прабху, Он очень легко это сделает.

#00:01:06#

День явления Нитьянанды Прабху очень важен для всех, кто стремится к божественной любви. С другой стороны, что значит «тот, кто стремится к божественной любви»? Нет того, кто бы не стремился к божественной любви. Поэтому этот день важен не просто для тех, кто стремится, а важен просто для всех. Потому что все стремятся к божественной любви. Просто одни стремятся к этому прямо, а другие косвенно, через опыт бренного мира. Но и те, и другие стремятся только к одному: к тому, чтобы войти в мир любви и служения. Это вопрос очищения сознания — войти в этот мир.

#00:01:46#

И Нитьянанда Прабху является таким началом, которое служит этому миру божественной любви, и от которого исходит сама эта энергия, само это знание о служении, о том, как связать себя [с тем высшим миром]. Нитьянанда Прабху — это связь с духовным миром. От Него исходит сама эта энергия, энтузиазм связи с высшей духовной реальностью. Нитьянанда Прабху всегда проповедовал в настроении очень большого энтузиазма. Нитьянанда Прабху — это очень квалифицированный, очень сострадательный, ничем не ограниченный проповедник. Его отмечала именно проповедь славы Махапрабху.

#00:02:28#

Мы хотели бы больше поговорить об этом. Мы поговорим о двух предметах. Во-первых, о том, что такое настроение Нитьянанды Прабху, в чем состоит Его проповедь, почему Он хочет проповедовать. И второе: мы поговорим о том, что такое милосердие, как его понимает сам Махапрабху, и почему Нитьянанда Прабху — это милосердие, в чем состоит Его милосердие.

#00:03:03#

Есть разные праздники. Мы каждый год празднуем этот праздник, и мы рассказываем, в принципе, одни и те же истории постоянно, одни и те же идеи на каждом празднике. Но их можно оценить с разных сторон, потому что слава Нитьянанды Прабху не имеет границ. И в своем небольшом выступлении я хотел бы поговорить об этих двух предметах прежде всего: о проповеди и о милосердии Нитьянанды Прабху, более подробно поговорить именно об этом, оставив несколько в тени другие стороны.

#00:03:37#

Мы начнем с чтения молитв Шрилы Шридхара Махараджа, которые называются «Нитьянанда двадашакам». Нитьянанда — это Господь Нитьянанда. А двадаша означает «двенадцать». Как экадаши: эка — это «один», а даша — «десять». Экадаши — это «одиннадцать», а двадаша — это «двенадцать». Он [Шрила Шридхар Махарадж] составил двенадцать молитв во славу Господа Нитьянанды. Мы сейчас начнем с того, что прочтем эти молитвы. И мы их обсудим.

#00:04:05#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

йо ’нанто ’нанта-вактраир ниравадхи
                          хари-сам̇кӣртанам̇ сам̇видхатте йо ва̄
дхатте дхаритрӣм̇ ш́ираси
                          ниравадхи кш̣удра-дхӯлӣ кан̣ева йах̣
ш́еш́аш́-чхатра-ш́аййа̄сана-васана-
                          видхаих севате те йад-артха̄х̣
ш́рӣ-нитйананда-чандрам̇ бхаджа бхаджа сататам̇
                          гаура-кр̣ш̣н̣а-прадам̇ там

«О сердце, вечно поклоняйся лотосоподобным стопам Шри Нитьянанда-чандры! Он дарует прекрасного Шри Гаурe-Кришну. Именно Он, Нитьянанда Прабху в облике Анантадева, всегда поет великую харинам-санкиртану бесконечным числом Своих божественных уст. Всю планету Земля Он несет на Своей голове, словно пылинку, и совершает божественное служение Своему возлюбленному Повелителю Шри Кришне как Шешадев Ананта, принимая форму предметов для поклонения Господу: зонтика, постели, сиденья и одежды».

#00:04:56#

Шрила Данди Махарадж: Он Ананта Шешадев. Нитьянанда Прабху — это Анантадев. Анантадев поддерживает Своими головами бесчисленные вселенные. И здесь говорится о подлинном величии Господа Нитьянанды. Он является рупой. Есть такое слово «экспансия», с которым я усиленно борюсь. Говорится, что Нитьянанда Прабху, Баладева — это экспансия Кришны, и что у Него [Кришны] есть другие экспансии. Так повелось изначально. Еще когда у нас была «Книга индийского мышления» — у нас есть этот раритет в офисе. Когда в 80-е годы переводили книги [Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами] Прабхупады на русский язык, перевели это слово «expansion» как «экспансия». И с тех пор так и пошло. Но в русском языке нет такого понятия «экспансия» как философского термина. Экспансия — это обычно захват чужой страны каким-то государством. Но раз уж повелись эти «экспансии», говорится, что Баладева — это экспансия Кришны. Безопаснее всего пользоваться изначальными терминами. Буквально там говорится, что Нитьянанда — это рупа Кришны. Рупа — это «облик». Есть свайам-рупа Кришны — это Он сам. И есть тад-экатма-рупа, т. е. другой облик, Его второе «Я».

#00:06:23#

Нитьянанда и Баларама — это неотличные друг от друга проявления [Господа]. Баларама связан с кришна-лилой, а Нитьянанда связан с гаура-лилой. Голока делится на две части: мадхурья-дхама и аударья-дхама. Мадхурья-дхама, земля сладости — это земля Вриндавана. А аударья-дхама, земля милосердия и сострадания — это земля Навадвипы. И можно сказать, что Нитьянанда — это Баларама, который пребывает в настроении сострадания. Если соединить настроение Баларамы с настроением сострадания, то получится Господь Нитьянанда. Господь Баларама является тад-экатма-рупой Кришны. Он почти как Кришна, но Он уже не Кришна. Поскольку Он прекрасен, Его облик прекрасен и все, что с Ним связано, абсолютно прекрасно, блаженно, нематериально, Он распространяет Себя в бесчисленное количество всевозможных проявлений. Это Его природа экстаза. Он океан экстаза, океан любви, океан преданности, океан гармонии и океан безумного счастья. Этот океан безумного счастья бурлит постоянно от силы любви, которая в нем находится. И бурлящая сила любви приводит к тому, что из этого океана постоянно что-то выплескивается во внешнее пространство. Именно поэтому существует творение.

#00:08:05#

Иногда говорят: «Зачем Бог сотворил мир?» Какой-нибудь грустный человек говорит: «Зачем Бог сотворил мир? Зачем Он сотворил меня? Зачем Он вообще все это сделал? Зачем я существую?» Был какой-то философ, который все [время] вопрошал так страстно: «Зачем Бог меня сотворил? Я не хотел быть, но Он меня [создал]…» Пушкин говорил: «Кто меня своею властью из ничтожества воззвал? Душу мне наполнил страстью, ум сомненьем взволновал?..» Зачем? Кто это сделал? Такое вопрошание к небу: «Зачем?» Это бессмысленное вопрошание, потому что Его [Господа] природа активная, динамичная. Он очень активный океан расы, океан блаженного бытия, океан экстаза. И этот океан постоянно выплескивает из Себя разные проявления. Кришна проявляет Себя во множестве форм. И поскольку Он сам живой, поскольку Он сознающий, то все, что Он делает, все, что Он проявляет, тоже сознающее, тоже живое. Но сам Кришна все-таки несколько в стороне от этих проявлений. Он особняком от них стоит, поэтому Он метафизически и онтологически наиболее завершенное проявление Бога, Кришна. А Баларама — это уже не совсем Кришна. Он вроде бы и Кришна, практически как Кришна, но тело Его белое. Он уже не шьям [темный], а белый, швета. И Господь Баларама берет на Себя полномочия, ответственность за то, чтобы проявить весь этот мир служения Кришне.

#00:09:51#

И здесь говорится, что Он становится зонтиком, постелью, сиденьем и одеждой. Ведь изначально мир Вриндавана, который служит Кришне, является своего рода проявлением Господа Баларамы. Он — все леса Вриндавана, все атрибуты для жертвоприношения, всевозможные предметы, кувшины, молоко и т. д. Здесь говорится: «зонтик, постель, сиденье и одежда». Это все проявляется из Баларамы. Настроение Баларамы — это настроение служения Кришне. Он изначальный слуга Кришны. Он ади-гуру, и от Него изначально исходит эта энергия служения Кришне. Он ади-гуру в четырех расах. И в самой высшей расе эти полномочия принимает Шримати Радхарани. Очень сложная связь Господа Баларамы и Шримати Радхарани. Господь Баларама становится Анангой Манджари в вечных играх. Он тоже принимает облик манджари, определенный женский облик. И из того, и из другого начала — из Шримати Радхарани и из Господа Нитьянанды — исходит потенция, безумное желание служить. Эта энергия служения исходит из Них. Иногда говорится, что дживы, как слуги Кришны, исходят из Санкаршаны. Но иногда говорится, что они все-таки исходят из сварупа-шакти. Сварупа-шакти связана с понятием «Шримати Радхарани».

#00:11:37#

Шрила Бхактивинод Тхакур сделал такое замечание, которое не часто встречается, что есть три вида джив. У джив, когда они были сотворены, был не один источник, а три источника. Один источник — сварупа-шакти, другой — Маха-Санкаршана, а третий — татастха-шакти. Три источника джив существует. И те дживы, источником которых является сварупа-шакти, никогда не приходят в материальный мир. Они вечно пребывают в духовном мире. Можно сказать, что из сварупа-шакти исходят дживы, которые служат только Кришне. В этом смысле Кришна сотворил их для Своего наслаждения. Их природа не является природой татастхи, т. е. свободы. Их природа — это природа экстаза, ананды. Ананда-чинмая — природа этих джив. Не может быть и речи о том, чтобы эти дживы пришли в мир материи. Таких джив среди этих [падших] джив не встречается. Они всегда пребывают в духовном мире и служат для увеличения этого высшего божественного экстаза Кришны. Это один вид джив. Другой вид джив исходит из Санкаршаны — это дживы, которые находятся не в мадхура-расе, а в другой расе. И третий вид джив — это дживы, которые исходят из татастха-шакти. Эти дживы рождены свободными, и вот эти дживы имеют выбор. Выбор между миром духа и миром материи. И часть этих джив, которые имеют свободу выбора, пришла в мир духа. Но другая часть отправилась в мир материи.

#00:13:39#

Наш духовный учитель, Шрила Говинда Махарадж, приводил такой пример. В толпе все приветствуют царя и большинство граждан смотрит на царя. Все идут в сторону, где царя прославляют. Но поскольку у граждан страны есть свобода выбора, то определенные граждане отвлекаются от прославления царя и имеют какую-то свою задумку, свой собственный интерес. Поэтому они теряют внимание к царю. Они знают, что царь существует, что они должны быть образцовыми гражданами. Но они теряют внимание к нему и задумываются о своих интересах. И когда они задумываются о своих интересах, их изначальная преданность царю несколько иссякает. Она была изначально, но она уменьшается, эта преданность царю. Они теряют интерес к служению царю и уходят из этой толпы, прославляющей царя. Таким образом, эти дживы, сотворенные свободными, приходят в мир материи и пытаются здесь построить свой мир.

#00:14:59#

Каждая джива, когда приходит в мир материи, получает тело Брахмы, тело творца. Каждая джива сначала становится Брахмой. Сначала у каждой дживы есть своя собственная вселенная, свой собственный мир. И эта джива правит этим миром и творит его по законам Бога. Но затем постепенно джива начинает задумываться над тем, как ей быть дальше: или отдать себя служению и все-таки вернуться в духовный мир, или попытаться утвердить себя в этом мире материи, в мире, который ниже по отношению к миру духа. И джива, которая пытается утвердить себя в мире материи, постепенно начинает пробовать возможности этого мира. Сначала — возможность стать разными божествами: Индрой, Сурьей, Шивой и т. д. Затем — возможность стать людьми, а потом и возможность стать животными. Поэтому некоторые теологи упрекают Веды за то, что они «дают возможность» [людям] постепенно деградировать до уровня животного. Некоторые теологи упрекают [сторонииков Вед], потому что они считают, что стать животным для человека унизительно. Они считают, что в Ведах содержится неправильная идея, раз они допускают такую возможность [человеку] стать животным. Они думают, что из тела человека [душе] можно перейти только выше, но не ниже. Но это противоречило бы свободе дживы. На самом деле у дживы есть свобода. В этом смысле джива свободна испробовать все возможности мира.

#00:16:47#

Можно сказать, что у дживы в этом мире есть возможность как летать на самолете, так и передвигаться в разбитой телеге. Если бы не было этой свободы, не было бы и речи о любви. Для любви дживе нужна свобода. Есть 8 400 000 видов тел, 8 400 000 способов реализовать [свою свободу выбора]… Это не биологические формы жизни, а формы сознания, которые может джива выбрать, чтобы этим миром наслаждаться. Джива приходит в этот мир материи и начинает жить здесь. И постепенно, за долгую историю пребывания в этом мире, она покрывается тонким телом из своих самскар, всевозможных предрасположенностей. Она довольно прочно забывает о духовном мире. Не навсегда забывает — это где-то в глубине сердца есть. Но это покрыто слоем эго, слоем ума, слоем чувств. Это изначальное памятование дживы о своем предназначении покрыто этими слоями. Поэтому оно уменьшается. Это что-то вроде света, который вроде светит, но очень тускло. Это изначальное сознание дживы — сознание того, что она слуга Кришны и часть Его мира, — всегда есть в дживе. Но этот свет очень тусклый. Джива пытается найти этот свет, это счастье повсюду. Она ищет его. Она пытается занять эту форму жизни, потом ей становится неудобно в этой форме жизни. Она становится человеком, но в теле человека ей тоже неудобно. Она думает, что если она получит более высокое тело на райских планетах, то там она найдет свое счастье. Но и на райских планетах нет полного успокоения, нет полного счастья. Весь мир — джагат, который состоит из трех гун, не может даровать дживе того, что она ищет, поскольку по своей природе джива не является частью этого мира материи.

#00:18:44#

Пока джива отождествляет себя с этим слоем ума, чувств, пока есть отождествление с ложной реальностью, джива не может ощутить чистую любовь, не может найти то, чего она ищет. По своей природе джива стремится к чистой любви, к изначальной любви, которая существует между ней и Господом во Вриндаване. Но она не может найти успокоения, пока она пытается стать частью этого [материального] мира. И для того чтобы найти эту любовь и настоящее счастье, настоящее вдохновение, дживе необходимо понять свою изначальную природу, свою природу части высшего мира, части служения высшей реальности, сварупа-шакти.

#00:19:31#

И Господь Нитьянанда дает дживам эту возможность. Он становится Анантой Шешей. Здесь говорится, что Ананта Шеша поддерживает все миры. Огромная сила исходит из Господа Баларамы. Своей силой Он поддерживает все миры. Его шакти, Его энергия, вложена в этот мир, и благодаря Его шакти, Его энергии, мир существует. То, что проявляется на нашем физическом уровне как законы физики, магнитные поля, — это энергия Господа Баларамы. Он является такой энергией сознания, которая поддерживает, подпитывает все материальное существование. Бала — это «сила». Он сильный. А рама означает «наслаждение», или «блаженство». Баларама — это сила блаженства, которая исходит из Него. Из Него исходит разная сила: и сила блаженства, и сила знания. Из Него исходит также физическая сила. Изначальным источником разных видов силы является Господь Баларама. Потому что Он изначальный источник всей энергии.

#00:20:39#

Для чего нужны все эти энергии, все эти силы: физическая сила, ментальная сила, духовная сила? Для служения. Все это предназначено для служения. Нужно понять, что Господь Баларама дает это дживам для того, чтобы они использовали свои возможности, способности для служения высшему миру, для служения Голоке. С этой целью Господь Баларама распространяет Себя. Он дает дживам эту возможность и силу для того, чтобы [им] следовать по пути служения в преданности. Поэтому мы всегда молимся Господу Нитьянанде, чтобы Он дал нам эту силу веры, силу духа, чтобы уверенно следовать по пути бхакти. А следовать по нему трудно. Но благодаря помощи Господа Нитьянанды, благодаря Его милости мы можем следовать этому пути духа. И в этом состоит милосердие Господа Нитьянанды.

#00:21:35#

Мы часто думаем, что мы не нуждаемся в милосердии, что мы достигли чего-то. В особенности очень опасны заблуждения на духовном пути. Есть духовная гордыня. Когда джива становится частью мира материи, она отождествляет себя со своим материальным телом. И одно из этих отождествлений очень страшное и очень сильное — это отождествление себя с какой-то конкретной религией. Религиозная гордыня: когда я превозношу исключительность своей религии и принижаю остальные верования, порицаю их, пренебрежительно отношусь к тем духовным путям, которыми идут другие люди. Такое проявление духовной гордыни в дживе есть.

#00:22:29#

Духовное сознание — это сознание, которое невозможно заслужить. Это сознание не права, а милости, сознание высшего милосердия. Когда мы говорим о возвращении в мир духа и о жизни духа, невозможно говорить о духе без понятия милости. Дух — это не то, что мы можем заслужить, выполнив некий квест, как в игре. Это не то, на что мы имеем право. Это не то, что мы можем получить, приложив усилия. Это как раз пример бездуховного существования. Без понятия милости, милосердия, высшего милосердия, без понятия служения высшей энергии не может быть и речи о духовном существовании. Весь высший мир — это мир милости. Поэтому духовная жизнь — это всегда жизнь молитвы, жизнь смирения, жизнь вечного прошения.

#00:23:33#

Мы читаем молитвы, которые приводятся здесь, и они полны прошения о высшей милости. Кто просит о высшей милости? Очень интересно понять, кто просит о высшей милости. Просит Бхактивинод Тхакур, Рагхунатх Дас Госвами, Лочан Дас Тхакур, Нароттам Дас Тхакур — те, кто достигли высочайшего уровня на пути служения в преданности. Высочайшие вайшнавы. И чем более высокого духовного уровня они достигли, тем интенсивнее [они взывают] и тем более страстными становятся их молитвы о милости. Мы можем понять, что в целом духовный мир означает милость, милосердие. Войти в духовный мир можно только на правах приживальщика. Кто такой приживальщик? Это тот, кому оказывается милость. Тот, кто не является хозяином этого дома. Это тот, кого хозяин приютил. Это идея приюта в духовном мире. Мы просим приюта, мы просим прибежища в этом мире. Это не то, что мы такие умные: прочли все Веды, выучили санскрит и говорим: «Теперь все остальное для нас — пыль, прах земной. А мы уже возвысились, достигли высокого духовного уровня. А все остальные — они неудачники, остались внизу». Такая идея об избранных праведниках: «Я стал избранным праведником. Я превзошел [всех]». Очень часто в религиозной жизни есть эта идея избранных праведников, т. е. праведников, которые достигли, выиграли какой-то квест, а все остальные пусть горят в аду. «А я поплевываю сверху, потому что я уже возвысился, я отправился в духовный мир». Такого нет.

#00:25:40#

Естественно, когда мы говорим о высшей реальности, это именно земля высшего милосердия. Но это интересная идея милосердия: когда говорится, что это земля милосердия, то также подразумевается, что это милосердие кому-то оказывается. Это означает, что есть объект этого милосердия. А если я считаю себя уже достигшим какой-то вершины духовной жизни, если я считаю себя нашедшим правильную религию, истинную религию: «Я нашел истинную веру, а все остальные заблуждаются» — если у меня такое сознание, то вопрос милости для меня закрыт. Я могу обрести милость, только если я ее прошу. А если я и так уже все обрел, то зачем мне просить этой милости?

#00:26:27#

Это настроение духовной гордыни — очень опасное настроение. Бхактивинод, например, считает, что лучше быть материалистом, чем псевдоверующим. Он говорит, что положение обычного человека, неверующего, лучше, чем положение псевдоверующего. Лучше быть просто неверующим, потому что неверующий может обрести веру. А псевдоверующему затруднительно обрести веру, потому что он находится в очень опасной иллюзии, что уже обрел веру. Но его вера не истинная. При помощи своей веры он оправдывает свою гордыню. Он оправдывает свое материальное существование при помощи веры.

#00:27:09#

Таким образом, Господь Нитьянанда дает силу преодоления ложного эго дживы и возвращения истинного эго. А истинное эго дживы — это эго слуги, служащего. Служащий означает часть высшего мира милосердия, и все, кто следует по пути бхакти, по пути чистой любви, входят в это состояние преданности, самопредания, самопожертвования. Входят в землю милости, поскольку предаваться можно только тому, кто оказывает милость. Если Господин оказывает мне милость, я предаюсь Господину. Это взаимоотношения: я отдаю — я обретаю милость. Я отдаю, жертвую Господину, который дает мне милость.

#00:28:10#

Поэтому в целом мы можем сказать, что духовный мир — это монархия. Это не демократия, где все равны. Это монархия, которая основана на понятии преданности Господину. Но как устроена эта монархия? Эта монархия устроена так, что эта сила преданности очаровывает самого Господина. Вриндаван — это мир очень близких преданных, очень близкой преданности Господину. Настолько близкой, что сам Господин очаровывается этой преданностью и отдает Себя ей. Он сам считает Себя обязанным получить эту преданность. Кришна сам завидует, в хорошем смысле этого слова, преданности Своих преданных. Он смотрит на преданных и думает: «Я наслаждаюсь, а они предаются [Мне]. Они так служат Мне, они настолько отдаются Мне, что Я не понимаю их чувств. Я хочу сам понять: а как это — быть Мне преданным? Это настолько высокое чувство. Но Я сам не могу испытать этого чувства».

#00:29:25#

Это, конечно, очень простая, бытовая зарисовка. На самом деле все гораздо глубже и сложнее. Но если сказать простыми словами, то сам Кришна хочет проникнуться настроением преданности Своих преданных. Он сам поэтому из изумления, из любви к Своим преданным становится Своим собственным преданным и приходит как Чайтанья Махапрабху. Он приходит как Чайтанья Махапрабху, чтобы пережить этот экстаз чистой преданности самому Себе. Такая несколько парадоксальная формулировка. Он в преданности служит самому Себе. Но для Него это настроение преданности самому Себе — самое высшее, высочайшее чувство, которое Он испытывает. Он приходит именно сюда для того, чтобы это чувство испытать. В Бхагавад-гите есть известный стих:

#00:30:20#

йада̄ йада̄ хи дхармасйа…[1],

в котором описываются причины явления Кришны. Там приводится две причины: защитить праведников и уничтожить демонов. Это, соответственно, внутренняя и внешняя причины. Что такое «внутренняя причина прихода Кришны»? Это истинная причина Его прихода. А внешняя причина — это некая косвенная причина Его прихода. Таким образом, у Него есть истинная причина и косвенная причина прихода. Зачем Кришна является как аватар? Аватар — это явление трансцендентного Бога в этом мире. Зачем Он является? У Него есть какая-то цель, определенная цель прихода. Он приходит ради Своих преданных. Он приходит, чтобы дать им общение. И попутно у Него есть и другая цель — Он уничтожает неправедность. Т. е. Он устанавливает дхарму, уничтожает грешников и т. д. Но Он приходит не ради грешников, а ради Своих преданных.

#00:31:13#

Я приводил следующий пример. Когда человек идет в парк встретиться со своей девушкой, он идет туда ради девушки. А то, что он побил хулиганов в этом парке, — это уже было сопутствующим явлением. Он не ради хулиганов пришел, а ради девушки. Кришна приходит в этот мир ради Своих преданных. Но это Кришна. А у Махапрабху тоже есть истинная причина и косвенная причина явления. Когда мы прославляем Махапрабху как аватара для Кали-юги, что Он распространил любовь к Богу, дал духовное знание и т. д. — это на самом деле не истинная причина Его явления. Это косвенная причина Его явления. Он попутно это сделал. Как бы нехотя Он это сделал. А Его истинная причина состояла в том, что Он хотел пережить эти чувства — чувства Его преданных. В том числе чувства самой высшей из Его преданных — Шримати Радхарани. Он хотел насладиться этими чувствами. Он пришел ради этого.

#00:32:10#

А мы, к счастью, оказались в зоне Его игр, поэтому Он попутно и это сделал [одарил нас духовным знанием]. Есть внутренние причины и внешние причины Его явления. Истинные причины и косвенные причины. Но поскольку Махапрабху все-таки пришел, и пришел как изначальный Бхагаван сюда, в этот мир, Он вошел в настроение Шримати Радхарани. А Ее настроение — это настроение безусловной жертвенности. И когда Он вошел в это настроение безусловной жертвенности, Он начал раздавать всем вокруг божественную любовь. Впав в это состояние, Он начал раздавать божественную любовь всем подряд.

#00:32:58#

И когда Он приходит, все Его шакти, энергии, приходят вместе с Ним. С Ним пришел также и Баларама, с Ним пришел Вишну и все аватары пришли, и все боги пришли. Когда царь приходит куда-то, то вся его свита его сопровождает. И Он [Господь] пришел, и вся Его свита пришла вместе с Ним как Его преданные. В том числе пришел Господь Баларама как Нитьянанда Прабху. Он же не может оставить Своего Господа. Поэтому здесь говорится, что Баларама всюду сопутствует [Кришне]: Он становится зонтиком, становится троном, становится одеждой [для Господа]. Он всегда сопутствует. Когда мы видим изображение Вишну, когда Кришна проявляется как Вишну, над Ним всегда такие капюшоны Ананты Шеши. Баларама всегда сопутствует [Кришне]. Есть каноническая истина об изображении Кришны: изображение Кришны в одиночестве считается неправильным. Вы знаете об этом? Что изображать Кришну в одиночестве считается неправильным? Кришна не должен быть один. Кришна должен быть с флейтой, с короной, с птичками, с растениями, с коровами. Но Кришна не может быть один. Один Кришна — это не Кришна. Кришна всегда наслаждается взаимоотношениями со Своими преданными. Он океан расы, Он раса-радж, повелитель чувств. А эти чувства можно испытывать только во взаимоотношениях с преданными. И все эти преданные, и вся эта энергия, все, что необходимо, — все это исходит из Господа Нитьянанды. Из Господа Баларамы, или Нитьянанды.

#00:34:43#

Господь Нитьянанда пришел также в лилах Махапрабху как Его слуга. Он всегда приходит, чтобы служить, чтобы дать место для игр Махапрабху, чтобы помочь Ему провести эти игры. Поэтому тот, кто отрицает Нитьянанду Прабху, не может получить милость Махапрабху. Это очень тонкая и очень глубокая духовная истина. Даже если кто-то понял, что Махапрабху — это аватар для Кали-юги, распространяющий божественную любовь, — даже тот, кто понял это, если он не примет Господа Нитьянанду в свою жизнь, он не сможет служить Махапрабху.

#00:35:22#

Мы сегодня утром читали эту историю о Минакетане Раме и как Кришнадас Кавирадж Госвами отверг своего брата, который верил в Махапрабху. Это было очень редким явлением — верить в Махапрабху. Это очень глубокая духовная традиция.

#00:35:40#

Мы говорили о том, что мир ведического знания огромен. Огромный индуистский мир. Никто не считал, сколько индуистов в мире, но очень много. Может быть это третья по численности мировая религия после христианства и ислама. Но я не знаю, как это определить. Статистику я не видел. Но, так или иначе, это очень распространенная религия. Есть движение гьяны, движение кармы и движение бхакти. Движение бхакти самое малочисленное. Но даже в этом движении бхакти: южные сампрадаи, шри-сампрадая, мадхва-сампрадая — среди них нет учения о Махапрабху, о Его природе и Его личности. Нет такого учения. Даже не во всех движениях бхакти поклоняются Махапрабху. В целом Махапрабху — это только гаудия-бхакти, бенгальская традиция, которая, впрочем, вышла потом за пределы Бенгалии и распространилась в Ориссе, в Манипуре, в Джайпуре — в других штатах [Индии]. В целом это земли бхакти. Есть южное бхакти, которое основано на поклонении Нараяне. А северное бхакти — это традиция поклонения Махапрабху и Кришне.

#00:37:16#

Но брат Кришнадаса Кавираджа верил в Махапрабху, он был очень редким человеком в этом смысле. Он понял, что Махапрабху — это аватара [Кришны]. Но он не мог принять Нитьянанду Прабху. И Кришнадас Кавирадж отверг своего брата в итоге и ушел во Вриндаван. Он увидел во сне Нитьянанду Прабху и, отвергнув своего брата, ушел во Вриндаван. Потому что его брат не верил в Нитьянанду Прабху, Кришнадас Кавирадж не хотел иметь со своим братом ничего общего. Поэтому, когда мы говорим «гаудия-вайшнавизм», это не только вера в Махапрабху, а это именно вера в Гауру-Нитьянанду.

#00:37:56#

И мы знаем, что, когда Шридхар Махарадж основывал наш Матх, первым делом, прежде чем поселиться в Навадвипе и т. д., он пошел в Экачакру и там получил разрешение от Нитьянанды Прабху, чтобы прийти в Навадвипу. Потому что без милости Нитьянанды Прабху мы не можем прийти в Навадвипу. Мы не можем поклоняться Махапрабху без милости Нитьянанды. Что такое «милость Нитьянанды»? Это милость Гуру. Гуру и гуру-парампара. Нитьянанда Прабху — это ади-гуру, изначальный источник духовного знания. Поэтому мы можем поклоняться Махапрабху только в свете нашей гуру-парампары, только в свете духовной преемственности рупануга-сампрадаи. И Махапрабху важен, и Его сампрадая важна. Мы не можем отделить Махапрабху от Его сампрадаи. От Его истинной сампрадаи, от сампрадаи, источником которой и духовным наставником является Господь Нитьянанда.

#00:38:49#

Мы также знаем из трудов Бхактивинода Тхакура, что после того, как Махапрабху свернул Свои лилы, т. е. ушел из этого мира… В английском есть такое хорошее слово «disappear». Т. е. [уход из этого мира] это не смерть в буквальном смысле этого слова — Он просто исчез из этого мира. Он прекратил здесь играть. Он стал играть где-то в другом мире. Множество миров существует. Бесчисленное множество миров. Он в этом мире прекратил играть и ушел играть в другой мир. Когда солнце скрывается за горизонтом, это не значит, что его больше нет. Оно просто в другом месте находится. И после исчезновения Господа Чайтаньи из этого мира маха-майя покрыла [иллюзией] все священные места, связанные с Его деяниями. «Покрыла» означает, что эти места стали предаваться забвению. Обычно это сопровождается разными катастрофами. И в этот раз это тоже было так. Когда аватар сворачивает Свои игры, начинается катастрофа. Воды Ганги разлились и затопили Навадвипу.

#00:39:52#

Поэтому, уже спустя триста лет после ухода Господа Чайтаньи, практически не осталось мест, связанных с Его деяниями. Но затем Нитьянанда Прабху именно в духовной реальности приказал майя-деви открыть эти игры вновь. Нитьянанда Прабху открыл эти игры опять. Он снял тайну печати с этих мест и снова явил их. И как Он это сделал? Он явил это в личности Бхактивинода Тхакура. Мы можем проследить связь с Бхактивинодом, Сарасвати Тхакуром, [Шрилой А. Ч. Бхактиведантой Свами] Прабхупадой, Шридхаром Махараджем, Говиндой Махараджем — нашими наставниками — и Господом Нитьянандой. Есть такая линия от Господа Нитьянанды. Это линия, открывающая священные места. Он открывает эти священные места.

#00:40:42#

Мы можем понять это духовное знание только потому, что Господь Нитьянанда оказал нам эту милость. Он оказывает милость тем, кто о ней просит. Просить милость у Махапрабху — это правильно. Но, прежде чем попросить милость у Махапрабху, нужно попросить милость у Нитьянанды. Нитьянанда более милостив, чем Махапрабху. Говорится, что Вирачандра, Его [Нитьянанды Прабху] сын, еще более милостив. Что значит поклонение Нитьянанде Прабху? Это поклонение Гуру, поклонение преданным. Они обладают способностью открыть нам эту изначальную реальность Голоки, Навадвипы. Только по милости преданных мы можем найти эту изначальную реальность и открыть ее.

#00:41:30#

Поэтому Господь Нитьянанда становится преданными и становится всеми инструментами для служения. Все, что мы делаем: грузовики, компьютеры — это все Господь Нитьянанда. Нужно понимать, что Господь Нитьянанда — это не только мриданга. Мы говорим, что мриданга — это Баларама. И мы поклоняемся мриданге специальной мантрой. Прежде, чем играть, мы произносим мантру. Кто знает, тот произносит специальную мантру для поклонения мриданге и потом на ней играет. Но не только мриданга, а все — Господь Нитьянанда. Нитьянанда-Авадхут. Он проявляет возможности, Он придумывает постоянно новые и новые способы, как служить Махапрабху. Без Нитьянанды мы бы этого не могли делать. Нитьянанда — изначальный энтузиаст. Он придумывает, как [всё] лучше и лучше служить Махапрабху, как распространить служение Махапрабху по всему миру, как занять разных людей с разными качествами, с разными способностями в служении Махапрабху. Люди в духовную жизнь приходят совершенно разные: на разных уровнях, с разными способностями, склонностями. И Нитьянанда придумывает разные способы, как их занять.

#00:42:45#

Это движение санкиртаны, движение проповеди — оно исполнено энтузиазма. Оно делается только на энтузиазме, только на желании отдать, на чистом желании служить. И Господь Нитьянанда вдохновляет этот энтузиазм. Рупа Госвами говорит, что энтузиазм, утсаха — это первое качество духовной жизни.

#00:43:04#

утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т…[2]

Мы учили недавно с Махараджем эти стихи. Кто-нибудь помнит? Не буду проверять. Мы учили эти стихи. И первое качество — это энтузиазм. Первое качество для духовной жизни. Потом приходит уверенность, потом приходит стойкость, терпение и т. д. Это все потом приходит. Но изначальное качество — это энтузиазм. Без энтузиазма, в мрачном, подавленном состоянии, не может быть и речи ни о вере, ни о терпении, ни о чем другом. Первоначально, для того чтобы жить духовной жизнью, необходимо желание ей жить. Желание. А потом уже будет терпение, смирение. Но нам необходимо это желание, стремление к духовной жизни. Стремление приходить [в общество преданных], стремление общаться, стремление изучать, стремление повторять мантру. Нам необходимо желание это делать. Поэтому, если мы чувствуем, что находимся в состоянии отсутствия энтузиазма, нужно очень сильно молить Господа Нитьянанду, чтобы он проявился. Мы молимся Господу Нитьянанде, чтобы Он проявил этот энтузиазм, это желание заниматься духовной практикой. И тогда постепенно Он дает силу, которая помогает нам выйти из депрессии. Силу, которая буквально вырывает нас из когтей майи. И силу, которая проявляет в дживе духовное знание и желание служить этому духовному знанию.

Я буду читать тогда без шлок уже, чтобы не усложнять.

#00:44:29#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Вечно служи Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Гауру-Кришну! В облике Своего проявления Кширодакашайи Вишну Он хранит целую вселенную, пребывая в сердцах всех живущих. Его славу воспевают ведические гимны, говоря о Нем как о Гарбходакашайи Вишну с тысячами и тысячами глав (сахасра-ширшах-пурушах). В Его лоне, гарбхе, находятся бесчисленные миры. Он повелитель Каранодакашайи Вишну, который дарует прибежище бесчисленным мирам и бесчисленным дживам».

#00:44:56#

Шрила Данди Махарадж: Это то, о чем мы говорили. «Пуруша-суктам» из «Риг-веды» описывает проявление Бога в виде тысячеглавого, тысячерукого, тысяченогого и т. д. Это не кто иной, как частичное проявление Господа Нитьянанды. Все ведическое знание — это проявление Господа Нитьянанды. И эти гимны Вед изначально обращены к Нему. Хотя с течением времени люди стали думать, что это кто-то другой, и относить их к разным богам вселенной. Но изначально они предназначаются для Господа Нитьянанды.

#00:45:24#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Вечно совершай божественное служение великодушному Господу Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! В великой трансцендентной обители Паравьома-Вайкунтхе Он проявляется как Санкаршана, божество первой четверичной эманации, и в этом облике Он поддерживает блаженство божественных деяний Шри Хари, проходящих в мире чистого бытия, шуддха-саттве. Он пребывает в сердцах всех джив как эго, и иногда Он вершит Свои игры, выглядящие как поступки обычной дживы».

#00:45:51#

Шрила Данди Махарадж: Т. е. наше эго — это энергия Господа Санкаршаны. Есть Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. Васудева пребывает в духовном мире. А тремя материальными стихиями: эго, умом и чувствами — повелевают эти три проявления Вишну: Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. Санкаршана повелевает самым тонким из этих проявлений материального тела — проявлением эго. Он руководит нашим эго. А для чего Он дает нам это эго? Для того, чтобы это эго мы использовали в служении опять-таки. Не для того, чтобы мы использовали его для себя. Мы можем использовать его для себя, конечно, — у нас есть свобода выбора. Но Господь Нитьянанда дал нам его не для этого. Он дал его для служения и наше эго должно служить. Все наше эго, все наши способности, все наши таланты, все наше знание — все это должно служить Господу Нитьянанде.

#00:46:43#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Всегда служи пыли с лотосоподобных стоп великодушного Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну! Он являет Свою славу в Двараке, среди трансцендентных спутников как изначальная всепривлекающая личность Бога, Мула-Санкаршана. Еще выше, в обители Матхуры, Он наслаждается Своими играми в облике, известном как прабхава-виласа. Во Враджа-пури Он становится Баларамой, изначальным источником всех воплощений, и самозабвенно играет со Своим бесконечно дорогим братом, Шри Кришной».

#00:47:09#

«О сердце! Вечно поклоняйся Шри Нитьянанда-чандре, дарующему прекрасного Шри Гауру-Кришну! Он дарит нам сокровище безраздельной божественной любви к Всевышнему, Господу Шри Кришне (шри кришна-прему), чья сущность — всепоглощающее, безграничное блаженство. Эта любовь приносит счастье, которое не с чем сравнить и невозможно описать никакими словами. Великие садху, ощутившие хотя бы малейший проблеск этого счастья, испытывают отвращение к любым видам освобождения и слияния со Всевышним, о котором говорят Веды. Аватары, дарующие служение в трансцендентной обители Вайкунтхи, не более, чем просто проявления Его энергии».

#00:47:43#

«О сердце! Вечно служи лотосоподобным стопам Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну. Когда Господь Нитьянанда был маленьким ребенком, Он наслаждался удивительными, незабвенными деяниями в обители Экачакры, принося безграничное счастье Своим матери, отцу, родственникам и близким друзьям. Позднее, когда санньяси пришел в дом юного Нитьянанды и молил Хадая Пандита отдать ему сына, Господь Нитьянанда стал спутником странствующего садху и исходил всю Индию, посещая ее священные места».

#00:48:12#

Шрила Данди Махарадж: Очень священное место — где Нитьянанда Прабху покинул дом. Авадхут Махарадж установил на этом месте специальный памятник. На том самом месте, где Нитьянанда Прабху расстался с Хадаем Пандитом в Экачакре.

#00:48:31#

Интересно, что Нитьянанда Прабху не сразу пришел к Махапрабху. Он ждал, ждал долгое время. Я не помню сколько, но Он ждал несколько лет, прежде чем прийти и присоединиться к Махапрабху. Может быть двенадцать, может быть четырнадцать лет — я не помню сейчас, какой срок прошел. Он старше Махапрабху. Он пришел перед Махапрабху, чтобы устроить Его божественные игры. Он старше Махапрабху и Баларама тоже старше Кришны. Лакшман младше Рамачандры. Этот брат Кришны, или Баларама, иногда приходит как старший, а иногда как младший. В лилах Рамачандры Он пришел как младший брат, и Он все равно служил. Будучи и старшим братом, и младшим братом, Он все равно служил.

#00:49:26#

Но в лилах Рамачандры была некая деталь, которая очень поразила Лакшмана. После того, как Рамачандра изгнал Ситу, сердце Лакшмана было разбито. Он сказал: «Я вынужден подчиниться Тебе, как младший брат. Я не имею права учить Тебя, давать Тебе наставления. Но Я бы не хотел больше делать этого». Поскольку именно Лакшман повез Ситу в лес, в ашрам Вальмики. Поэтому Рамачандра дал Ему благословения, чтобы Он пришел в будущих играх Кришны как старший брат. Баларама приходит как старший и Нитьянанда тоже приходит как старший брат.

#00:50:09#

Очень интересен Его абхиман, Его начало старшего брата. Старший брат — это, с одной стороны, слуга, с другой стороны — это защитник, покровитель. И еще Он учитель, т. е. наставляющий. Поэтому Господь Нитьянанда иногда выступает как Гуру. Как ади-гуру, изначальный духовный учитель. Поэтому Он пришел как старший брат за несколько лет до прихода Махапрабху.

#00:50:40#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Всегда служи лотосоподобным стопам чудесного Шри Нитьянанда-чандры, дарующего Шри Гауру-Кришну! Странствия по святым местам наполнили Его сердце великим блаженством, ибо он обрел общение с жемчужиной среди всех санньяси, великим Шри Мадхавендрой Пури. А затем Он пришел в Гаура-дхаму, святую обитель Шри Гауранги. Здесь Он ждал в доме Нанданачарьи, пока золотой Господь, прекрасный Гаурасундар явит Свои божественные деяния со Своими спутниками во главе со Шривасом Тхакуром».

#00:51:09#

«О сердце! Навечно посвяти себя божественному служению Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! Он получил божественное указание Гаурачандры: освободить все падшие души, одарив их божественной любовью. По милости святого имени, опьяненный любовью, Он освободил двух падших брахманов-пьяниц, Джагая и Мадхая, попавших под влияние растлевающей душу природы века Кали. Он освободил их, хотя они напали на Него и нанесли Ему рану, кровь из которой струилась по Его прекрасному телу».

#00:51:39#

«Поклоняйся же вечно, о сердце, Шри Нитьянанда-чандре, великодушно дарующему Шри Гауру-Кришну. Шри Гауранга Махапрабху наказал всем Своим возлюбленным спутникам принять с великим почтением любой кусочек каупины Нитьянанды Прабху, предводителя всех тех, кто находится за пределами социальных правил и запретов (авадхут). Даже если увидят, как Он притрагивается к пьяной блуднице или низкорожденной явани, Он всегда будет достоин поклонения всех богов во главе с Брахмой. Он возлюбленный предводитель тех возвышенных преданных, чья любовь похищает сердце Шри Чайтаньядева».

#00:52:12#

Шрила Данди Махарадж: Здесь говорится об особой природе Нитьянанды Прабху, о Его очень особом настроении. Говорится, что даже если Он притрагивается к пьяной блуднице или к низкорожденному [человеку]… Это означает, что Господь Нитьянанда вне социальных правил и запретов. Он может прикоснуться к любому. Поэтому Его милосердие универсально. Он дает милость не только достойным, но в первую очередь недостойным. Нитьянанда Прабху, даже в большей степени, чем Махапрабху, проявил это настроение милости к недостойным. Если Махапрабху в целом соблюдал правила дхармы… Более-менее строго Он их соблюдал. Не всегда строго — иногда Он уступал любви Своих преданных. Но в целом Он соблюдал эти правила дхармы. Но Нитьянанда Прабху обладал такой природой, что Он нарушал эти правила дхармы. Почему Он нарушал их? Чтобы дать милость тем, кто вне дхармы, тем, кто неспособен следовать дхарме. А таких людей очень много. Гораздо больше людей, которые не могут следовать дхарме, чем людей, которые ей следуют. Даже сейчас в Индии очень немногие способны следовать ортодоксальным правилам варнашрамы. Сейчас там все смешивается и люди живут в западном стиле. Уже нет того запаса талантов, благочестия, положения, состояния, воспитания и всего остального, который бы позволял жить правилами варнашрамы. Но Нитьянанда Прабху имеет такую особенность: Он может прийти к любому и прикоснуться к любому. Поэтому Он в этом смысле гораздо более милосерден, чем даже сам Махапрабху.

#00:53:56#

Он может прийти даже к тем, кого Махапрабху отверг. Джагай и Мадхай были отвергнуты Махапрабху, но Нитьянанда Прабху пришел к ним. Поэтому мы говорим, что для нас, для западных людей, отношение к Гауре без Нитьянанды просто невообразимо. Те, кто вне варнашрама-дхармы, по великой милости Нитьянанды могут прийти к Гауре. Поэтому Он авадхут, поэтому Он не соблюдает правил и предписаний. Поэтому Он такой безумный. И, в безумном настроении экстаза, пьяный от любви к Богу, Он распространяет любовь к Богу. Когда человек пьян, он не разбирает, кто вокруг него: достойные или недостойные. И Он [Нитьянанда Прабху], пьяный от такой любви, тоже не разбирает, кому дать эту любовь. Поэтому Он может дать ее случайно, наугад, кому попало. Таково Его настроение. Очень интересное настроение Нитьянанды Прабху.

#00:54:54#

У суфиев есть такое понятие «пьяный дервиш», который поет какие-то песни, что-то такое. При этом он вроде бы пьяный, но он поет песни с очень глубоким философским смыслом. Его очень интересно слушать. И Нитьянанда Прабху тоже такой — Он пьяный от любви к Богу и раздает божественную любовь всем, кому не попадя. И даже может быть более тем, кто этого совершенно недостоин.

#00:55:20#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

«О сердце! Навечно посвяти себя божественному служению Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну! Шри Гаурачандра являет Свою санньяса-лилу, чтобы освободить невежественных людей, чей разум отравлен логикой кармы и гьяны. Он освободил их, одарив сокровищем святого имени Кришны. Когда Махапрабху принял санньясу, Нитьянанда Прабху следовал за Ним неотлучно, как тень, исполненный веры, где бы Махапрабху ни шел: сквозь селения, джунгли и топи. Нитьянанда Прабху исполнил желание сердца Шри Гаурачандры».

#00:55:50#

«Дни и ночи Шри Чайтанья Махапрабху был опьянен вкусом нектара божественной любви, живущей в глубине сердца Шримати Радхарани. Однажды, пребывая в высшем блаженстве, Он приказал Нитьянанде и Его спутникам раздавать повсюду святое имя Кришны, шри кришна-нам. Однако Нитьянанда Прабху отправился в Гауда-дешу и там открыл всем бесценное сокровище истинных преданных: святое имя Шри Гауры, шри гаура-нам. О сердце! Отдай же себя навечно служению всемилостивому Шри Нитьянанда-чандре, дарующему Шри Гауру-Кришну!»

#00:56:19#

«О мой Господь, о Нитьянанда Прабху, повелитель всех спутников Шримана Махапрабху! Будь милостив и одари эту падшую душу непоколебимой, беззаветной преданностью Шри Гауранге, высшему воплощению вкуса чудесного нектара блаженства деяний Шри Шри Радхи-Кришны. Если кто-то отвергает лотосоподобные стопы Нитьянанды Прабху, то вся его садхана и бхаджан, церемонии и обеты — иллюзорны, подобно сновидениям. Я преклоняюсь всем сердцем перед великодушием дарующего Шри Гауру, верховного повелителя, прибежища всех падших душ — Шри Нитьянанда-чандры».

#00:57:00#

Шрила Данди Махарадж: Мы прочли эти замечательные молитвы Шрилы Шридхара Махараджа. В особенности Матх Шрилы Шридхара Махараджа очень связан с именем Господа Нитьянанды. Это особенная связь. Мы видим, что в последние годы [жизни] Шрилы Шридхара Махараджа его постоянной молитвой было: «Доял Нитай! Доял Нитай!» Он постоянно молился Господу Нитьянанде. И мы можем сказать, что из всех учеников Сарасвати Тхакура настроение Шрилы Шридхара Махараджа было наиболее милосердным. Поэтому он даже основал свой Матх в стороне от Бхактисиддханта-роуд, от того места, где обычно находятся Матхи [других учеников Сарасвати Тхакура]. Он основал его в Кулии, в апарадха-бханджан-пате, где прощаются все оскорбления, в месте особого милосердия. Поэтому наш Матх в особенности очень многим обязан Господу Нитьянанде.

#00:57:56#

Очень часто мы думаем, что в наш Матх приходят те, кто получил особую милость Господа Нитьянанды. Самые неквалифицированные и самые странные люди приходят в наш Матх. Те, кого не приняли бы в какую-то другую духовную организацию, — они привлекаются Господом Нитьянандой. Это особое настроение Господа Нитьянанды. Те, у кого уже не осталось никакой надежды, определенный вид живых существ, у которых не было ни единого шанса жить духовной жизнью, — они могут жить духовной жизнью только по милости Нитьянанды Прабху. И они приходят в наш Матх.

#00:58:34#

Поэтому, с одной стороны, мы не должны расстраиваться от того, что много проблем в нашем Матхе. У нас много проблем — мы не скрываем. Но мы должны понимать, кто приходит в наш Матх. Сейчас вторая волна преданных, которую Авадхут Махарадж называет «волной эпохи Водолея», когда в наш Матх приходят очень образованные и действительно очень сильно развитые люди. Молодые люди приходят. Но сначала, когда наше движение начиналось, у нас был очень трансцендентный Матх. Прежде всего, конечно, мы говорим о себе. Я могу сказать именно о себе. Никакое другое духовное, религиозное учение не могло меня привлечь. Я понимал, что нужно служить Богу, но я не видел себя в этом качестве. Как я мог служить Богу? Я не мог толком исполнять никаких религиозных обрядов никогда. И, в принципе, многие преданные в этом признаются. Поэтому я думаю, что у меня не было никаких шансов жить духовной жизнью. Я уважал духовное знание, но у меня не было никаких шансов жить духовной жизнью. Но Нитьянанда Прабху дал и мне, и другим падшим душам эту возможность. Поэтому мы можем сказать, что настроение Господа Нитьянанды проявляется в разной степени.

#01:00:06#

Когда Шрила Прабхупада приехал к американским хиппи и стал им проповедовать ведическую дхарму, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Несомненно, он шакти-авеша-аватар Господа Нитьянанды». На такое способен только Господь Нитьянанда — рассказывать о Кришне американским хиппи. В этом есть настроение Господа Нитьянанды. И это определяет некое очень особое своеобразие нашего Матха. Это настроение мы на самом деле должны культивировать и хранить. Настроение не проповеди ведической дхармы, а проповеди милосердия, любви и сострадания. Это совсем другое настроение, чем ведическая дхарма. Ведическая дхарма — это все-таки справедливость, то, что основано на силе закона.

#01:01:00#

А Нитьянанда Прабху — это сила милости, сила сострадания. Он проявляется прежде всего в этом. Но возможно сочетание этих начал. Они, так или иначе, сочетаются: сила справедливости и сила закона. Махапрабху сочетал милость и справедливость. Но Нитьянанда Прабху нарушал принципы справедливости ради милости. Он нарушал дхарму в том числе ради милости. Поэтому проповеднический стиль нашего Матха и вообще стиль духовной жизни — это стиль милосердия, стиль сострадания. Именно это определяет наш Матх. То, что происходит в нашем Матхе, и духовная практика в нашем Матхе — это все было основано Шрилой Шридхаром Махараджем, создано на основе его наставлений, на основе его понимания, его трактовки божественного милосердия.

#01:01:54#

Поэтому мы стремимся эти традиции знать и сохранять их, чтобы эти традиции сохранились, чтобы наш Матх всегда был проявлением Господа Нитьянанды, чтобы Его величайшая милость всегда была [проявлена] в нашем Матхе.

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас


[1] Господь Кришна говорит, обращаясь к Арджуне: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам́ ср̣иджа̄мй ахам — «Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).

[2] Утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т, тат-тат-карма-правартана̄т / сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣, ш̣ад̣бхир бхактих̣ прасидхйати — «Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом; 2) быть уверенным в своих действиях; 3) проявлять терпение; 4) следовать регулирующим принципам (таким как шраванам, киртанам, вишнох, смаранам — слушание повествований о Кришне, воспевание Его и памятование о Нем); 5) отказаться от общения с непреданными; 6) идти по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек, несомненно, добьется успеха в служении из преданности» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севаите-президент-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Ачарья ШЧСМ в России и странах СНГ: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

2003–2024 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов активная ссылка на harekrishna.ru обязательна)