«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 7. Вечная религия и материальное существование». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур


7 глава 

 Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


скачать (формат MP3, 148.56M)

Шрила Бхактивинод Тхакур

Шри Джайва-дхарма
(Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души

Глава 7.
Вечная религия и материальное существование

  

На берегу реки Сарасвати располагался древний торговый город Саптаграма. С давних пор его населяли купцы и банкиры. Еще со времен Шри Удхарана Датты, который проповедовал здесь, а также по милости Шри Нитьянанды Прабху, Который одарил эту землю Своим благословением, жители Саптаграма любили посвящать все свое свободное время пению святых имен Господа, в чем находили глубокое удовлетворение.

В этом же городе жил золотых дел мастер по имени Чанди Дас. Стремясь сберечь накопленные им деньги и избежать просьб со стороны горожан о финансовой помощи в организации праздничных мероприятий, скупой Чанди Дас никогда не присоединялся к ним, когда те проводили харинама-санкиртану. Благодаря своему крохоборству бережливый Чанди Дас скопил приличное состояние. Жена Чанди Даса, по имени Дамаянти, полностью разделяла умонастроение своего мужа, и потому никогда не проявляла радушия по отношению к вайшнавам или гостям. В браке у них родились четыре сына и две дочери. Выдав замуж обеих дочерей с приданным, они сохранили большое количество денег, которые намеревались передать по наследству своим сыновьям. Однако умонастроение последних настораживало супругов, к их великому огорчению.

Не получив должного воспитания, сыновья не развили в себе такие качества, как доброта, великодушие и милосердие. В этом не было ничего удивительного, поскольку дом Чанди Даса никогда не посещали святые люди и вайшнавы. Чем старше становились сыновья, тем более ярко в их характере проявлялись своекорыстие и себялюбие. Желая как можно быстрее заполучить отцовское наследство, они втайне мечтали о смерти своих родителей. Чанди Дас и Дамаянти не могли не замечать этого, и потому печаль их не знала границ. Со временем сыновья обзавелись семьями, и их жены, в свою очередь переняв умонастроение мужей, также с нетерпением ждали смерти своих свекрови и свекра. Спустя какое-то время сыновья, обретя опыт в торговле и на деле поделив все накопленные богатства отца, открыли собственное дело.

Однажды Чанди Дас собрал всех членов своей семьи и обратился к сыновьям со следующими словами: «Дорогие мои, прошу вас, выслушайте меня очень внимательно. С самого детства я жил очень бережливо. В результате этого мне удалось скопить большое состояние, предназначенное для всех вас. В течение всей моей жизни ни я, ни ваша мать не ели изысканных блюд, не одевались в дорогие одежды. Мы ожидали, что когда придет наша старость, вы будете заботиться о нас должным образом. В этом состоит ваш сыновний долг. Тем не менее сейчас нам стало очевидно, что вы пренебрегаете своими родителями, и это нас обоих сильно тревожит. Итак, хорошо все обдумав, я принял следующее решение: я спрятал богатства, которые достанутся тому из вас, кто сможет о нас позаботиться, как это и подобает хорошему сыну и достойному наследнику».

Выслушав слова Чанди Даса, его сыновья и их жены ничего не ответили. Спустя какое-то время они собрались вместе, чтобы обсудить, как им следует поступить в такой ситуации. Заключение, к которому они пришли, состояло в том, что наилучшим решением будет уговорить отца и мать отправиться в дальнее путешествие и затем, в их отсутствие, найти спрятанные деньги и забрать их себе. Это будет возможно сделать, поскольку никто не узнает, кому старик намеревался завещать свои богатства. Что же касается местонахождения денег, все они были уверены, что отец спрятал их под полом своей спальни.

Рано утром, сразу после восхода солнца, старший сын Чанди Даса по имени Харичарана отправился в комнату отца и с притворным смирением начал свою речь: «О отец, мы подумали о том, что поскольку ты и мама оба уже не молоды, было бы хорошо вам обоим хотя бы раз посетить Шри Навадвипа Дхаму, чтобы получить даршан этой святой земли. Тогда ваша жизнь увенчается успехом. Я слышал, что в этот век Кали ни одно святое место не является столь же благодатным, как Шри Навадвипа. Дорога в Дхаму не будет ни трудной, ни расточительной для вас. Если вы считаете, что идти пешком будет тяжело, мы наймем лодку, на которой вы достигнете Навадвипы быстро и это не будет стоить дорого. Кроме того, если вы не возражаете, одна вайшнави с большой радостью будет сопровождать вас в пути, чтобы оказывать всю необходимую помощь».

Когда Чанди Дас рассказал о предложении Харичарана своей супруге Дамаянти, она исполнилась радости. Счастливые супруги рассуждали следующим образом: «Выслушав претензии родителей, наши сыновья наконец-то одумались; они стали заботиться о нас и проявлять почтительность. Нам и в самом деле пришло время посетить святую Дхаму. Мы отправимся в Навадвипу пешком, ведь мы еще не настолько старые и слабые. По пути мы посетим Калну и Шантипур, и так дойдем до самой Шри Навадвипа Дхамы».

Выбрав благоприятный день, они отправились в путь, взяв с собой в дорогу вайшнави. На следующий день они достигли Амбика-калны. Остановившись в доме местного торговца, они приготовили пищу и отобедали. В это время туда же прибыл человек из Саптаграма, который принес им шокирующую весть. Он сказал: «О почтенные, знайте, что сыновья ваши взломали замок в вашей комнате и забрали себе все ваше имущество. Кроме того, они также нашли и забрали себе спрятанное вами богатство. Они больше не позволят вам вернуться домой».

Получив это известие, Чанди Дас и Дамаянти отдались скорби. В течение всего дня они ничего не ели, они плакали и плакали, неспособные прийти в себя. Сопровождающая их вайшнави пыталась успокоить обоих супругов такими словами: «Не стоит оплакивать потерянный дом и богатства. Продолжайте свое святое паломничество. Примите жизнь отрешенных святых, садху. Постройте простую хижину на берегу Ганги, живите там и приглашайте к себе святых вайшнавов. Нет нужды возвращаться домой, если те, ради кого вы пожертвовали всем, стали вашими врагами. Вы сможете мирно жить в Навадвипе, собирать мадхукари, милостыню, и тем самым посвятить все свои помыслы служению Господу, во всем полагаясь на Его милость. Что может быть лучше такой жизни?!»

Чанди Дас и Дамаянти с благодарностью слушали речи вайшнави, однако, помня о злонамеренном поведении своих сыновей, они никак не могли успокоиться и смириться со своей судьбой. Находясь в таком состоянии, они постоянно думали: «Для нас будет лучше умереть, чем вернуться домой».

Тем не менее они нашли в себе силы не прерывать свое паломничество. Остановившись на несколько дней в Амбика-граме, в доме одного вайшнава, они отправились в Шри Шантипур, после чего наконец достигли Шри Навадвипа Дхамы. В течение двух или трех дней они жили в Шри Майяпуре, в доме местного торговца, их родственника, и затем начали обходить святые тиртхи (святые места), расположенные в семи районах Навадвипы и семи деревнях Кулия-грамы, находящихся по другую сторону Ганги. Однако спустя несколько дней в их сердцах вновь возгорелась привязанность к сыновьям и невесткам. Чанди Дас сказал, обращаясь к своей супруге: «Давай вернемся домой в Саптаграму. В конце концов, сыновья они нам или нет? Неужели они нас абсолютно не любят?» Услышав это, сопровождающая их вайшнави воскликнула: «Ах! Неужели вы потеряли всякое чувство собственного достоинства? Одумайтесь! Если вы вернетесь домой, они вне всяких сомнений убьют вас».

Пожилые супруги не на шутку перепугались. Только теперь положение, в котором они оказались волей судьбы, предстало перед ними в своем необратимом виде. Обращаясь к их спутнице, они сказали: «О почтенная вайшнави, спасибо тебе! Больше нет нужды волноваться о нашем благополучии. Теперь мы уже способны видеть, что есть что, и ты можешь вернуться домой со спокойным сердцем. Мы же останемся здесь, обретем прибежище святого вайшнава, будем получать его наставления, совершать бхагават-бхаджану под его руководством и жить за счет милостыни, которую нам будут подавать местные жители».

Вайшнави вернулась в Саптаграму, а супруги перестали горевать о прошлом. Они решили построить новый дом в Чакари-чатте, предместье Кулия-грамы. Принимая помощь от многих благородных людей, которые населяли это место, они смогли построить хижину и поселились в ней. Кулия-грама известна как апарадха-бхаджана-пат, святое место, где человеку прощаются все совершенные им оскорбления. Прикасаясь к ее святой земле, любой грешник сможет избавиться от последствий всех своих грехов. Так говорится о Кулия-граме с незапамятных времен.

В один день Чанди Дас сказал, обращаясь к своей супруге: «О мать Хари, оставь все свои тревоги. Никогда больше не заводи разговора о наших сыновьях и даже перестань думать о них. Очевидно, что в наших прошлых жизнях мы совершили огромное количество оскорблений, и по этой причине мы родились в семьях торговцев. Приняв низкое рождение, мы вдобавок ко всему стали скупцами и никогда не служили гостям и святым вайшнавам. Теперь, когда мы оказались здесь, в Навадвипе, я думаю, нам стоит открыть собственное дело, заработать какие-то деньги, и тогда мы сможем принимать гостей, служить им и тем самым искупить свои бесчисленные грехи. Поступая таким образом, в следующей жизни мы обретем удачу. Сейчас я подумываю о том, чтобы открыть здесь продуктовую лавку. Вскоре я займу деньги у соседей и приступлю к работе».

Через очень короткое время Чанди Дас открыл небольшой магазин. Каждый день магазин приносил скромную прибыль. Супруги не только ели сами, но также принимали по крайней мере одного гостя ежедневно. Жить они стали даже лучше, чем прежде. Чанди Дас был образованным человеком. Когда бы у него ни выдавалась свободная минутка, он, сидя в своей лавке, читал составленную Гунараджей Кханом книгу «Шри Кришна Виджая». Его торговля была честной, и он с великодушием принимал гостей. Таким образом прошло пять или шесть месяцев. Узнав грустную историю, которая приключилась с Чанди Дасом, жители Кулия-грамы относились к нему с доверием и сочувствием. В той же деревне жил брахман-домохозяин по имени Ядава Дас. По обыкновению, каждый день в своем доме он читал для гостей «Шри Чайтанья-мангалу». Время от времени Чанди Дасу также случалось посещать его лекции. Ядава Дас и его супруга всегда с удовольствием служили вайшнавам. Видя это, Чанди Дас и Дамаянти загорелись желанием делать то же самое.

Однажды Чанди Дас спросил Ядава Даса:

— Что такое самсара, материальное существование?

Ядава Дас ответил:

— На другом берегу Ганги на острове Шри Годрума живет много образованных вайшнавов. Отправляйся к ним и задай этот вопрос. Я часто навещаю их и не было случая, чтобы какой-либо из моих вопросов остался бы без ответа. В наши дни вайшнавы-пандиты Шри Годрума знают священные писания лучше, чем брахманы-пандиты. Совсем недавно Шри Вайшнав Дас Бабаджи победил в диспуте именитых брахманов-пандитов, на который те его вызвали. Я убежден, что он ответит на твой вопрос самым наилучшим образом.

Во второй половине дня Ядава Дас и Чанди Дас приготовились переправиться на другой берег Ганги. Видя, как ее муж собирается в дорогу, Дамаянти, которая, постоянно служа чистым вайшнавам, почти полностью избавилась от скупости и корысти в сердце, сказала твердым и решительным голосом:

— Я пойду с тобой в Шри Годруму.

Ядава Дас ответил с чувством сожаления:

— Дорогая супруга, вайшнавы Шри Годрума давно оставили жизнь домохозяев. Они все живут в строгом отречении, избегая каких-либо отношений с женщинами. Боюсь, что если ты придешь с нами, это их может побеспокоить.

Дамаянти ответила:

— Я предложу им свои почтительные поклоны с большого расстояния. Я не пройду в кунджу, где они совершают свой бхаджан. Кроме того, я пожилая женщина, и они не станут гневаться на меня.

Ядава Дас сказал:

— Хорошо, ты можешь пойти с нами, однако поскольку правило состоит в том, что женщины не могут подходить близко к тем, кто находится в отречении, ты будешь ждать нас где-нибудь неподалеку, а возвращаясь, мы заберем тебя с собой.

Рано утром все трое пересекли Гангу и достигли Прадьюмна-кунджи. У входа в кунджу Дамаянти принесла свои дандават-пранамы и села в тени баньянового дерева. Ядава Дас и Чанди Дас вошли в кунджу, почтительно поклонились всем собравшимся вайшнавам и сели в тени деревьев малати и мадхави. Они увидели сидящего в центре Парамахамсу Бабаджи, которого окружали Шри Вайшнава Дас, Лахири Махашая, Ананта Дас Бабаджи и многие другие. Ядава Дас приблизился к Парамахамсе Бабаджи, и Чанди Дас последовал за ним. Смотря на Ядава Даса, Ананта Дас Бабаджи спросил: «Кто этот новый человек?»

Ядава Дас пересказал все, что приключилось с Чанди Дасом. Улыбаясь, Ананта Дас Бабаджи сказал: «Да, такова самсара, материальное существование. Те, кто знают истинную природу этого мира, поистине мудры; те же, кто запутались в бесконечной череде рождений и смертей, поистине достойны жалости».

Благодаря всем произошедшим переменам сердце Чанди Даса очистилось, и он стал совсем другим человеком. Оказывая почтение вайшнавам, читая и слушая священные писания вайшнавов, он обрел вечное благочестие, нитья-сукрити. Любого, кто совершает нитья-сукрити, ожидает большая удача в жизни. Постоянно посвящая себя такой благотворной деятельности, Чанди Дас обрел духовное просветление, и в сердце его родилась шраддха, трансцендентная вера в чистое преданное служение, называемое ананья-бхакти.

Выслушав слова Шри Ананты Даса Бабаджи, Чанди начал говорить, чувствуя, как его сердце тает от переполняющей его божественной любви. Сложив ладони, он сказал:

— Моя смиренная просьба к тебе, о святой Бабаджи, будь милостив, ответь на мой вопрос: что есть материальное существование?

Шри Ананта Дас Бабаджи сказал:

— О Чанди Дас, твой вопрос очень важен. Я надеюсь, что Парамахамса Бабаджи Махашая или же Шри Вайшнав Дас Бабаджи Махашая милостиво ответят на него.

Парамахамса Бабаджи [сказал]:

— Это очень серьезный вопрос, и Шри Ананта Дас Бабаджи, как никто другой, сможет дать на него ответ. Сегодня мы все выслушаем наставления из его уст.

Ананта Дас [сказал]:

— Следуя твоему приказу, я отвечу так, как позволяет мое понимание. Прежде всего в своем сердце я почтительно склоняюсь к стопам моего духовного учителя Шрилы Прадьюмны Брахмачари, близкого спутника Верховной Личности Бога.

Итак, индивидуальная душа, джива, существует в двух состояниях: 1) мукта-даша, освобожденное состояние, и 2) самсара-баддха-даша, обусловленное состояние дживы, заключенной в тюрьму материального мира. Те дживы, чистые преданные Господа Кришны, которые никогда не были связаны майей, энергией иллюзии, или те, кто милостью Кришны обрели освобождение из мира материи, известны как мукта-дживы, а их освобожденное состояние называется мукта-даша. С другой стороны, дживы, которые пытаются избежать служения всеблагому Господу Кришне, стремительно падают в разверстую пасть майи, грозной повелительницы материального бытия. Такие дживы, находящиеся с незапамятных времен в темнице материального мира, известны как баддха-дживы, и их рабское существование называется самсара-баддха-даша. Мукта-дживы абсолютно духовны (чин-майя), пребывают в своей вечной духовной форме (чит-сварупам), и в служении Кришне заключена сама их жизнь. Такие дживы не живут в материальном мире. Их дом — чистые духовные миры, известные как Голока, Вайкунтха, Вриндаван и так далее. Никто и никогда не сможет сосчитать количество таких освобожденных душ.

Точно так же неизмеримо количество обусловленных душ. Кришна-вимукхата, грех отчуждения от Кришны, — в этом заключен состав преступления, когда-то совершенного баддха-дживой. В наказание за это преступление, подобная тени Кришны, энергия материальной иллюзии, известная как чайя-шакти, или майя, связывает дживу веревкой, состоящей из трех прочных нитей, трех гун, функциональных качеств материальной природы, — добродетели (саттва-гуна), страсти (раджо-гуна) и невежества (тамо-гуна). Под влиянием трех гун обусловленная душа испытывает на себе разнообразные состояния мирского бытия. Это разнообразие практически бесконечно и в высшей степени удивительно. Невозможно описать все виды материальных тел, которые может получить джива, все виды настроений, обликов, характеров, условий жизни и форм деятельности.

Впервые оказавшись в материальном мире, душа обретает новый вид ложного самоотождествления, который покрывает ее истинное эго. Находясь в чистом состоянии бытия, джива думает о себе: «Я — вечный слуга Кришны». Однако пребывая в материальном рабстве, джива рассуждает так: «Я — человек. Я — полубог. Я — животное. Я — царь. Я — брахман. Я — неприкасаемый. Я страдаю. Я голоден. Я оскорблен. Я великодушен. Я — муж. Я — жена. Я — отец. Я — сын. Я — враг. Я — друг. Я образован. Я красив. Я богат. Я беден. Я счастлив. Я несчастен. Я сильный. Я слабый…» Таким образом джива постоянно видит себя в разных качествах. Все эти разнообразные виды умонастроений объединяет понятие аханта, мирское самоотождествление, или ложное эго.

Кроме того, существует еще одно свойство сознания обусловленной души, которое носит название мамата. Мамата означает «чувство индивидуального обладания»: оно появляется тогда, когда обусловленная душа считает своей собственностью объекты своего материального окружения.

Ложное чувство обладания заставляет дживу думать: «Это мой дом. Это мое имущество. Это мои богатства. Это мое тело. Это мой сын и моя дочь. Это моя жена. Это мой муж. Это мой отец. Это моя мать. Это каста, в которой я рожден. Это моя сила. Это моя красота. Это мои добродетели. Это мое знание. Это мое отречение». Рассуждая подобным образом, обусловленная душа стремится считать своим все, что ее окружает. Аханта и мамата, все разнообразие переплетающихся между собой проявлений «я» и «мое» и составляют саму суть понятия самсара, или обусловленное, материальное существование.

Ядава Дас [спросил]:

— Я согласен, что представления «я» и «мое» характеризуют материальное обусловленное состояние дживы. Но разве те же самые представления не существуют у души, находящейся в освобожденном состоянии?

Ананта Дас [ответил]:

— Правильно, в освобожденном состоянии дживы такие представления так же присутствуют, однако в этом случае они абсолютно духовны и свободны от недостатков. В духовном мире душа пребывает в своей духовной форме, вечной и изначальной, явленной непостижимой энергией Шри Кришны. Поскольку каждая джива в духовном мире обладает совершенно уникальным, единственно присущим ей видом отношений с Кришной, существует такое же бесчисленное количество видов истинного эго, индивидуального самоотождествления для каждой дживы. Хотя в духовной обители каждая джива является слугой Кришны, разные виды взаимоотношений с Ним приводят к разному типу трансцендентных чувств и эмоций, характерных для разных типов преданных. Различные виды чин-майя упакарана, духовных составляющих, ингредиентов трансцендентной расы, представляют там идею мамата — «мое».

Ядава Дас [спросил]:

— Если это на самом деле так, то в чем же тогда состоит несовершенство разнообразных видов представлений «я» и «мое», которые получили распространение среди обусловленных душ, жителей материального мира?

Ананта Дас [ответил]:

— Недостаток этих представлений состоит в том, что в чистом состоянии души они истинны, тогда как эти же представления, проецируемые на мирские реалии, искусственны и ложны. В материальном мире они олицетворяют собой материальную иллюзию, они временны, неестественны и являются источником преходящих счастья и страданий.

Ядава Дас [спросил]:

— Правильно ли считать материальное существование иллюзорным?

Ананта Дас [ответил]:

— Обманчивый материальный мир не является иллюзией. По воле Кришны он реален. Однако входя в материальный мир, душа принимает на себя ложные представления, которые иллюзорны. Те же, кто придерживаются философской теории, провозглашающей идею иллюзорности мира, зовутся майявади. Их взгляды крайне оскорбительны.

Ядава Дас [спросил]:

— Откуда возникают иллюзорные материальные взаимоотношения?

Ананта Дас [ответил]:

— Бхагаван есть пурна-чид-васту, абсолютное, полное, духовное Существо, а дживы — чид-кана, мельчайшие частицы духа. Дживы впервые проявляются на границе между духовным и материальным миром. Те дживы, которые не забыли о своих взаимоотношениях с Кришной, наделяются в этой пограничной области необходимой им духовной силой (чит-шакти) и, увлекаемые духовной энергией, возвращаются в духовное царство. Став вечными спутниками Господа Кришны, они наслаждаются трансцендентным блаженством и служат Ему, находясь в непосредственной близости.

Дживы, которые отвернулись от Кришны, желают наслаждаться майей и теми удовольствиями, которые она предлагает. Они входят в материальный мир и начинают материальное существование. Мы, несчастные баддха-дживы, попав в материальное окружение, забываем о своем вечном духовном тождестве и считаем себя наслаждающимися материальной энергией, которая покрывает нас разнообразными ложными представлениями о самом себе.

Ядава Дас [спросил]:

— Почему же несмотря на все усилия нам не удается осознать наше истинное духовное «я»?

Ананта Дас [ответил]:

— Усилия, которые прилагает человек, могут быть правильными и неправильными. Посредством правильных усилий можно освободиться от материальных иллюзий в отношении нашего истинного «я». С другой стороны, нет никакой возможности достичь этого результата посредством неправильных усилий.

Ядава Дас [спросил]:

— Объясни, какие усилия считаются неправильными?

Ананта Дас [ответил]:

— Некоторые люди считают, что, следуя принципам карма-канды, они смогут очистить свое сердце и затем, следуя путем брахма-гьяны, они достигнут совершенства, освободившись от влияния майи. Такой тип усилий называется неправильным. Другие же считают, что практикуя аштанга-йогу, они достигнут состояния самадхи и таким образом обретут совершенство. Такие усилия также считаются неправильными. Существует огромное количество подобных усилий, которые следует считать неправильными.

Ядава Дас [спросил]:

— Почему подобные усилия неприемлемы?

Ананта Дас [ответил]:

— Они неприемлемы, поскольку, следуя таким методам, человек встретит на своем пути огромное количество препятствий, которые не позволят ему достичь конечной цели. Кроме того, в целом у практикующего данные методы не велики шансы на успех, пока он не поймет следующее: мы пали в этот материальный мир в результате совершенного нами оскорбления. Поэтому, не получив прежде всего прощения со стороны Того, в Чей адрес было совершено оскорбление, мы не можем мечтать об освобождении. Только Его милостью джива может вернуться в свое изначальное трансцендентное состояние.

Ядава Дас [спросил]:

— Какие усилия называются правильными?

Ананта Дас [ответил]:

— Садху-санга (общение с преданными) и прапатти (предание) — таковы правильные усилия. Садху-санга так описывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.30): «О безгрешный, необычайно трудно в этом мире встретить такого великого преданного, как ты, поэтому мы просим тебя рассказать о высшей цели жизни. В этом материальном мире даже доля мгновения, проведенная в общении с чистым преданным, дороже любого мыслимого сокровища»[1].

Если ты спросишь, как душа может обрести высшее благо, тогда я отвечу, что общение с садху, святым, даже в течение ничтожного по продолжительности отрезка времени, рано или поздно приведет человека к этому высшему благу. Что касается прапатти, предания себя Господу, оно описывается в седьмой главе Бхагавад-гиты (7.14) следующим образом: «Моя божественная энергия, известная как дайви-майя, состоит из трех гун — благости или добродетели (саттва), страсти или деятельности (раджас) и невежества или помрачения (тамас). Человек не может преодолеть ее влияние посредством собственных усилий. Однако тот, кто принял прибежище во Мне, с легкостью освободится от ее власти»[2].

Чанди Дас [сказал]:

— О махатма, мне нелегко понять все твои объяснения. Я уже осознал, что все мы по самой своей природе изначально чистые и духовные существа. Забыв о Кришне, мы пали в объятия майи, превратившись в узников материального мира, но милостью Кришны мы вновь сможем обрести освобождение. В противном случае, нам придется оставаться в том же состоянии, в котором мы находимся сейчас.

Ананта Дас [сказал]:

— Да, пожалуй, пока для тебя будет достаточно и этого понимания. Твой учитель, Ядава Дас Махашая, глубоко знает все эти истины, и, внимательно слушая его, в свой срок ты также осознаешь их в совершенстве. Шри Джагадананда, близкий спутник Всевышнего Господа, в своей книге «Шри Према-виварта» (6.1–13) оставил красивое описание разнообразных условий, в которых оказываются живые существа: «Джива — ничтожно малая частица духовного сознания. Она подобна атомарной корпускуле света, исходящей от солнца. Шри Кришна есть абсолютное и полное духовное сознание, подобное трансцендентному солнцу. Пока джива направляет все свое внимание на Кришну, она почтительна к Нему; однако отвернувшись от Кришны, джива стремится обрести материальные удовольствия и вследствие этого попадает в ловушку, расставленную иллюзорной энергией Господа» [6.1–2]. «Вечная природа дживы покрывается материальной энергией подобно тому, как разум человека, которого преследуют злые духи, покрывается невежеством» [6.3]. «Джива забывает Господа и свое положение Его вечного слуги. Потеряв память и став рабом майи, она бродит по всему свету с незапамятных времен» [6.4]. «Иногда она становится царем, иногда подданным, иногда брахманом, иногда шудрой. Иногда она испытывает счастье, а иногда безмерно страдает, а иногда становится ничтожным насекомым» [6.5]. «Иногда она отправляется в рай, иногда живет на Земле, а иногда спускается в ад. Иногда она становится полубогом, а иногда демоном. Иногда она — слуга, а иногда — господин» [6.6]. «Если, блуждая таким образом по материальным мирам, по великой удаче она встретит чистых преданных, тогда ей будет явлено знание о ее истинном „я“. В таком случае его жизнь дживы наконец обретет смысл» [6.7]. «Узнав правду о самом себе по милости этих преданных, человек станет равнодушным к мирским удовольствиям и не захочет более оставаться в материальном мире. Он будет громко плакать и повторять вновь и вновь: „Горе мне, горе! Зачем я так долго служил майе?“» [6.8] «Он будет взывать к Господу: „О Кришна, я Твой вечный слуга, но, оставив служение Тебе, я потерял все“» [6.9]. «„О Патита-павана! О Динанатх! Пожалуйста, защити эту грешную душу. Освободи меня от майи и займи меня служением Твоим лотосным стопам“. Когда Господь, подобный океану милости, слышит жалобный плач Своего вечного слуги, Он сразу же освобождает его от власти материальной энергии» [6.10]. «Тогда Кришна наделяет дживу Своей чит-шакти, духовной энергией, благодаря которой майя теряет свою власть над этим живым существом. Благословленная джива отворачивается от майи и направляет все свои желания к Кришне. Поклоняясь Кришне вновь и вновь, джива в конечном итоге обретает прибежище Его лотосных стоп» [6.11–12]. «Поэтому единственный совершенный метод, позволяющий пересечь безграничный океан материального существования — это пение святых имен в обществе преданных» [6.13][3].

Ядава Дас [спросил]:

— О почтенный бабаджи, ты говоришь об общении с садху, но садху также живут в материальном мире. Разве они не испытывают на себе все те же страдания мирского бытия, что выпадают на долю обусловленных душ. Если это так, то как же они могут освобождать других?

Ананта Дас [ответил]:

— Хотя садху, чистые преданные, действительно пребывают в материальном мире, тем не менее существует огромная разница между жизнью преданных и жизнью обусловленных душ, сбитых с толку майей. Хотя с внешней точки зрения может показаться, что как те, так и другие живут мирской жизнью, между ними огромная внутренняя разница. Хотя очень редко обусловленной душе может выпасть удача встретить истинного садху, глупые материалисты не стремятся к общению с ними и даже не способны распознать их при встрече.

Все обусловленные души делятся на две категории: одни — это те, кто поклоняются материальному миру, исполненные желания наслаждаться всеми удовольствиями, предоставляемыми майей; другие же не видят смысла в ничтожных радостях мирского бытия, и потому, воспользовавшись способностью к трансцендентному различению, прилагают свои усилия в духовной сфере в надежде обрести счастье более высокого порядка. Вследствие этого людей, обитателей материального мира, можно разделить на две категории: 1) вивека-шунья, неразумные люди, неспособные различать между материей и духом; и 2) вивека-юкта, разумные, обладающие этим трансцендентным достоинством.

Иногда люди вивека-шунья зовутся вишайи, наслажденцы, те, кого привлекают мирские удовольствия, тогда как люди вивека-юкта зовутся мумукшу, стремящиеся к освобождению. Однако здесь слово «мумукшу» не указывает на имперсоналистов, тех, кто посредством обретения монистического знания стремятся осознать безличный Брахман. Ведические писания называют человека мумукшу только в том случае, если он, пресыщенный страданиями мирского бытия, искренне ищет конечного личностного освобождения в виде обретения своего истинного духовного «я». Такой мумукшу оставляет желание освобождения и поклоняется Всевышнему Господу, видя в этом высшее совершенство жизни, а его бхаджана известна как шуддха-бхакти, чистое преданное служение. Священные писания не требуют от человека отбросить желание освобождения. В действительности стоит человеку, стремящемуся к освобождению или свободному от такого желания, на деле осознать высшую истину о Господе Кришне, индивидуальной душе и их вечных отношениях, как он мгновенно становится мукта-пурушей, освобожденной душой. Это подтверждают следующие стихи из «Шримад-Бхагаватам» (6.14.3–5): «Точно так же, как невозможно подсчитать количество пылинок, никто и никогда не сможет определить, сколько живых существ обитает в этом мире. Лишь некоторые, наиболее удачливые из этих живых существ получают возможность принять рождение в человеческом теле, высшей из существующих форме жизни. Однако даже среди людей лишь немногие выбирают путь следования религиозным принципам» [6.14.3]. «О лучший из брахманов, из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь некоторые стремятся к освобождению. Из тысяч стремящихся к освобождению лишь один может на самом деле обрести его, после того как оставит привязанность к мирскому обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям» [6.14.4]. «О великий мудрец, среди многих миллионов таких освобожденных, достигших совершенства душ очень редко можно найти чистого преданного, который полностью удовлетворен и без остатка предан Господу Нараяне» [6.14.5][4].

Преданные Кришны встречаются даже реже, чем преданные Нараяны. Вывод состоит в том, что те, кто превзошли в себе желание освобождения, в действительности уже освобождены. Они — преданные Господа Кришны, которые могут продолжать жить в этом мире, пока существует их материальное тело, однако их земное пребывание принципиальным образом отличается от жизни мирских людей. Преданные Кришны живут в этом мире, занимая одно из двух положений (как вайшнавы-домохозяева или же как вайшнавы-садху, следующие обетам отречения).

Ядава Дас [спросил]:

— В приведенных тобой стихах из «Бхагаватам» упоминаются четыре категории духовно развитых людей. Каково их положение, и общение с кем из них следует считать садху-сангой?

Ананта Дас [ответил]:

— Существуют четыре категории вивека-юкта, разумных, духовно развитых людей: 1) вивеки — те, чье духовное сознание начинает пробуждаться; 2) мумукшу — те, кто стремятся к освобождению; 3) мукта — те, кто обрели освобождение; 4) бхакта — достигшие высшего совершенства, преданные Господа.

Для людей, относящихся к числу вишаи, то есть для грубых материалистов, благоприятным будет общение с трансценденталистами вивеки. Для начинающих трансценденталистов вивеки благоприятно общение с мумукшу, которым в свою очередь надлежит искать общения с людьми, принадлежащими к категории мукта.

Мукты бывают двух категорий: чит-расаграхи мукта, освобожденная душа, исполненная жажды трансцендентной расы; и нирбхеда-майявади муктабхимани, имперсоналисты, отрицающие существование трансцендентного Имени Господа, Его божественной формы, личностных качеств и вечных игр, которые, по их мнению, являются проявлениями иллюзии. Несмотря на такое свое заблуждение, они называют себя освобожденными личностями. Поэтому только общение с муктами первой категории по-настоящему благоприятно для всех тех, кто находится ниже их. Что же касается нирбхеда-майявади, то всегда нужно помнить, что они оскорбители, и общение с ними крайне неблагоприятно и запрещено для любого человека, искренне стремящегося к совершенству. «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) отвергает таких людей следующими словами: «О лотосоокий Господь, те, кто не нашли прибежище у Твоих лотосных стоп и при этом считают себя освобожденными личностями, глубоко заблуждаются. Поскольку у них нет любви и преданности к Тебе, их разум нечист. Даже хотя такие люди ценой суровых аскез и жесткой садханы взбираются на вершину имперсонального освобождения, в конце концов им предстоит пасть вниз, потеряв все свои достижения, поскольку они пренебрегают служением Твоим лотосным стопам»[5].

Четвертая категория трансценденталистов — это преданные, бхакты. Они в свою очередь делятся на две категории: 1) айшварья-пара — те, кто поклоняются Господу в Его аспекте Верховного Повелителя, делая это в умонастроении благоговения и почтения; и 2) мадхурья-пара — те, кто стремятся к близости с Господом, преданные, которых привлекают сладостные черты Всевышнего.

Общение с преданными благоприятно во всех отношениях. В особенности, если человеку посчастливится принять прибежище у лотосных стоп преданных мадхурья-пара, тогда очень скоро вишуддха-бхакти-раса проявится в его сердце.

Ядава Дас [сказал]:

— Ранее ты сказал, что преданный может находиться в двух состояниях. Пожалуйста, будь добр, объясни это твое утверждение более ясным образом, так, чтобы неразумные люди, подобные мне, смогли понять, что здесь имеется в виду.

Ананта Дас [сказал]:

— В соответствии с их образом жизни преданные живут как грихастхи, домохозяева, или же [как] грихастха-тьяги, те, кто оставили семейную жизнь.

Ядава Дас [сказал]:

— Пожалуйста, опиши состояние преданного-домохозяина и его отношения с материальным миром.

Ананта Дас [сказал]:

— Слово «гриха» переводится [как] «дом», а слово «стха» означает «жить». Тем не менее человек не может считаться грихастхой, просто построив дом и живя в нем, ибо понятие «гриха» имеет и более широкое толкование; оно обозначает родственников и членов семьи, которые живут в этом доме. Употребленное в глагольной форме, данное слово означает «принимать». Таким образом тот, кто принимает жену, поселяется в доме, ведет домашнее хозяйство и вместе с тем практикует преданное служение, известен как грихастха-бхакта.

Джива, связанная материальной энергией, вступает в мир чувственных удовольствий через врата пяти чувств материального тела, принимающих информацию из внешнего окружения. Глаза позволяют ей видеть форму и цвет; уши позволяют воспринимать звуки; посредством обоняния она вдыхает разнообразные ароматы; тактильное чувство позволяет ей ощущать прикосновения; а язык — наслаждаться разнообразными вкусами. Войдя в материальный мир через эти пять врат, джива привязывается к нему. Чем сильнее становится ее привязанность к материальному миру, тем более она отдаляется от Шри Кришны, забыв о том, что Он есть Прананатх, Повелитель самой ее жизни. По этой причине материальное обусловленное состояние дживы называется бахир-мукха самсара, существование дживы, которая отвернулась от Верховной Личности Бога, предпочтя жизнь во внешней (материальной) сфере бытия. Забывчивые дживы, опьяненные этим внешним окружением, те, кто стремятся наслаждаться материальным миром, зовутся вишаи, гедонисты, наслажденцы.

Преданный-домохозяин не будет искать удовлетворения своих чувств, подобно обычным вишаи. Он будет считать свою законную жену служанкой Кришны (кришна-даси). Его сыновья и дочери также слуги Господа Кришны. Когда грихастха-бхакта и все члены его семьи созерцают образ Божества и какие-либо предметы, имеющие отношение к Кришне, они становятся необычайно счастливы. Они радуются, когда своими ушами слушают повествования об играх Господа Кришны или жизнеописания великих преданных. Им доставляет удовольствие вдыхать аромат листьев туласи, поднесенных стопам Кришны, или запах предложенных Кришне цветов и благовоний. Они становятся очень счастливы, когда языком «пробуют на вкус» сладкие имена Господа Кришны и оказывают почтение пище, предложенной Ему, а своими руками прикасаются к стопам преданных Господа. Их тела, действия, желания, проявление гостеприимства, поклонение Божеству — все направлено на служение Господу Кришне. Вся их жизнь подобна большому празднику, который состоит из милосердия к другим (джива-дая), воспевания святых имен Кришны (нама-ручи) и служения вайшнавам (вайшнава-севана).

Таким образом, грихастха-вайшнавы способны использовать материальные объекты, не привязываясь к ним, оставаясь свободными от пут гедонизма. В век Кали рекомендуется, чтобы человек принял семейный образ жизни и практиковал бхакти в качестве грихастха-вайшнава, поскольку в таком случае он сможет избежать опасности падения.

Следуя по такому пути, человек без сомнения сможет достичь совершенства в преданном служении. Среди грихастха-вайшнавов есть много духовных учителей, глубоко знающих фундаментальные истины шастр. Их дети также чистые вайшнавы, которых следует считать грихастха-вайшнавами. Таким образом, общение с грихастха-вайшнавами в особенности благоприятно для джив этого мира.

Ядава Дас [спросил]:

— Вайшнавы-домохозяева должны находиться под руководством смарта-брахманов, иначе гармоничное существование в обществе, в окружении других людей, будет затруднено для них. Как в таком случае они смогут беспрепятственно практиковать шуддха-бхакти, чистую преданность?

Ананта Дас [ответил]:

— Несомненно, грихастха-вайшнавы должны совершать некоторые религиозные ритуалы, необходимые для исполнения социальных функций: например, важно устроить брак своих сыновей и дочерей, провести погребальные обряды по ушедшим родственникам и другие подобные церемонии, которые входят в число обязательных для семейного человека. Для этих целей им придется воспользоваться помощью смарта-брахманов. Однако им не стоит совершать камья-карму, ритуалы, направленные на исполнение каких-либо материальных желаний.

Мы всегда зависимы от других людей в том, что касается поддержания своего существования. Даже нирапекша, человек, свободный от каких-либо материальных нужд, также во многом зависит от других. Страдая от болезни, человеку требуется лекарство. Ему нужно есть, чтобы избежать голода. Чтобы защитить себя от холода, ему необходима одежда. Чтобы спрятаться от солнца, дождя или других природных явлений, ему надлежит построить дом. Каждый человек зависит во всем этом и многом другом от окружающих его людей, которые составляют человеческое общество. Следует понять истинное значение слова «нирапекша». Оно указывает на человека, который уменьшил свои потребности настолько, насколько это возможно, и в результате этого ограничил свою зависимость от других лишь самым необходимым. Однако пока джива пребывает в материальном теле, она не может быть полностью независимой. Тем не менее чем больше человек освобождается от материальной зависимости, тем это лучше для его прогресса на пути преданности.

Если человек исполняет все ранее перечисленные ритуалы, связывая их с Господом Кришной, в таком случае они не станут для него препятствием на пути к совершенству. К примеру, человек не должен заключать брак лишь с желанием завести детей или исполнить свой долг перед родителями. Если человек думает: «Я принимаю эту служанку Кришны для того, чтобы мы могли помогать друг другу в преданном служении Господу. Вместе с ней мы создадим вайшнавскую семью, где в центре всей нашей деятельности будет находиться служение Господу», такая решимость благоприятна для развития его преданности. Пусть материалисты, привязанные к своим родственникам, или брахманы-пандиты говорят то, что они считают нужным сказать по этому поводу, но каждый пожинает плоды своей деятельности, в соответствии с тем настроением, в котором он ее совершает.

Во время исполнения обряда шраддха, проводимого во благо отошедших родственников, в первую очередь необходимо поклоняться Господу Кришне, предложив Ему приготовленное особым образом угощение. Затем остатки трансцендентной пищи, называемые пинда, должны быть поднесены ушедшим из жизни предкам, незримо присутствующим во время проведения ритуала. После этого необходимо накормить брахманов и вайшнавов. Церемония шраддха, совершенная грихастха-вайшнавом в такой последовательности, благоприятна для развития его бхакти.

Только в том случае, если все традиционные смарта-ритуалы будут соединены с преданностью, они перестанут быть кармой, материальной деятельностью. Если человек прилежно исполняет все необходимые ритуалы кармы, предписанные для его положения в обществе и его социального статуса, однако в качестве своей конечной цели видит только шуддха-бхакти, чистое преданное служение, никакая традиционная религиозная деятельность не станет препятствием на его пути. Вместе с тем следует помнить о том, что все виды действий, имеющих отношение к материальному миру, должны выполняться в духе отречения, без привязанности к плодам своего труда. Все религиозные ритуалы и церемонии должны проходить в обществе преданных. В таком случае человек будет в безопасности.

Вспомни о том, что большинство близких преданных Шри Чайтаньи Махапрабху были домохозяевами. В еще более давние времена великие раджа-риши (святые цари) и дева-риши (святые мудрецы) были преданными-домохозяевами. Дхрува Махарадж, Прахлада Махарадж, Пандавы и многие другие великие вайшнавы были семейными людьми. Воистину грихастха-бхакты прославлены по всему миру.

Ядава Дас [спросил]:

— Если преданные-домохозяева пользуются таким почетом и достойны обрести божественную любовь, почему же тогда некоторые преданные оставляют семейную жизнь, чтобы вести жизнь в отречении?

Ананта Дас [ответил]:

— Среди грихастха-вайшнавов есть те, кто способны оставить семейную жизнь, однако в материальном мире совсем немного таких преданных и очень редко кому выпадет великая удача общения с ними.

Ядава Дас [спросил]:

— Что дает человеку право оставить жизнь домохозяина?

Ананта Дас [ответил]:

— Все люди имеют два типа устремлений: бахирмукха-правритти, направленность сознания во внешний мир, и антармукха-правритти, направленность вовнутрь, в мир души. На языке Вед эти два типа человеческих склонностей известны как парак-вритти и пратьяк-вритти, сосредоточенность соответственно на внешнем, материальном мире и его ценностях и сосредоточенность на душе и трансцендентных ценностях.

Когда чистая джива забывает о своем истинном вечном «я», она начинает ложно отождествлять себя со своим тонким телом, состоящим из ума, разума и ложного эго. Падшая душа пользуется материальными чувствами как вратами, ведущими его во внешний мир чувственных объектов и мирских удовольствий, которые они обещают. Это состояние дживы называется бахирмукха-правритти. Когда же поток ее сознания устремляется в противоположную сторону от грубой материи к тонкому уму и затем от ума к трансцендентной душе, это называется антармукха-правритти.

Пока бахирмукха-правритти, склонность совершать действия, связанные с внешним миром, доминирует в сознании человека, ему надлежит жить соответствующим образом, при этом всегда оставаясь в обществе преданных и помня о том, что весь материальный мир — это собственность Кришны. Если человек, находясь в таком положении, примет прибежище в преданном служении Господу Кришне, в очень короткое время его стремление совершать внешние действия станет уменьшаться, а склонность обращать свое сознание вовнутрь будет увеличиваться, пока последнее окончательно не победит первое. Когда антармукха-правритти, сосредоточенность на душе и внутренней духовной жизни, утверждается окончательно в его сердце, тогда преданный-домохозяин обретает необходимую квалификацию, чтобы оставить семейный образ жизни и сопутствующие ему обязательства перед обществом. Если же человек попытается оставить семью, еще не достигнув этой стадии, для него велика опасность падения. Грихастха-ашрам — это особая школа, в которой джива может получить знание об атма-таттве, духовной истине, и полностью осознать ее на практике. Закончив учебный курс, человек может оставить эту школу.

Ядава Дас [спросил]:

— Каковы же признаки человека, который имеет право оставить семейную жизнь?

Ананта Дас [ответил]:

— Первый признак состоит в том, что человек утрачивает какое-либо желание общаться с представителями противоположного пола ради удовлетворения чувств, на грубом или тонком уровне. Следующие признаки таковы: он милосерден ко всем живым существам; он не накапливает деньги, считая это бесполезным занятием; жилищные условия и одежда интересуют его лишь в той степени, в которой они ему действительно необходимы; он имеет трансцендентную веру в Господа Кришну и полон любви к Нему; он избегает общения с мирскими людьми; он равнодушен к прославлению и критике в его адрес; он равнодушен к мирским занятиям; его не беспокоят мысли о смерти. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45) признаки такого преданного описаны следующим образом: «Преданный, находящийся на самой высшей ступени бхакти (преданности), уттама-бхагавата, видит в сердце каждого живого существа и даже в каждом неодушевленном предмете Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришна-чандру. Вместе с тем он видит, что все и вся пребывает в Кришне, Который есть изначальная Причина всех причин»[6].

В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.22) Господь Капиладев описывает следующие качества садху: «[Садху — это] те, кто поклоняются Мне всем сердцем и непоколебимы в своем преданном служении, готовы ради Меня одного оставить все свои связи с миром, будь то обязанности варнашрама-дхармы, семейные узы или дружеские отношения»[7].

Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.55) говорится: «Хари, Верховная Личность Бога, устраняет все неблагоприятное из сердца Своего преданного и всегда пребывает в нем, даже если иногда преданный воспевает Имя Господа невнимательно. Ничто не может разлучить Господа и Его преданного. Такого человека, который связывает своего Покровителя узами любви, следует считать лучшим из преданных»[8].

Когда подобные качества проявляются в преданном-домохозяине, он чувствует себя неспособным дальше продолжать исполнение своих семейных обязанностей. Тогда он оставляет свою семейную жизнь, выбирая жизнь в отречении. Такой нирапекша-бхакта встречается очень редко в этом мире. В высшей степени удачлив тот человек, кому посчастливится встретить на своем жизненном пути такого садху и обрести общение с ним.

Ядава Дас [спросил]:

— В наши дни я вижу, что многие молодые люди оставляют семейную жизнь, облачаются в одежды отречения, открывают храм, где могут собираться преданные Кришны, и посвящают себя арчане, служению Божеству. Однако спустя какое-то время, не преодолев в себе желания интимного общения с женщинами, они падают, но вместе с тем продолжают повторять имена Господа Хари. Для того, чтобы поддерживать свой храм, они собирают милостыню, ходя от дома к дому. Следует ли считать таких преданных грихастха-бхактами или нирапекша-бхактами?

Ананта Дас [ответил]:

— Ты задал одновременно несколько вопросов. Я отвечу на них один за другим. Молод человек или находится в пожилом возрасте, не является существенным в вопросе об отречении. Благодаря очищению и самскарам, обретенным в этой и предыдущих жизнях, некоторые грихастха-бхакты обретают способность оставить жизнь домохозяина и встать на путь отречения даже в молодом возрасте. К примеру, Шукадев Госвами был готов к отречению непосредственно с момента своего рождения. Однако необходимо ясно видеть, является ли эта квалификация к принятию отречения истинной. Если в сердце человека на самом деле пробудилась вайрагья, отречение, тогда даже его юный возраст не может быть препятствием для такого ответственного шага.

Ядава Дас [спросил]:

— Что есть истинное отречение и что есть отречение искусственное?

Ананта Дас [ответил]:

— Истинное отречение настолько прочно и устойчиво, что оно не может быть разрушено ни в какое время, ни в каких обстоятельствах. Что же касается искусственного отречения, оно вызвано желаниями почестей и славы. В основе такого отречения лежит обман и лицемерие. Видя, что преданные, оставившие семейную жизнь ради жизни в отречении, всегда окружены почетом и уважением со стороны других людей, человек может также решиться оставить семейную жизнь ради того, чтобы получать подобные почести. Такое отречение бесплодно и в высшей степени неблагоприятно для дживы. Стоит такому человеку оставить дом и принять одежды аскета, как станет очевидной его слабость и неспособность оставаться в этом укладе жизни.

Ядава Дас [спросил]:

— Является ли необходимым для человека, оставившего семейную жизнь, принятие внешних признаков отречения?

Ананта Дас [ответил]:

— Если человек окончательно освободился от всех желаний наслаждаться жизнью домохозяина, продолжает ли он жить дома, как грихастха, или в лесу, как санньяси нирапекша-акинчана-бхакта, уже не имеет для него никакой разницы. Освобожденная душа, внешне занимая любое положение, не имеет ничего общего с материальным миром. Такой великий преданный, лишенный духа наслаждения, очищает своим присутствием весь мир. Некоторые из подобных людей носят каупину (набедренную повязку) и кантху (рваное покрывало), внешние атрибуты отреченного уклада жизни. Принимая отречение и облачаясь в подобный наряд, такие садху принимают торжественные обеты в присутствии других вайшнавов-бхикшу. Этот ритуал скрепляет решение, принятое ими в сердце. Данное событие называется вступлением в отреченный уклад жизни (бхека-грахана) или принятием одежд и символов отречения (веша-грахана). Что может быть плохого в таком праведном деянии?

Ядава Дас [спросил]:

— Ради какой цели человек принимает внешние признаки отречения?

Ананта Дас [ответил]:

— Это имеет большой смысл. Тот, кто отрекся от мира, не должен продолжать близко общаться со своими родственниками. Ему надлежит прекратить все виды взаимоотношений с ними. Он должен быть свободен от желания посетить свой бывший дом или дома мирских людей. Человек, находящийся в отречении, должен быть осторожен, когда ему приходится взаимодействовать с другими людьми, и ему следует испытывать здоровый страх мирского общения. Что же касается человека, чья отрешенность от мира достигла зрелой стадии, ему нет особой необходимости принимать внешние признаки отречения. Однако для некоторых людей подобные внешние признаки благоприятны.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.46) говорится: «Преданный, который обрел милость Господа, избавляется от привязанности ко всякой мирской деятельности и выполнению ритуалов, предписанных Ведами»[9].

Принятие одежд отречения важно лишь для того, кто хотя бы в какой-то степени чувствует свою зависимость от мнения окружающих.

Ядава Дас [спросил]:

— От кого человек должен принять посвящение в отреченный уклад жизни?

Ананта Дас [ответил]:

— Человек должен принять одежды отречения от вайшнава, который сам находится в аналогичном укладе. Преданному-домохозяину неизвестен образ жизни и внутреннее настроение того, кто находится в отречении. Поэтому грихастха-бхакта на может проводить ритуал посвящения человека в ашрам отречения. Это объясняется в следующих словах «Брахма-вайварта-пураны»: «Человек не должен учить других людей тем религиозным принципам, которым не следует сам, ибо подобные поучения приведут мир к разрушению»[10].

Ядава Дас [спросил]:

— Каким критериям должен следовать духовный учитель при определении квалификации к отречению кандидата на принятие данного жизненного уклада?

Ананта Дас [ответил]:

— Духовный учитель должен видеть, готов ли его ученик к такому шагу. Необходимо определить, способен ли этот грихастха-бхакта силой бхакти-йоги держать под своим контролем ум и чувства и вести абсолютно духовный образ жизни. Свободен ли он от желания общаться с женщинами? Избавился ли он от желания копить деньги или есть вкусную пищу? Ему надлежит в течение какого-то времени находиться рядом со своим учеником и внимательно наблюдать за ним. Окончательно убедившись в том, что ученик готов к этому серьезному шагу, он может торжественно посвятить его в отреченный уклад жизни. Ни в каком другом случае ему не стоит делать этого. Духовного учителя, который даст посвящение в отречение недостойному человеку, несомненно самого ожидает падение.

Ядава Дас [сказал]:

— Да, очевидно, что принятие отречения — это не шутка. Это очень серьезный и ответственный шаг в жизни. Лишь недостойный, неквалифицированный гуру превращает это во что-то обыденное. Такая практика получила распространение лишь с недавнего времени, и неизвестно, к чему все это приведет.

Ананта Дас [сказал]:

— Совершенно верно. Господь Шри Чайтанья Махапрабху сурово наказал Чхоту Харидаса за казалось бы незначительный проступок именно с целью защитить святость и чистоту отреченного уклада. Все последователи Чайтаньи Махапрабху должны помнить историю наказания Чхоты Харидаса.

Ядава Дас [спросил]:

— Стоит ли человеку, принявшему отречение, строить храм и начинать поклонение Божеству?

Ананта Дас [ответил]:

— Нет. Человек, принявший отречение, должен жить на подаяние, которое он собирает ежедневно, ходя от двери к двери. Ему не стоит заниматься строительством храма, монастыря или начинать какое-либо дело. Ему надлежит поселиться или в уединенной хижине, или в храме, который содержит бхакта-домохозяин. Он должен избегать всего, что связано с деньгами. Ведя таким образом чистый образ жизни, он сможет постоянно повторять святые имена Кришны, избегая всех видов оскорблений.

Ядава Дас [спросил]:

— Что ты думаешь о тех людях, которые, приняв посвящение, строят храм и живут в нем, подобно домохозяевам?

Ананта Дас [ответил]:

— Имя такого человека — вантаси, «тот, кто ест собственную рвоту». Его следует считать таковым, поскольку он вновь принимает то, что когда-то отвергнул.

Ядава Дас [спросил]:

— Разве он не вайшнав?

Ананта Дас [ответил]:

— Такой человек стал материалистом, ибо он нарушил предписания шастр и правила поведения вайшнава. Какое благо можно обрести в общении с ним? Он оставил чистое преданное служение и ведет жизнь лицемера-притворщика. Можно ли такого человека считать вайшнавом?

Ядава Дас [сказал]:

— Это мне не совсем понятно. Я считал, что пока человек повторяет святые имена Хари, его следует считать вайшнавом.

Ананта Дас [сказал]:

— Харинама, воспевание Святого Имени, и нама-апарадха, оскорбительное повторение святых имен, — две разные вещи. Если человек намеренно совершает грехи, полагаясь на очистительную силу воспевания, такое настроение неприемлемо и оскорбительно по отношению к Святому Имени. Преданному, стремящемуся к шуддха-бхакти, чистой преданности, следует оставить подобные оскорбления.

Ядава Дас [спросил]:

— Не следовало бы называть подобный образ жизни «семейной жизнью, посвященной Господу Кришне»?

Ананта Дас [ответил]:

— Ни в коем случае. Жизнь домохозяина, посвященная служению Кришне, должна быть полностью свободна от лицемерия и обмана. Главное качество домохозяина — это честность и искренность. Оскорбления Святого Имени не могут быть основой для жизни вайшнава-домохозяина.

Ядава Дас [сказал]:

— Тогда, я предполагаю, такой человек должен считаться занимающим более низкое положение, чем грихастха-бхакта.

Ананта Дас [сказал]:

— Поскольку он не является преданным, нет вопроса о том, чтобы сравнивать его с кем-то из других преданных.

Ядава Дас [спросил]:

— Как же его можно исправить?

Ананта Дас [ответил]:

— Когда он оставит свои оскорбления и, испытывая глубокое раскаяние, будет непрерывно, со слезами на глазах, повторять святые имена Господа, его можно будет причислить к числу преданных.

Ядава Дас [спросил]:

— О почтенный бабаджи, как я это понимаю, преданному-домохозяину надлежит жить строго в соответствии с принципами варнашрама-дхармы. Разве грихастха, не способный следовать предписаниям варнашрамы, не будет лишен права носить имя вайшнава?

Ананта Дас воскликнул:

— Ах! Вайшнава-дхарма очень либеральна и великодушна. Все дживы имеют право следовать ее возвышенным принципам, и поэтому она известна как джайва-дхарма (религия всех живых существ). Даже низкорожденные неприкасаемые, находящиеся за границами варнашрамы, могут принять вайшнава-дхарму и жить подобно грихастхам. При этом следование принципам варнашрамы не будет для них обязательным условием. Более того, даже те, кто приняли санньясу в рамках варнашрамы, но позже нарушили правила поведения в этом отреченном укладе жизни, могут в конце концов обрести чистое преданное служение благодаря общению с преданными. Такие преданные также могут стать домохозяевами и принципы варнашрамы не будут распространяться на них.

Есть и другие, кто оставили принципы варнашрамы в результате своих грехов, однако даже они, как и их дети могут принять прибежище чистого преданного служения, совершаемого в обществе преданных. Их также следует считать грихастха-бхактами, находящимися за границами варнашрамы. В силу вышесказанного, можно выделить два типа преданных-домохозяев: те, кто следует принципам варнашрамы, и те, кто находятся за ее рамками.

Ядава Дас [спросил]:

— Кто из этих двоих выше?

Ананта Дас [ответил]:

— Выше тот, у кого больше преданности Господу. Если оба они лишены бхакти, тогда, рассматривая их с мирской точки зрения (вйавахарика), грихастха, следующий принципам варнашрамы, выше, поскольку он следует религиозным предписаниям шастр, и потому более благочестив, чем тот грихастха, который не следует никаким принципам религии, находясь за границами варнашрамы. Однако рассматривая их положение с трансцендентной точки зрения (парамартхика), оба они должны быть признаны падшими, поскольку они лишены преданности Господу.

Ядава Дас [спросил]:

— Имеет ли право грихастха-вайшнав, живя дома, носить одежды отречения?

Ананта Дас [ответил]:

— Ни в коем случае! Поступая подобным образом, он будет обманывать самого себя и всех, кто его окружает. Тогда он будет виновен вдвойне. Если домохозяин примет одежды бабаджи (каупину и кантху) или шафрановые одежды санньяси, это будет оскорблением для истинно отреченных вайшнавов.

Ядава Дас [спросил]:

— О почтенный бабаджи, приводится ли в шастрах описание системы, следуя которой человеку надлежит принимать одежды отречения? Существует ли какой-либо заведенный порядок для этого?

Ананта Дас [ответил]:

— В шастрах нет подобных описаний. Независимо от происхождения и касты человека каждый имеет право стать вайшнавом. Однако согласно установлениям священных писаний принимать санньясу позволяется только брахманам. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) Нарада Муни, описав различные характеристики и качества людей, принадлежащих к каждой отдельной варне, в заключение приводит следующие слова: «Если человек демонстрирует качества, характеризующие представителей одной из четырех варн, его варну необходимо определять согласно этим признакам, даже в том случае, если он принял рождение в другой варне»[11].

Иными словами, главным критерием в определении варны являются качества, демонстрируемые человеком. Так, брахманом следует считать человека, способного управлять своими чувствами, контролировать ум и проявлять все остальные добродетели сословия брахманов. Если человек принял рождение в семье брахмана, этот фактор не должен быть ни единственным, ни главным в определении его варны. Однако даже если человек и не родился в семье брахмана, но обладает качествами брахмана, он имеет право принять санньясу, хотя традиционно это является прерогативой высшего сословия.

Поскольку таково заключение шастр, это решение будет абсолютно правильным с духовной точки зрения (парамартхика). Те же, кто будут смотреть на это решение с мирской точки зрения (вйавахарика), никогда не признают его таковым. Правильное действие, совершенное на уровне парамартхика, не будет считаться таковым на уровне вйавахарика.

Ядава Дас, обращаясь к Чанди Дасу, сказал:

— Похоже на то, что ты получил подробный ответ на заданный тобой вопрос.

Чанди Дас [ответил]:

— О, да! Я чувствую себя необычайно удачливым. Из всего, что мне сегодня довелось услышать из лотосных уст Бабаджи Махараджа, я смог понять следующее: джива есть вечная слуга Кришны; однако забыв о Кришне, она получает материальное тело, управляемое гунами материальной природы. Находясь в таком жалком положении, джива испытывает мирские радости и страдания, переживаемые в результате взаимодействия с материальными объектами чувств. В качестве платы за свое право наслаждаться плодами материальной деятельности джива надевает себе на шею «гирлянду» из бесконечной череды рождений, старости и смерти.

Поскольку представления дживы о своем «я» постоянно меняются, она, принимая рождение в самых разных видах жизни — иногда высоких, иногда низких, — попадает в различные жизненные обстоятельства. Хотя тело, в котором пребывает джива, очень хрупкое и может прекратить свое существование в любое мгновение, голод, жажда и все разнообразные побуждения чувств постоянно заставляют ее действовать. Часто, неспособная добиться желаемого, джива жестоко страдает. Тело несчастного человека стареет, его начинают преследовать бесчисленные болезни и недуги. Живя дома, он ссорится со своей женой, а дети доставляют ему большие переживания. Порой страдания человека заходят так далеко, что он решается на самоубийство. Движимый желанием обогащения, он решается на немыслимые грехи. Иногда его преследует правительственные чиновники, оскорбляют соседи или ему приходится разлучаться с теми, кто ему дорог.

Он теряет свои богатства, а воры расхищают все его имущество. Когда человек становится старым, родственники начинают пренебрегать им и не заботятся о нем должным образом. Его горло заполняет слизь, он страдает от ревматизма и различные болезни набрасываются на него одна за другой. В конце концов он умирает и затем вновь попадает в утробу матери, чтобы родиться вновь. Находясь в утробе матери, джива бесконечно страдает, а появившись на свет, продолжает испытывать все те же страдания, что были пережиты ей в бесчисленных прошлых жизнях. Несмотря на все это, пока джива пребывает в материальном теле, она остается заложником вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордости, безумия, зависти, которые порабощают ее разум. Такова жизнь в материальном мире, материальное существование, как оно есть, — самсара.

Теперь, когда я понял, что такое самсара, я с чувством глубокой благодарности приношу свои почтительные дандават-пранамы Бабаджи Махараджу. Вайшнавы — это истинные духовные учителя мира. Сегодня, по милости вайшнавов, я обрел знание об этом материальном мире.

Внимательно выслушав поучения Ананта Даса Бабаджи, все преданные с восторгом восклицали: «Садху! Садху! Хари! Хари!» К этому времени в кундже собралось много вайшнавов. Полные воодушевления, они начали петь песню, написанную на слова Лахири Махашая: «Упав в океан материального существования, живое существо бесконечно страдает. Однако обретя общение с садху и начав поклоняться Господу Хари, человек избавится от тройственных страданий и от самого материального существования»[12]. «Его сердце горит в огне чувственных желаний. Когда же он пытается исполнить свои желания, пламя разгорается с новой силой. О джива, пой святые имена Господа Кришны, оставь все свои оскорбления. Тогда прохладный дождь милости погасит огонь мирского бытия»[13]. «Любой, кто принял прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, станет моим вечным прибежищем. Живу я или умираю, он единственная опора для меня, Калидаса, который поет эту песню»[14].

Пока продолжалось пение, Чанди Дас танцевал, с сердцем, полным радости. Он собирал с земли пыль, которой касались лотосные стопы вайшнавов, сыпал ее себе на голову и бросался на землю, катаясь в этой пыли. Из глаз его текли слезы радости. Видя это, вайшнавы говорили между собой: «Чанди Дас обрел великую удачу».

Спустя какое-то время Ядава Дас Бабаджи сказал:

— Пойдем, Чанди Дас, уже поздно, нам нужно перейти на другой берег реки.

Хитро улыбаясь, Чанди Дас сказал:

— Если ты возьмешь меня с собой на другой берег реки (материального существования), тогда я с радостью пойду с тобой.

Затем они принесли почтительные поклоны Прадьюмна-кундже и отправились в путь. Выйдя из кунджи, они увидели Дамаянти. Поклонившись, она горестно воскликнула:

— Ах! Зачем же я родилась женщиной!? Если бы я была мужчиной, я смогла бы войти в эту святую кунджу, получить божественный даршан великих душ, прикоснуться к пыли с их лотосных стоп, и тогда моя жизнь увенчалась бы успехом. Пусть из жизни в жизнь моим единственным делом будет служение вайшнавам из Шри Навадвипы.

Ядава Дас, стремясь успокоить ее, сказал:

— Годрума Дхама лучшее из святых мест. Ее очистительная сила непостижима. Просто войдя в нее, человек обретает чистую преданность — шуддха-бхакти. Шри Годрума — это лила-стхали, место проведения божественных игр Шри Шачинанданы, Того, Кто стал Господином нашей жизни. Она неотлична от деревни пастухов во Вриндаване, где Господь Говинда вечно наслаждается Своими трансцендентными играми. Увидев эту картину в глубине своего сердца, Шри Прабодхананда Сарасвати в «Шри Навадвипа-шатаке» [36] написал такую молитву: «О глупцы, оставьте мирское общество и все правила и предписания Вед. Хотя вы столько лет скрупулезно исполняете все свои социальные и религиозные обязанности, вы не обрели ничего, кроме страданий. Вместо всего этого постройте себе соломенную хижину в Шри Годруме в Гауда-деше и навсегда поселитесь там»[15].

Так, наслаждаясь по пути беседами о Кришне, они пересекли Гангу и добрались до Кулия-грама. С этого дня Чанди Дас и его жена Дамаянти стали настоящими вайшнавами-садху. Соблазны материального мира больше не беспокоили их, как будто бы сама иллюзорная энергия, довольная их преданностью Кришне, держалась от них на почтительном расстоянии. Постоянное служение вайшнавам, повторение святых имен Господа Кришны и проявление милосердия ко всем живым существам — таковы стали их божественные украшения.

Слава супружеской чете вайшнавов-садху, Чанди Дасу и Дамаянти!

Слава милосердию вайшнавов!

Слава Шри Харинаме!

Слава священной земле Шри Навадвипы!

(продолжение следует)

 


[1] Ата а̄тйантикам̇ кш̣емам̇, пр̣ччха̄мо бхавато ’нагха̄х̣ / сам̇са̄ре ’смин кш̣ан̣а̄рдхо ’пи, сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м.

[2] Даивӣ хй эш̣а̄ гун̣а-майӣ, мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ / ма̄м эва йе прападйанте, ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те.

[3] Чит-кан̣а джӣва, кр̣ш̣н̣а чинмайа бха̄скара / нитйа-кр̣ш̣н̣а дехки’ кр̣ш̣н̣е карена а̄дара // кр̣ш̣н̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога ва̄н̃чха̄ каре / никат̣астха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре // пиш́ачӣ па̄иле йена мати-ччханна хайа / ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа // «а̄ми нитйа кр̣ш̣н̣а-да̄са» эи катха̄ бхуле / ма̄йа̄ра напхара хан̃а̄ чира-дина буле // кабху ра̄джа̄ кабху праджа̄ кабху випра ш́ӯдра / кабху дух̣кхӣ кабху сукхӣ кабху кӣт̣а кш̣удра // кабху сварге, кабху мартйе, нараке ва̄ кабху / кабху дева, кабху даитйа, кабху да̄са прабху // эи-рӯпе сам̇са̄ра бхрамите кона джана / са̄дху-сан̇ге ниджа-таттва авагата хана // ниджа-таттва джа̄ни’ а̄ра сам̇са̄ра на̄ ча̄йа / «кена ва̄ бхаджину ма̄йа» каре ха̄йа ха̄йа // ке̐де бале, «охе кр̣ш̣н̣а а̄ми тава да̄са / тома̄ра чаран̣а чха̄д̣и’ хаила сарва-на̄ш́а» // кр̣па̄ кари’ кр̣ш̣н̣а та̄ре чха̄д̣а̄на сам̇са̄ра / ка̄кути карийа̄ кр̣ш̣н̣е йади д̣а̄ке эка-ба̄ра // ма̄йа̄ке пичхане ра̄кхи’ кр̣ш̣н̣а-па̄не ча̄йа / бхаджите бхаджите кр̣ш̣н̣а-па̄да-падма па̄йа // кр̣ш̣н̣а та̄ре дена ниджа чич чхактира бала / ма̄йа̄ а̄карш̣ан̣а чха̄д̣е ха-ийа̄ дурбала // са̄дху-сан̇ге кр̣ш̣н̣а-на̄ма — эи ма̄тра ча̄и / сам̇са̄ра джините а̄ра кона васту на̄и.

[4] Раджобхих̣ сама-сан̇кхйа̄та̄х̣, па̄ртхиваир иха джантавах̣ / теш̣а̄м̇ йе кечанеханте, ш́рейо ваи мануджа̄дайах̣ // пра̄йо мумукш̣авас теш̣а̄м̇, кечанаива двиджоттама / мумукш̣ӯн̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чин мучйета сидхйати // мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇, на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ / су-дурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄, кот̣иш̣в апи маха̄-муне.

[5] Йе ’нйе ’равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ’на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣.

[6] Сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед, бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ / бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй, эш̣а бха̄гаватоттамах̣.

[7] Майй ананйена бха̄вена, бхактим̇ курванти йе др̣д̣ха̄м / мат-кр̣те тйакта-карма̄н̣ас, тйакта-сваджана-ба̄ндхава̄х̣.

[8] Виср̣джати хр̣дайам̇ на йасйа са̄кш̣а̄д, дхарир аваш́а̄бхихито ’пй агхаугха-на̄ш́ах̣ / пран̣айа-расанайа̄ дхр̣та̄н̇гхри-падмах̣, са бхавати бха̄гавата-прадха̄на уктах̣.

[9] (Йада̄ йасйа̄нугр̣хн̣а̄ти, бхагава̄н а̄тма-бха̄витах̣) / са джаха̄ти матим̇ локе, веде ча париниш̣т̣хита̄м.

[10]  А̄парӣкш̣йопадиш̣т̣а̄м̇ йат лока-на̄ш́айа̄ тад бхавет.

[11] Йасйа йал лакш̣ан̣ам̇ проктам̇, пум̇со варн̣а̄бхивйан̃джакам / йад анйатра̄пи др̣ш́йета, тат тенаива винирдиш́ет.

[12] Э гхора сам̇са̄ре, под̣ийа̄ ма̄нава, на па̄йа дух̣кхера ш́еш̣а / са̄дху-сан̇га кори, хари бхаджа йади, тобе анта хой клеш́а (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Э гхора самсаре», 1).

[13] Биш̣ойа анале, джваличе хр̣дайа, анале бод̣е анала / апара̄дха ча̄д̣и’ лой кр̣ш̣н̣а-на̄ма, анале пад̣айе джола (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Э гхора самсаре», 2).

[14] Нита̄и чаитанйа, чаран̣а-камале, а̄ш́ройа лоило джеи / ка̄лида̄с боле джӣване маран̣е, а̄ма̄ра а̄ш́ройа сеи (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Э гхора самсаре», 3).

[15] На лока-ведоддхр̣та-ма̄рга-бхедаир, авиш̣йа сан̇клиш́йата̄ ре вимӯд̣ха̄х̣ / хат̣хена сарвам̇ парихр̣тйа гауд̣е, ш́рӣ-годруме парн̣а̄-кутим курудхвам.

 



←  «Ступени духовной жизни». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 18 ноября 2017 года. Киев, Украина ·• Архив новостей •· Этнофест "ASIA PARTY". 18 ноября 2017 года. Великий Новгород →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования