«Прасадам, кришна-катха, кришна-нам, вираха-бхава — нектар сознания Кришны». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 3 ноября 2011 года. Москва, Кисельный
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Прасадам, кришна-катха,
кришна-нам, вираха-бхава —
нектар сознания Кришны
(3 ноября 2011 года. Москва, Кисельный)
Прежде всего мы верим в свою гуру-варгу. То есть мы убеждены, что если мы любому человеку поможем обрести связь с ними, с нашими Гуру, то мы сделаем самое лучшее. И, как и в случае Шрилы Гурудева с нашими учителями, мы верим и убеждены: если мы какого-либо человека свяжем с лотосоподобными стопами Шрилы Гуру Махараджа, то это, как выражается сам Шрила Гурудев, будет ради их высшего блага. В те времена преданные получали высшую поддержку от Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, но так же и Шрила Говинда Махарадж уже в то время оказывал им свою поддержку. Например, он принимал прасадам вместе с ними, он общался с ними, таким образом они оказывались на той же орбите, что и Шрила Говинда Махарадж. Один из важных аспектов духовного общения — это прасадам.
Однажды Мадху Мангал, друг Кришны из кришна-лилы, сказал довольно загадочную фразу с некоторой иронией: «Я не понимаю, почему некоторые ищут расу в лесу. Лично я считаю, что вся раса, какая только мне нужна, прямо здесь, у меня на тарелке». Он сказал это в присутствии Самого Кришны.
Как правильно понять, что такое мир чинмой? Мир, в котором всё — земля и абсолютно все элементы — состоит из духовной субстанции? В «Чайтанья-чаритамрите» описано, как Сварупа Дамодар однажды хотел досыта накормить Шри Чайтанью Махапрабху, и он предложил Ему множество самых изысканных блюд — прасад Господа Джаганнатха. Но Махапрабху в тот момент наполовину осознавал внешний мир — это означает, что Он осознавал Свое положение санньяси. И поэтому, чувствуя Себя таким образом, Он отказался от этого пира, сказав: «Это все, все эти блюда, можно раздать преданным. А Я приму лишь немного лафры». (Лафра — это очень простое блюдо, овощная смесь). Сварупа Дамодар тогда сказал Махапрабху: «Но это не еда, это — джаганнатх-прасадам! Сам Джаганнатх лично, собственными устами почтил этот прасадам, поэтому, пожалуйста, просто прими его». Он хотел сказать, что с внешней точки зрения это выглядит как изысканная пища, но, с внутренней точки зрения, это нечто совсем иное. В одном месте сказано, что Кришна — адхарамритам — Он изнутри пропитан Своим собственным вкусом. Таким образом, в этой сладостной схватке Сварупа Дамодар победил Махапрабху. Однако, говоря об этой истории, Шрила Гурудев однажды сказал: «Но я думаю, что в том случае блюда из лафры тоже были исключительно хороши, учитывая то, кто был среди поваров». И эти вкусы — это совсем не те вкусы, которыми наслаждаются мирские ценители.
Кришну описывают как расо ваи сах̣, то есть Высшая Абсолютная Реальность, исполненная вкуса. А лучшие из современных мыслителей или философов, которые в высшем мире подобны всего лишь насекомым, пытаются своими ничтожными средствами постичь, какой должна быть природа Высшей Абсолютной Истины. Ученые постигают объективную реальность. Но здесь мы указываем на субъективный аспект. Поэтому нам говорят, что Он в Высшей Реальности исполнен вкуса. То, что Шрила Гурудев особенно любил прасад, указывает на его необычайные способности ощущать духовный вкус.
пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча…[1]
расо ’хам апсу каунтейа…[2]
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Я — аромат земли, Я — вкус воды». И Он утверждает: «Я раса».
Итак, когда кто-то, какой-то новый человек, знакомился со Шрилой Шридхаром Махараджем, какое-то время спустя Шрила Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, приглашал этого человека, чтобы тот принял вместе с ним прасадам.
Говоря об одном блюде, Шрила Гурудев буквально терялся в воспоминаниях, в размышлениях об этом блюде. Он говорил, что это — самое любимое кушанье Хадая Пандита, отца Нитьянанды Прабху. А в другой раз были манго. И, говоря о манго, Шрила Гурудев сказал: «Когда ты наслаждаешься вкусом по-настоящему хорошего, совершенного манго, ты забываешь обо всем». И тогда он рассказал историю о манго и о путешествии Ханумана на Шри Ланку, потому что, согласно легенде о манго, они попали в Индию именно с острова Шри Ланка.
Равана организовывал в своем царстве на острове Шри Ланка много интересных социальных программ: например, «Построим лестницу до небес» или «Принесем небесное дерево манго, сделав его доступным каждому» — много интересных программ. Хануман же, как нам рассказывают, прыгнул с самого южного мыса в Индии на остров Шри Ланка. А это расстояние в сотню йоджан (примерно 1400 км)! Но добавим к этому, что он не просто прыгнул — у него был разбег. То есть он долго бежал, затем забежал на гору и с вершины этой горы уже прыгнул и полетел. Хануман способен по своей воле увеличиваться до любого размера и уменьшаться. Долетев до Шри Ланки, он почувствовал голод. А там как раз оказалась манговая роща. Он никогда в жизни не пробовал манго. Итак, он зашел в эту рощу, начал рвать плоды манго, наслаждаться ими и почувствовал, что это очень вкусно. И, когда он ел эти сладкие манго, он сплевывал косточки на расстояние в сотню йоджан — так, что они долетали до Индии. Иногда люди устраивают состязания, соревнования «Кто дальше плюнет». И Хануман плевался этими косточками манго до Индии. Собственно, так манго и появились в Индии.
Но Хануман был на Шри Ланке не просто так, а исполнял особую миссию — спасти Ситу. Эти манго были настолько вкусны, что на мгновение он забыл, зачем пришел. Поэтому Шрила Гурудев сказал: «Когда ешь вкусные манго, забываешь обо всем».
Таков принцип. Духовный принцип.
…раса-варджам̇ расо ’пй асйа, парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате[3]
На самом деле Сам Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Он говорит: «Когда ты соприкоснешься с тем, что более возвышенно, почувствуешь более высокий вкус, ты естественным образом позабудешь о низком». В Бхагавад-гите есть намеки, есть ниточки, ведущие от Бхагавад-гиты к «Шримад-Бхагаватам» и другим описаниям сознания Кришны.
Шриле Гурудеву очень нравился один стих из двенадцатой песни «Бхагаватам», где говорится, что раса — это нечто, что приходит снова и снова, вечно свежее ощущение, притягивающее к себе наш ум.
Шримати Радхарани в «Бхрамара-гите» в божественном безумии рассказывает о том, к чему приводит, когда кто-то слушает о Кришне и рассказывает о Кришне:
йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯш̣а-випрут̣-
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винаш̣т̣а̄х̣
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄,
бахава иха вихан̇га̄ бхикш̣у-чарйа̄м̇ чаранти[4]
Она говорит: «Слушание о Кришне — это невероятный, непостижимый нектар. Этот нектар очень сладок, но невероятно силен. Несмотря на то, что он сладок по своему вкусу, некоторые последствия этого нектара разрушительны. Он искореняет всякий аппетит к материи, к мирским взаимоотношениям — ко всему».
В какой-то момент, когда Она немного рассердилась, Она сказала: «Эти садху, они ходят повсюду и убивают людей тем, что рассказывают им о Кришне». Шрила Гуру Махарадж объясняет, что это нечто вроде подхода, которым пользуются некоторые воры. Когда им нужно вскрыть сейф, который сделан, разумеется, из очень твердого металла, они могут капнуть в определенное его место кислоту. Эта кислота разъест металл, и они доберутся до сокровищ. В данном случае сердце сравнивается с таким сейфом. Шримати Радхарани говорит: «Достаточно лишь капли кришна-катхи, и это разъест, уничтожит все материалистичные привязанности».
Мы слышали, что Шримати Радхарани и враджа-гопи находятся в таком положении: хотя им было бы легче, если бы они забыли Кришну, но они не в состоянии забыть Его, и они постоянно, непрестанно говорят о Нем.
Праджалпа — разговоры о глупостях. Иногда мы не можем остановиться, обуздать свой язык. Особенно в речи, когда мы говорим лишнее. Какой-то человек не может перестать думать о том, чтобы говорить. Но они, враджа-гопи, находятся в подобном положении. Они не могут перестать думать, не могут перестать говорить о Кришне. Нам говорят, что даже одна капля кришна-катхи обладает величайшей силой, но они погружены в целый океан кришна-катхи! Сейчас мы надеемся, что хоть что-нибудь позволит нам вспомнить о Кришне. Но для них все окружающее напоминает о Кришне. Таковы некоторые из последствий, когда человек переживает разлуку с Кришной. Когда человек общается с Кришной, тогда Кришна находится в фокусе, и человек четко видит Кришну, а все остальное размыто, на заднем плане. Но в разлуке с Кришной все окружающее напоминает о Кришне.
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣[5]
Тава катха̄мр̣там̇, Твоя катха — означает либо разговоры о Кришне, либо слова Самого Кришны. Они говорят: «Когда мы слышим Твою катху, мы словно олени, которые слышат звук флейты охотника». Олень, будучи очарован игрой охотника, приходит к нему, но что он получает? Стрелу в сердце. Если мы посмотрим на то, о чем они говорят, то поймем, что это очень сильные переживания.
Иногда полагают, что духовные люди — это вечно сияющие, вечно улыбающиеся люди, которые ходят повсюду, непрерывно улыбаясь. Я помню, в конце 60-х годов, когда пошла волна всевозможных гуру, один из таких гуру любил сидеть, вертеть в руках цветок и хихикать. Он сидел и хихикал. И большинство людей думали: настоящий гуру должен быть именно таким! Он привлекательный, с длинными волосами, одежды с него ниспадают красиво волнами, и он всегда радостен. Всегда хихикает.
Но когда я пришел в Эшбери, то увидел там портрет Шрилы Прабхупады. И я увидел, сколь серьезен он на этом портрете. И я подумал: «Вот это — настоящий Гуру. Он переживает нечто очень глубокое». Поэтому понять то, что кто-то соприкасается с этой субстанцией, можно лишь обратным методом.
В Навадвипе весна отмечается песней кукушки — это признак весны. Однажды Шрила Гурудев услышал этот звук, звук пения кукушек, которые поют примерно так… (Махарадж подражает пению кукушки — прим.) И он сказал: «О! Это два самца состязаются за внимание самки». То есть один поет, а другой старается перепеть его, спеть еще слаще. И Шрила Гурудев тогда вспомнил: «Во времена моего детства, когда еще не было ни больших, ни наручных часов, мы определяли время суток по разным признакам, по разным приметам — по тому, насколько высоко или низко солнце, по положению звезд или планет на небе и по тому, когда поют птицы. Поэтому, — продолжал он, — когда я слышал пение кокил, индийских кукушек, я знал, что пора вставать и есть мури (дутый рис) и готовиться отправляться в школу, а может и не идти в школу, но уж точно пора вставать и есть мури».
Мы знаем, что в своей поэзии Госвами обращаются к образу пения кукушки. Кӯджат-кокила-хам̇са-са̄раса-ган̣а̄ кӣрне майӯра̄куле — например, эта песня, прославляющая шестерых Госвами Вриндавана, говорит о пении разных птиц Вриндавана[6].
Есть один стих — его любил Шрила Гурудев, и в «Чаритамрите» сказано, что это один из любимых стихов Махапрабху, — это стих, написанный Джайядевом:
лалита-лаван̣га-лата̄-париш́ӣлана-комала-малайа-самӣре
мадхукара-никара-карамбита-кокила-кӯджита-кун̃джа-кут̣ӣре[7]
Иногда сладостное пение кукушки сравнивают с приятным голосом Самого Кришны. И тот, и другой звук обладают неописуемой сладостью. Поэтому разумно предположить, что, если кто-то услышит пение кукушки, это напомнит ему или ей о приятном голосе Кришны, и это принесет радость.
Однако Шрила Гурудев очень любил вспоминать и другую шлоку, написанную Рупой Госвами, где утверждается прямо противоположное:
курвати кила кокила-кула уджджвала-кала-на̄дам
джайминир ити джайминир ити джалпати са-виш̣а̄дам
В этом стихе сказано, что иногда, при звуках пения кукушки, Шримати Радхарани вдруг начинала призывать имя Джаймини, читала своеобразную джапу — «Джаймини! Джаймини!» Шрила Гурудев объясняет, что такова традиция: обычно люди, чтобы защитить себя от удара молнии, призывают имя Джаймини — Джаймини Риши. И Шримати Радхарани призывала имя Джаймини, слыша сладостное пение кукушки, которое напоминало Ей о приятном голосе Кришны, потому что этот звук для ее сердца был словно удар молнии.
Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что во время проповеди в Южной Индии некоторые люди, знакомые с учением Махапрабху, с описанием экстатических переживаний Махапрабху, иногда говорили: «Когда мы слышим эти описания, как эти чувства проявлялись — нам страшно».
Мы можем до некоторой степени представить что-то, даже находясь в этом мире. Например, если человек очень сильно влюблен в кого-то и разлучен со своим возлюбленным или возлюбленной, разлука болезненна для него/нее. Мы видим множество примеров тому и в повседневной жизни, и в литературе, и в музыке. Но усильте это до бесконечной степени, и тогда вы получите лишь отдаленный намек на то, какова вираха-бхава — любовь в разлуке.
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
Поэтому враджа-гопи говорят: «Беседы о Кришне спасают нас от боли в разлуке с Тобой, Кришна». Но это должно быть что-то подлинное. Легко повторять это. Нам объясняют, что, когда мы служим вайшнаву, богатство его сердца проявляется и в нашем. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит пример, в котором говорит о том, как солнце раздает каждому свое тепло. Даже находясь на расстоянии ста пятидесяти миллионов километров от солнца, мы ощущаем его жар. Подобным же образом Маха-бхава, Сама Шримати Радхарани, раздает преданным этот нектар.
Билвамангал Тхакур написал книгу, название которой Гуру Махарадж перевел так: «Кришна — нектар для слуха» («Кришна-карнамритам»). Даже в свои последние дни Шрила Гурудев, Шрила Говинда Махарадж, очень любил повторять один стих Билвамангала Тхакура. Билвамангал Тхакур написал более трехсот стихов, в которых он, будучи погруженным в экстаз, безумно прославляет упоительную красоту Кришны.
И, как параллель этому, Прабодхананда Сарасвати Тхакур написал «Радха-раса-судха-нидхи» — произведение, в котором он прославляет Радхарани. В нем содержится более трехсот шлок, прославляющих Шримати Радхарани, но с чего начинается книга? С прославления Махапрабху. Шрила Гурудев очень любил этот стих. Он любил, чтобы у него на стене было изображение Панча-таттвы, а под этим изображением он старался разместить эту шлоку. Он говорил, что эта шлока указывает на то, что происходит, когда Махапрабху Гауранга Сундар, воздев руки к небу, в экстазе повторяет Свое собственное Имя. Слезы текут из Его глаз ручьями, оставляя лужи на земле. Он поет в окружении Своих преданных одно Имя: Кришна.
дева-сиддха-мукта-йукта-бхакта-вр̣нда-вандитам̇,
па̄па-та̄па-да̄ва-да̄ха-дагдха-дух̣кха-кхан̣дитам
кр̣ш̣н̣а-на̄ма-сӣдху-дха̄ма-дханйа-да̄на-са̄гарам̇,
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам[8]
И кришна-нама — это сидху-дхама, то есть обитель всего нектара. И Шрила Гуру Махарадж объясняет: «Как нам понять, какова сила Святого Имени? Каковы Его качества? Поймите это на примере электрического напряжения. Нам говорят, что суть сознания Кришны заключена в токе служения, токе севы, потоке. Но сколь высоко должно быть напряжение кришна-нама, когда Его повторяет матушка Яшода? И каково же напряжение кришна-нама Шримати Радхарани?»
Транскрипцию выполнил: Альварнатх Дас
Редакторы: Виласини Деви Даси, Традиш Дас
[1] Пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча, таджаш́ ча̄сми вибха̄васау / джӣванам̇ сарва-бхӯтеш̣у, тапаш́ ча̄сми тапасвиш̣у — «Я чистый аромат земли, жар пламени, энергия жизни во всех существах, Я сила воли в аскетах» (Бхагавад-гита, 7.9).
[2] Расо ’хам апсу каунтейа, прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ / пран̣авах̣ сарва-ведеш̣у, ш́абдах̣ кхе пауруш̣ам нр̣ш̣у — «Сын Кунти, Я вкус воды, свет луны и солнца! Я изначальный звук Ом, источник Вед. Как звук Я присутствую в пространстве и как талант — в человеке!» (Бхагавад-гита, 7.8).
[3] Виш̣айа̄ винивартанте, нира̄ха̄расйа дехинах̣ / раса-варджам̇ расо ’пй асйа, парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате — «Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, следуя практике самообуздания, но вкус к ним сохраняется. Однако познав возвышенные духовные переживания, она избавляется от самой склонности к наслаждению материей» (Бхагавад-гита, 2.59).
[4] «Рассказы о непрекращающихся развлечениях Кришны — нектар для слуха. Тот, кто хотя бы однажды попробовал на вкус каплю этого нектара, теряет всякую привязанность к двойственности материального мира. Многие из таких людей внезапно оставили свои дома и семьи и обратились в нищих бродяг, скитающихся по Вриндавану, подобно птицам, и живущих на подаяние» (Шримад-Бхагаватам, 10.47.18).
[5] «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).
[6] Шрила Шринивас Ачарья. «Шри Шри Шад-Госвами-аштакам», 5.
[7] Шрила Джаядев Госвами. «Гита-Говинда», 1.27.1.
[8] «Небожители, совершенные души, искатели освобождения, йоги-мистики и возвышенные слуги Абсолютной Истины, Шри Кришны, постоянно прославляют Шри Гаурасундара! (Шрила Рупа Госвами в своей «Шри Чайтаньяштакам» приводит следующий стих: садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇ / вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣ — «Небожители, во главе с Господом Шивой и Господом Брахмой, облачившись в одежды обычных людей, участвовали в играх Шри Чайтаньядева, чтобы поклоняться Ему с искренней нежностью».) Шри Чайтаньядев — воплощение безбрежного океана нектара, берущего начало в Святом Имени Господа Кришны, которое не что иное, как чистое Имя самого Шри Гауранги. Шри Чайтаньядева сравнивают с великим молочным океаном, который в результате пахтанья явил нектар. Нектар, раздаваемый Махапрабху, — святые имена Господа Кришны, которые устраняют невзгоды материального существования, такие как беспокойства, возникающие из греховных поступков, уводящих прочь от Господа, и тройственные страдания, усиливающие лесной пожар, сжигающий искателей чувственных удовольствий, спасения и совершенств мистической йоги. Я склоняюсь в почтении перед прекрасным Золотым Господом, Гауранга Сундаром, божественным воплощением кришна-премы!» («Шри Шри Према-Дхама-Дева-стотрам», 1).
Наверх
