«Подлинная вера — ключ в постижении Безграничного». Шрила Б. С. Госвами Махарадж | “True Faith is the Key to Understanding the Infinite.” Srila B. S. Goswami Maharaj

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Подлинная вера —
ключ в постижении Безграничного

 

Госвами Махарадж: Это последняя возможность для вас задать мне вопросы, пока я здесь. Любые вопросы по всему, что мы обсуждали с вами, или по тем темам, что мы не обсуждали.

Вопрос: Можете ли вы сказать, в чем разница между истинной верой и показной внешней верой? Приходит ли истинная вера лишь в рамках некой религии? И должна ли она поддерживаться какими-либо ритуалами?

Госвами Махарадж: Это очень хороший вопрос. Вначале мы должны определить, что есть вера. И это

‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа[1]

Это означает: если я посвящаю себя вере во что-то одно, то все достижимо, ничто не останется проигнорированным. В этом действии я не могу быть обвиненным в безответственности. Итак, есть лишь одно место, куда я могу вложить всю мою энергию, мое сосредоточение. Моя вера активна и явно исключает все иные вещи, но в то же самое время исполняет все требования. Вера в то, что все возможно, есть начало культуры веры.

В то же время некоторые примеры были даны нам, чтобы мы могли постичь это — в этом цель примера или метафоры, аналогии. Итак, говорится, что когда мы льем воду на корни дерева, через ствол, ветви, маленькие веточки, листья все питается. Когда вы льете воду на корни, объективно говоря, кто-то может сказать: «О, вы игнорируете столько листьев. Они нуждаются в воде. Все эти листья, почки, потенциальные фрукты — вы игнорируете их, отдавая всю воду корням».

Итак, иногда люди обвиняют тех, кто сполна предан культуре веры, в игнорировании общества (социальной халатности). Это невежественное, поверхностное видение.

Когда вы льете воду на корни, все листья получают питание, вы заботитесь обо всем. На самом деле это значит переместить свой фокус внимания на абсолютный центр.

Но мы должны понимать, какова наша способность верить. Она очень незначительна. И если мы попытаемся использовать разум или знания для усиления веры, это может не принести успех, поскольку то, что мы знаем, основано на нашем ограниченном опыте ограниченного. И это не поможет в попытке понять безграничное или бесконечное.

Как есть басни Эзопа в Греции, так же в Индии — «[Нарада-]панчаратра». Итак, рассказывается, что однажды в пруду мать маленького лягушонка отправилась по своим лягушачьим делам. И гигантский слон пришел утолить жажду из пруда. А для лягушонка это полностью за гранью его опыта. Итак, он поражен увидеть существо такой массы и мощи. Когда слон ушел, вернулась мать лягушонка. «О, мамочка, ты не сможешь поверить, какого невообразимого размера существо я видел!» И она надула свой живот: «Вот такое?» — «Нет, нет, больше». Она еще больше надула живот: «Такое?» — «Даже и близко не такое». Она еще больше попыталась надуться и… «пуфффф» — лопнула.

Итак, почему мы это анализируем? Это ум, интеллект, пытающиеся постичь безграничное.

В Бхагавад-гите Кришна являет Арджуне Свою вират-рупу — гигантскую по размеру, протяженности и многообразию вселенскую форму. И Арджуна, наделенный видением, позволяющим воспринять эту форму, был поражен: он увидел бесчисленные формы, бесчисленные вселенные, всех живых существ, все в мировом творении. Но Кришна сказал: «Дай Мне знать, когда тебе будет достаточно. Поскольку то, что ты воспринимаешь как безграничное, — всего лишь атом по сравнению со Мной. Это ничто, это незначительно».

Иногда нам говорят, что Он возлежит на Ананташеше — ложе безграничного, воплощении безграничного Анантадева. То есть, иными словами, Безграничное лежит, используя безграничное же как ложе. Итак, что же мы можем вместить? Наша надежда — в культуре веры в Безграничное. Ограниченное не может познать Безграничное. Но ограниченное подразумевает, что Безграничное может сделать Себя познаваемым для ограниченного безграничными средствами. И, к счастью для нас, это превосходит все наши относительные несовершенства.

Так как в конечном счете речь идет о сердце. Разум говорит «нет», а сердце говорит «да». Поэтому мы не говорим об имперсональном безграничном, но о Безграничном как о Высшем любящем Господе сердца, сердечности.

Об этом говорит Гита во время знаменитой битвы на Курукшетре. До того, как произошла эта битва, был ряд попыток достичь дипломатического соглашения.

Однажды Кришна Сам пытался повлиять на дипломатическое разрешение ситуации, поскольку Арджуна отказался от всех военных средств, сказав: «Я хочу только одного — Кришну в качестве моего колесничего». В довершение всего Кришна сказал: «Я не буду сражаться. Я не буду вооружен, Я просто буду колесничим». В качестве примечания: безграничный Высший Господь, управляющий вашей колесницей, — хороший выбор.

_{Переводчик: Шуддхика Деви Даси}

 

 

_English

Śrīla Bhakti Sudhir Goswāmī Mahārāj

True Faith is the Key to Understanding the Infinite

 

Goswāmī Mahārāj: This is the last opportunity for going to have to me(?) with you and any final questions think we ever(?) discussed. Any questions on anything we’ve descussed or anything that we’ve not descussed.

Question: Could you say what is the difference between veritable faith and ostentatious faith. Does the veritable faith come to nothing more that limits of one religion and whether must it be supported by any rituals?

Goswāmī Mahārāj: That’s a very good question. Because then we need to define first what is faith. And that’s giving us

‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niśchaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya[2]

It means if I dedicate myself in belief in one thing that everything is achieved, nothing will be neglected. In that act I want I cannot be accused to be irresponsable. So there is one place where I can put all my energy, my focus, my belief active apparent exclusion of all other things but yet at the same time meet all requirements. The belief that this is possible that’s the beginning of culture of faith.

In the same place what it is meantioned some examples were given to help us that’s the purpose of example or metaphor, anology to help us properly conceive something. So it says that just like pouring water on the root of a tree through the trunk, the branches, the twigs, the leaves everything is nourished. When you pour the water on the root, objectively speaking, someone can say: “Oh, you are neglecting so many leaves. They need water. All these leaves, these buds, their fruit potential, you are neglecting them, putting all water on the root”.

So sometimes people will accuse those exclusecively dedicated the culture of faith as being socially negligent. That’s a misguidance, superficial for the vision. When you pour water on the root all the leaves are nursed, everything is taken care. So really that means rederecting one’s focuse towards the absolute centre. But we’ll have to factor in what is our capacity for belief. It’s very small. And if we try to use reason or knowledge to enhance faith it may be cannot(?) productive. Because what we know is based upon our limited experience of the limited. That won’t be helpful in trying understand the unlimited or the infinite. Like we have Aesop’s fables in Greece there’s a (?) in India in Pancharatra. So it’s told once in a pond a little baby frog, his mother goes off for one frog business. And a giant elephant comes to drink from there. And for the little baby-frog this is totally beyond his experience. So he’s astonished to see a being of such mass and capacity. When the elephant leaves his mother returns.

“Oh mummy, you can’t believe a being that I saw with size inconceivable”. And she inflates her belly: “Was it this big”? “No, no, no, huge”. She inflates the belly more: “Is it this big?” He says: “Not even close”. Then she inflates her belly to a point of “phoo”.

So why this is given as an analysis, this is the mind, intellect trying to conceive the infinite. In Bhagavad-gita Krishna reveals to Arjun His virat-rupa, which is merely like a gigantic form, or we say, gigantic, universal in size and dimension and variegatedness. And Arjun endowed with the vision to be able to see that he is astonished. He sees inumerable forms, inumerable universes, all living beings, everything all time space creation. But Krishna says: “Let Me know when you have enough. Because whatever you conceive as infinite to me is atomic, it’s nothing, it’s insignificant.

Sometimes we are told He is lying on Anantashesha, the bed of the unlimited, the personification of unlimited Anantadev. So, in other words, you have the infinite, the unlimited lying using the infinite as a bed. So what is our capacity? Still our prospect lying on a culture of faith is the infinite, the finite may not be able to know the infinite, but finite means that the infinite can make itself known to the finite by infinite means. And, fortunately for us, that transcends all reletive disqualifications. Because, ultimately, this is about heart. The reason says: “No”, the heart says: “Yes”. So we are not talking about an impersonal infinite, but an infinite Supreme loving Lord of heart, heat capacity. And that the Gita is spoken during the famous battle of Kurukshetra. And before this war took place, there was some attempts of diplomatic negotiated solution.

So one point Krishna Himself went to try effect diplomatic solution. And because Arjun had renowned all of military asset(?), he said: “I only want one thing Krishna is my charioteer.” And on top of it all Krishna said: “I won’t fight, I won’t take of any arm, I’ll just be a charioteer”. As a footnote to have the infinite Supreme Lord driving your chariot is a good choice.

_{Captured by Shuddhika Devi Dasi}

 

---

_{[1] «Шраддха означает уверенность, твердую веру, что все исполнится, что все невозможное станет возможным через служение Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62).}

_{[2] “Śraddhā is confident, firm faith that by rendering transcendental loving service to Kṛṣṇa one automatically performs all subsidiary activities. Such faith is favorable to the discharge of devotional service” (Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Madhya-līlā, 22.62).}