«Стиль проповеди Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа». Сахадев Прабху. 24 октября 2016 года. Томск. Гирирадж Ашрам



скачать (формат MP3, 48.47M)

Russian

Сахадев Прабху

Стиль проповеди Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа

(24 октября 2016 года. Томск, Гирирадж Ашрам)

 

Вчера у нас было, как в рамках «русского учения» о Новом годе: есть Новый год, Старый Новый год, закрепление Нового года и так далее, потом памятование о Новом годе в рамках [сложившейся «традиции»]. Точно так же мы видим, что день явления Шридхара Махараджа: проходит собственно официальный день [празднования], затем собственно день явления Шридхара Махараджа.

#00:00:29#

Когда мы говорим о святых, то можно очень легко проводить подобные праздники несколько раз, потому что как [трансцендентные] личности они очень многогранны. Их наследие и биографии совершенно поразительны. Иногда про Ганди говорили, что, возможно, когда-то, через несколько сотен лет, когда кто-то будет читать про Ганди, что был такой человек, который возглавил мирное сопротивление, который проповедовал ненасилие и тем самым освободился от влияния могущественной державы — Англии, кто-то скажет, что Ганди — миф, собирательный образ, как зачастую говорят о Христе.

#00:01:20#

Но подобным же образом не исключено, что через 100–200 лет о Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который почти в 80 лет отправился на Запад и по всему миру [стал] издавать десятки книг о сознании Кришны, проповедовать, кто-то скажет: «Это легенда»[1]. Кто-то, прочитав о Шридхаре Махарадже, узнав, что девяностолетний старец, который всегда говорил правду, принявший обет пожизненной бедности ради служения Истине, рассказывал в течение сотен часов мистические откровения и раскрывал белым, западным людям самые сокровенные истины сознания Кришны, кто-то скажет: «Такого человека не может быть».

#00:02:05#

Но мы практически современники [этих личностей], мы удачливы благодаря тому, что мы видим эти видео, что реальны те личности, которые были с Бхактиведантой Свами, с Шридхаром Махараджем, что, в принципе, мы практически рядом. Шрила Шридхар Махарадж сам в юности был бескомпромиссен, искренен в поисках Абсолютной Истины. Когда мы говорим о нашей реальности, то мы зачастую охотно удовлетворяемся истиной частичной, может быть отношениями не абсолютными, несовершенными, но доступными, может быть какой-то полуправдой. Как сказать, никто же не говорит во время предвыборных компаний: «Может быть хуже, попробуем что-то сделать». Все говорят: «Будут улучшения, обязательно». Все понимают, что это полуправда, но все довольствуются этим, должен же быть какой-то процесс.

#00:03:10#

Нет такой партии, которая говорит: «Ну, будет как-то может быть лучше, может хуже чуть-чуть. Прорвемся!». Это было бы интересно. Мы живем в мире, где нас интересуют лозунги или какие-то простые достижения. Бхактивинод Тхакур говорит: «Кто не желает лезть высоко на дерево, будет вынужден довольствоваться падалицей». Святых интересуют идеалы высшего порядка, их интересуют концепции высшего порядка. Шрила Шридхар Махарадж постоянно находился в духовном поиске, в духовной медитации на то, что является подлинным сознанием Кришны, что является наиболее глубоким сознанием Кришны.

#00:03:58#

Сам он говорит: «Даже в Гаудия Матхе, миссии моего духовного учителя, меня прежде всего [интересовало], мой интерес был онтологический, он был, можно сказать…» (Онтология — учение о мироздании в значительной степени, о познании. Интерес [Шридхара Махараджа был] философский, выражаясь современным языком.) Он говорил: «Меня не интересовал менеджмент Гаудия Матха. Меня не интересовали недостатки людей в Гаудия Матхе. Меня интересовала некая сокровенная концепция, которую там излагали».

#00:04:37#

Шрила Шридхар Махарадж был уникален многими своими гранями. Он говорит о своем гороскопе: «В моем гороскопе есть определенные планеты, одна из которых отвечает за поэтический дар, вторая — за детскость характера. В целом я не люблю серьезных, озлобленных, брутальных людей». Он говорит: «Внутренне у меня детский характер, я склонен к поэтике». Также третья планета отвечает за связь с иностранцами. Почему? Потому что Шридхар Махарадж еще задолго до того, как пришли белые ученики и стали расспрашивать его о сознании Кришны, всегда существовал между культурами.

#00:05:21#

С одной стороны, это элитарный брахманизм, знание [священных] писаний, санскритской поэзии. С другой стороны, это европейская философия и литература, а также это радио. Еще одним источником знаний для Шридхара Махараджа (насколько я понимаю, телевизоров в Навадвипе не было, либо просто, может быть, [они] считались слишком греховными устройствами) было радио. Шрила Шридхар Махарадж читал газеты, слушал радио, поэтому иногда в лекциях идет Вишмавитра Муни, Джанака Риши, и потом раз, внезапно — компьютеры, и ты просто падаешь из поста пяти тысячелетней давности в XXI век, и Шридхар Махарадж говорит: «Да, ложное эго накапливает иллюзорную информацию, само его обрабатывает — как компьютеры». Раз, [и] из мира писаний, мудрецов, к костру вывалился в XXI век с компьютерами, самолетами, ядерной бомбой.

#00:06:23#

Чем были поражены все те, кто пришел к Шридхару Махараджу? Было видно, что он совершенно не общался с иностранцами [до того, как они стали приезжать к нему в 80-х годах], но при этом мыслил планетарными категориями, он не мыслил категориями только индийскими или только европейскими. Даже о своем Шри Чайтанье он говорил: «Мой Махапрабху связан с Америкой». Какова была история мурти Махапрабху, которое установил Шридхар Махарадж?

#00:06:56#

Он говорил: «Когда в какой-то момент я принял решение, что не только Гирирадж, Говардхан-шила, а также Махапрабху должен быть установлен, я стал размышлять, и как раз неподалеку на тот момент времени была в рамках каких-то договоренностей американская военная база. На ней была не очень нужная древесина». Соответственно, мастера, которые изготавливали Божества, они быстро договаривались и почти задарма брали эту американскую древесину, которую заготавливали на американской базе, и использовали для Божеств.

#00:07:39#

Шридхар Махарадж пришел к мастеру-изготовителю Божеств и сказал: «Вы можете изготовить Махапрабху?» Мастер назвал определенную сумму. Шридхар Махарадж сказал: «Я заплачу вам в четыре раза большую сумму, но только сделайте, чтобы Махапрабху был очень красивый. Договорились?» Мастер сказал: «Да». С американской базы «подрезали» дерево, сделали очень красивого Махапрабху. Шридхар Махарадж говорил: «Даже мой Махапрабху связан с Америкой. Сарасвати Тхакур всегда хотел, чтобы я поехал на Запад, но я рассудил, что лучше бы Запад приехал ко мне».

#00:08:17#

Шрила Говинда Махарадж объяснял, что когда брахмачари, индийские брахмачари, которые жили в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, практиковали сознание Кришны, Шридхар Махарадж объяснял определенные вещи. Шрила Гурудев говорит: «Но то, что он раскрыл в своих лекциях, из которых создан архив, книги, в последние годы своей жизни, — многое из этого он не раскрывал даже нам». Что он почувствовал? Что некий критический интерес есть у людей к этим истинам и откровениям, что это не праздное любопытство, что огромное количество молодежи из разных стран: Англии, Германии, они хотят постичь истины о сознании Кришны.

#00:09:06#

Шридхар Махарадж не мог молчать, он видел светлых, позитивных молодых людей, которые искали Истину, пытались понять бхакти-йогу, в целом это было достаточно романтично. Например, мы читаем фрагменты, где Шридхар Махарадж объясняет: «Суть всей Бхагавад-гиты — измени себя, не вини окружающих, измени себя». Он говорит: «Есть такой взгляд на Бхагавад-гиту», но в архиве мы видим, что это происходило очень эпично.

#00:09:45#

Говорят: «К вам приехали мальчики из Австрии. Это Корнелиус, это Ганс», и он пытается вспомнить что-то про Австрию, не вспоминает, и говорит: «Ну, про Австрию ничего не помню, но в Германии всегда очень занимались санскритом», и потом начинает рассказывать про Бхагавад-гиту. Или: Говинда Махарадж говорил, что пришел Джаятиртха с сотней своих учеников, места категорически не было, поэтому ученики просто раскладывали коврики, как черепашки замирали на пенках на ночь, потом с утра просыпались.

#00:10:20#

В действительности та атмосфера, в которой Шридхар Махарадж читал лекции, объяснял некие истины о сознании Кришны, была очень вдохновляющей, тем более еще потому, что все бытовые проблемы «разруливал» Говинда Махарадж. Шридхар Махарадж, естественно, этим не занимался, но он занимался тем, что он работал смену как лектор. Иногда он говорил: «Я очень плохо чувствую себя», и Гурудев говорил: «Ну, расскажите что-нибудь минут на десять хотя бы: люди так хотят что-то слушать от вас».

#00:10:49#

Шридхар Махарадж говорил десять минут, потом сразу менялся, оживлялся, глаза загорались, и читал лекцию даже при плохом самочувствии полтора часа. Есть лекции на три часа. Был в абсолютном потоке. У Шридхара Махараджа всегда были свои приоритеты, свое видение, свой уникальный стиль, и то, о чем он говорил прежде всего, что он любит градации.

#00:11:25#

Тема градаций связана с таким явлением в «Чайтанья-чаритамрите», как рамананда-самвада, то есть c беседой Шри Чайтаньи с Раманандой Раем. Что такое рамананда-самвада? Это продолжение Бхагавад-гиты. В Двапара-югу много тысяч лет назад Кришна и Арджуна встречаются и начинают обсуждать истины о сознании, о мироздании, о постижении Абсолюта, о видах йоги. Потом в гаура-лиле они же встречаются [вновь]. Пять братьев Патанаиков — это пять братьев Пандавов, из них Рамананда Рай — это Арджуна. И Чайтанья — это сам Кришна, но Кришна, познавший сердце и облаченный в сияние Шримати Радхарани. Они [Кришна и Арджуна, Чайтанья и Рамананда Рай] продолжают эту беседу.

#00:12:20#

Мы знаем, что в свое время Сарасвати Тхакур отправил Шридхара Махараджа найти место, где происходила рамананда-самвада, и перед этим для того, чтобы вдохновить его, изменил его имя — по-моему, с Рамендры Сундара на Рамананду Даса. Некоторые свои поэмы Шридхар Махарадж подписывает не как Свами Шридхар, а как Рамананда Дас, как слуга Рамананды.

#00:12:48#

Если мы будем рассматривать рамананда-самваду, в чем ее основной посыл? То, что разные явления, пусть даже родственного порядка, тем не менее располагаются на разных уровнях. То, что между нулем и единицей, между черным и белым есть большое количество полутонов. Например, кто-то может сказать: «Все отношения с Господом — одинаковые». Но эксперты говорят: «Нет». Мадхура-раса включает в себя все расы, потому что возлюбленный [мадхурья-раса] может быть и другом [сакхья-раса], и слугой [дасья-раса], и родителем [ватсалья-раса].

#00:13:35#

Но слуга-родитель может быть слугой и другом и так далее, но нельзя произвести обратный [разворот], не может быть наоборот: слуга — только слуга, родитель не может быть возлюбленным, если речь не идет о каких-то греческих трагедиях, Еврипиде каком-нибудь, Эдиповом комплексе, то есть в целом это не типично. О чем идет речь? Шридхар Махарадж говорил: «Кришна. Мы преданные Кришны», но какого Кришны? Кришна Двараки подобен царю. Кришна [как] рассказчик Бхагавад-гиты — это «ходячая энциклопедия». Кришна, который во Вриндаване, Он тоже с Яшодой один, с разными гопи другой. Поэтому какой Кришна нас интересует?

#00:14:33#

Тот Кришна, который находится, всегда стоит рядом со Шримати Радхарани. Поэтому очень часто, когда Шридхару Махараджу задавали какой-то вопрос, достаточно как будто бы простой, он объяснял: «В зависимости от того, каков уровень явления». Например, ему говорят: «Говорят, что надо принять Гуру», [а] он говорит: «Но вопрос: какой Гуру? Маха-бхагават Гуру? Великий святой — это один Гуру, просто практикующий — это второй [тип] Гуру, а Гуру-имитатор может просто вас запутать. Поэтому какой Гуру? Нельзя просто сказать: „Вот я принял Гуру, вот я не принял Гуру“, поэтому надо разобраться, какого Гуру приняли, и в соответствии с этим понимать свое положение».

#00:15:29#

У Шрилы Шридхара Махарадж есть разнообразные градации, и он может, например, говорить, что есть близость физическая, есть близость умственная, есть близость душевная. Близость на уровне души выше, чем близость на уровне [ума]…» Или он говорит: «От материи мы должны направиться к атмик, душе, от души — к Параматме, Высшей Душе». Таким образом, эта склонность к выстраиванию уровней явления, определению того, что каждое явление занимает некое среднее положение, есть что-то выше, что-то ниже, — это то, что являлось «визитной карточкой» Шридхара Махараджа.

#00:16:12#

Например, в одном из своих проповеднических туров он говорил с пандитом, который знал наизусть весь «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем, что есть Гугл, это что-то среднее между Богом и человеком, и Гугл, если ты вводишь в нем любой запрос, он выдает тебе многочисленные данные. Этот пандит был, как Гугл. Стоило его спросить какую-нибудь шлоку из «Шримад-Бхагаватам», типа:

#00:16:41#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́…

он сразу говорил:

…чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и…[2]

Он знал все шлоки.

#00:16:50#

Но о чем пишет Бхактивинод Тхакур? Бхактивинод Тхакур говорит, что существуют такие категории [вайшнавов], как бхараграхи, то есть те, у кого очень широкие познания, и существуют сараграхи, то есть те, кто способны понять суть. Объем знания не всегда является характеристикой того, чтобы человек понимал, как эти знания применять, и что в них главное.

#00:17:15#

Хороший юрист не только знает много законов, он знает, как применить закон в нужной ситуации. Просто знание большого количества законов зачастую не поможет, если юрист не знает, как их применять. Поэтому Шридхар Махарадж сказал: «Я очень впечатлен вашим знанием наизусть всего „Бхагаватам“, но скажите, каких преданных вы признаете в качестве наивысших?» Брахман сказал: «Конечно, Чатур-саны», то есть сыновья Брахмы, которые для того, чтобы защититься от вожделения, остались в образе вечных младенцев.

#00:17:51#

Мы видим, что на Тапалоке они поклоняются Господу, они очень возвышенные [души], они почти в высших эшелонах [преданных Господа]. Но Шридхар Махарадж сказал: «Давайте рассмотрим постепенно». Первый стих, который он процитировал, где Кришна говорит:

#00:18:14#

на татха̄ ме прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н[3]

Относительно Уддхавы Кришна говорит: «О Уддхава, ты дорог Мне так, как не дорог ни Брахма, ни Шива, ни даже Я сам, наива̄тма̄. [Настолько] ты дорог Мне».

#00:18:39#

Дальше Шридхар Махарадж произнес вторую шлоку. Когда этот Уддхава, который для Кришны дороже, чем Лакшми, Шива, Брахма, и [даже] Он сам, [когда] этот Уддхава приходит во Вриндаван, он видит преданность гопи и говорит:

#00:18:52#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇,
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м…[4]

«Я хочу стать латой, травинкой, на земле, по которой ступают стопы гопи». Вот она градация.

#00:19:05#

Первый стих — Уддхава превыше, чем Шива, Брахма, сам Кришна. Второй: но еще превыше Уддхавы пребывают гопи Вриндавана. Гопи Вриндавана — высшие преданные в «Шримад-Бхагаватам» на основании двух этих стихов. Этот брахман был впечатлен, и он сказал: «Да, вы понимаете самую суть». Также Шридхар Махарадж говорил, что суть превыше формы, качество превыше количества. В священных писаниях мы часто находим такие вдохновляющие фразы о том, что достаточно один раз произнести Святое Имя, чтобы избавиться от всех грехов.

#00:19:53#

В «Бхакти-расамрита-синдху» мы можем найти, что достаточно один раз поднести благовония Вишну, чтобы освободиться из плена мира материи. Я помню, у нас была в Смоленске программа, мы читали «Бхакти-расамрита-синдху», и Нама Чинтамани Деви Даси сказала: «Ну, отлично, один раз благовония [я] уже поднесла, больше на программу можно не приходить — всё, все освободились из мира материи».

#00:20:18#

Но что всегда объяснял Шридхар Махарадж в таких случаях? «Вопрос: каково качество? Качество этого Святого Имени, качество этого служения». Рупа Госвами говорит:

#00:20:31#

…но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ[5]

«Я даже не в силах представить, сколько нектара может вместить одно это Имя — Кришна». Мы можем это [имя] Кришна повторять шестнадцать кругов [на четках], и нектар на устах так, может быть, и не закапает. Вот поэтому Шридхар Махарадж говорил: «Да, это очень вдохновляющие слова писаний, но вопрос: каково качество?»

#00:20:58#

Также он всегда был человеком сути. В воспоминаниях «Прабхупада-лиламрита» Сатсварупы Даса Госвами есть воспоминание о том, как Бхактиведанта Свами с Ачьютанандой и еще с одним учеником приехали (в первый визит [после того, как Бхактиведанта Свами отправился в Америку]) в Индию к [духовным] братьям Бхактиведанты Свами Прабхупады по Гаудия Матху.

#00:21:28#

Вначале они пошли в Матх Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа и увидели, что у всех идеальные шикхи, все в очень выглаженной вайшнавской одежде, танцуют все очень синхронно, хорошо [играют] на мриданге. Когда они вышли, Бхактиведанта Свами сказал: «Вот здесь есть форма, но здесь не хватает сути». Потом они пошли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, в Матх Шридхара Махараджа, и там, как мы видим: кто-то был в вайшнавской одежде, кто-то не в вайшнавской, кто-то в стиранной, кто-то не в стиранной, кто-то в глаженной, кто-то не в глаженной.

#00:22:07#

В принципе, самого Шридхара Махараджа для съемки обычно подготавливали, а сам он в расслабленном состоянии мог просто накрутить полотенца, такой изысканный, практически в стиле Гагарина. Сарасвати Тхакур некоторым своим ученикам говорил: «Одевайтесь скромнее». Шридхару Махараджу он говорил: «Одевайся более официально».

#00:22:36#

Когда Прабхупада с Ачьютанандой посетили Матх Шридхара Махараджа, он сказал: «А вот здесь есть суть, но к форме они не так привязаны зачастую». Как раз после этого он сказал: «На самом деле, если бы они объединили усилия, они могли бы сделать очень мощную [духовную] программу». Он говорит: «В свое время я предлагал Шридхару Махараджу стать президентом ИСККОН. Но не могут они все договориться друг с другом». Это как раз говорилось в связи с этим эпизодом.

#00:23:09#

Шридхар Махарадж говорил: «Суть превыше формы». Если мы стараемся улыбаться друг другу, но при этом втыкаем внутренне друг в друга иголочки, это бы не понравилось Шридхару Махараджу. Наоборот, [лучше] может быть, не хвалить друг друга сильно, но внутренне почитать. Точно так же: кто-то очень сильно пытается изображать преданность, но при этом это не соответствует состоянию его сердца, — Шридхар Махарадж был против какой-либо показухи, против такой агитации, где лозунги категорически расходятся с содержанием. Так как мы говорим об идеалах, безусловно, полного совпадения быть не может, но тем не менее он говорил: «За любой формой должна стоять некая суть. Капля истины ценнее, чем тонна, галлоны некой иллюзии».

#00:24:09#

Шрила Шридхар Махарадж питал определенную любовь к таким вещам, как градация, как суть. Он также говорил, что в поэзии ему нравится, когда есть определенное сочетание красивой формы и глубокого содержания. Когда он рассказывал о санскритской поэзии, будучи в ней экспертом, он говорил: «Есть очень сладкая поэзия, но по сути не очень глубокая».

#00:24:50#

Как та книжка, благодаря которой Шридхар Махарадж заинтересовался сознанием Кришны, — «Амия-нимай-чарит», она была написана материалистом. Некоторые книги о Чайтанье очень драматичные. Допустим, у кого-то умерла жена, он скорбел по своей жене и думал: «Вот так же Чайтанья скорбел по Кришне». [Затем] написал в таком ключе книгу. Сарасвати Тхакур говорил о многих книгах о Гауранге, о Чайтанье: «Очень вдохновляющая литература, но философски она пустая».

#00:25:24#

С другой стороны, есть очень серьезные философские труды, например, работы Нишиканты Саньяла, доктора Саньяла. Если вы попробуете их почитать, они очень серьезные, философские. Обычно на 225 пункте становится тяжеловато. Если вы пробовали читать «Хармонист», стиль «Хармониста» фактически задавался Сарасвати Тхакуром и Нишикантом Саньялом, и стиль Гаудия Матха был такой, что это очень серьезная литература, не сентиментальная, очень научная, и она не веселая, а все очень серьезно.

#00:26:04#

В этом стиле стилизовались все публикации, даже Шридхара Махараджа. Я помню, что как-то мне попалась на harekrishna.ru статья Шридхара Махараджа о Гададхаре Пандите. Он сказал, что когда Радхарани сливается с Кришной, — то, что Нее остается, когда Кришна похищает у Нее сердце, когда Она отдает Ему Свое сияние, это и есть Гададхар. Подобно тени он следует за Кришной, который похитил его сердце.

#00:26:40#

Шридхар Махарадж написал о Гададхаре Пандите прекрасную пранама-мантру:

#00:26:45#

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кш̣епа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇…[6]

«На берегу бескрайнего океана Шри Чайтанья лил слезы, страдая в разлуке с Кришной. Тогда Гададхар Пандит читал Ему поэзию о Кришне. Подобно тому, как друга с разбитым сердцем успокаивают лекарством или вином, подобно вину эта хари-катха облегчала боль Шри Чайтаньи. Эта поэзия была подобна лекарству».

#00:27:18#

Есть замечательные, очень поэтические лекции Шридхара Махараджа о Гададхаре Пандите. Я думаю: «Ну, я сейчас их посмотрю, как это [раскрыто] в „Хармонисте“». Когда я открыл, я увидел, что [там] полностью [представлен] редактор, и Шридхар Махарадж сам писал, и редактор, видимо, так отредактировал — по этой статье я, может быть, узнал Шридхара Махараджа по каким-то моментам, но статья тяжеловесная, понять две трети в ней особо нельзя, все очень серьезно, очень научно, но не очень легко, радостно для сердца. Тяжеловато.

#00:27:51#

Шридхар Махарадж говорил, что есть что-то очень сладкое, но по сути сентиментальное, есть что-то очень глубокое, но серьезное, что ты со скупой мужской слезой на глазах читаешь и думаешь: «Глубоко». А есть поэзия высшего типа, которая совмещает красоту слога и глубину философского содержания. Подобным образом Шрила Шридхар Махарадж говорил о поэзии «Шримад-Бхагаватам». Например, когда в «Бхагаватам» надо описать положение Господа как Самодержца, используются длинные тяжелые шлоки:

#00:28:35#

…а̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣,
тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе…[7]

Официальное начало «Бхагаватам»: это знание нисходило в сердце Брахмы, «Абсолют сам по Себе, сам для Себя».

#00:28:45#

Когда надо рассказать о духовном пути, «Бхагаватам» использует срединный размер шлок:

#00:28:54#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́,
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и,
майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани[8]

«Все сомнения уходят, все кармические узлы развязываются, сам Господь являет Себя на троне сердца». Когда в десятой песни [«Шримад-Бхагаватам»] речь уже заходит о Гопи-гите, о песнях гопи, то размер, фоника становятся еще более изысканными, легкими:

#00:29:20#

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣[9]

Гопи говорят: «Повествование о Тебе, катха о Тебе подобна амрите, нектару бессмертия для нас и источнику жизни»: тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇.

#00:29:43#

Сказано: бхӯри-да̄ джана̄х̣. И для всех живущих эта хари-катха — высшая благотворительность, ничего лучше не может быть в мире. Когда царь Пратапарудра дорвался до Господа Чайтаньи, который был почти в беспамятстве в садах Митхилы, тогда он массировал Ему стопы, одетый в костюм простолюдина, и цитировал Ему эти стихи. Тава катха̄мр̣там̇: повествование о Кришне — высшее благо для всех людей.

#00:30:13#

Точно так же поэзия Шридхара Махараджа совмещает прекрасную форму, различные аланкары, [поэтические] украшения, и глубочайшую философскую суть. Те аланкары, украшения, которые любил Шридхар Махарадж в своей поэзии, — это то, что по-русски в литературоведении называется аллитерациями и ассонансами. Аллитерации — это когда строки сочетаются по звукам общего типа, а ассонансы — это когда гласные повторяются.

#00:30:53#

У Рупы Госвами, также у Шридхара Махараджа могут быть в одних строчках собраны [одинаковые звуки]: ра, ри, ру и так далее, потом: ке, ко, ка, кы и так далее. Разные части поэмы состоят из разных групп гласных и согласных, собранных воедино. Это создает особый стиль, особое звучание. Например, в «Дайита Дас Пранати-панчакам», десяти молитвах Сарасвати Тхакура: бхайабхан̃джана, сначала собираются «бха», «ша»: бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам, потом: канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам, потом «ри», «ли»: мукхарӣкр̣та-дхаран̣ӣтала-харикӣртана-расанам, кш̣итипа̄вана-бхавата̄ран̣а, и так далее[10].

#00:31:39#

Если всмотреться, в разных строчках Шридхар Махарадж умел собирать разные типы гласных и согласных и чередовал их. Где-то «ру», «гу»… Допустим, его пранама-мантра Шри Чайтанье:

#00:31:51#

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там…[11]

«Гу» и «ру» оттрубили. Дальше начинается «ни» и «на»:

…нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣

#00:32:01#

По смыслу слова разные, а по звучанию похожие.

#00:32:10#

Шридхар Махарадж пишет в этой пранаме: гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, когда Господь Хари становится величайшим Гуру, величайшим наставником преданности, тогда Он является Гаурой, золотым Гаурангой. Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇. Кто такой Гауранга? Ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там: тот, кто похитил сердце и сияние Шримати Радхарани. Здесь собраны звуки «гу,», «ру», «ри».

#00:32:40#

Дальше начинаются строчки с «на», «ни»: нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣. И Он всегда танцует в Навадвипе: нитйам̇ науми навадвӣпе. На̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — воспевая нама-киртан, и нартанаих̣, то есть танцуя. По-русски [слова] «имя» и «танец» состоят из разных звуков, но на санскрите на̄ма и нартанаих̣ — [слова] «имя» и «танец» похожи.

#00:33:11#

Поэтому поэзию Шридхара Махараджа сравнивали с поэзией Рупы Госвами. Например, в своем знаменитом стихотворении о величии Святого Имени Рупа Госвами также собирает родственные по звучанию, но разные по смыслу слова и говорит:

#00:33:26#

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе,
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м…[12]

Когда [Святое] Имя начинает Свой тандава (Свой танец) на языке — тани, — тогда мне хочется иметь миллионы языков — тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ [ратим̇] витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе. И по-русски [слова] «танец» и «язык» звучат по-разному, но на санскрите это тандава и тан. Тун̣д̣айа, та̄н̣д̣авинӣ, тун̣д̣а̄валӣ.

#00:33:58#

Шридхар Махарадж и его поэзия. Кришнадас Бабаджи говорил: «Я считаю твою поэзию не отличной от поэзии Рупы Госвами». Если мы сопоставляем на сокровенном духовном уровне Шридхара Махараджа с кем-либо, то [должны вспомнить, что] те сопоставления, которые производил Шрила Говинда Махарадж, — [Шрила Шридхар Махарадж] это Рамананда Рай. Почему? Потому что Шридхар Махарадж всегда любил определять уровень явлений, что есть Шива, есть Вишну, есть Кришна, есть сакхья, но выше дасья-расы — сакхья-раса, еще выше мадхурья-раса и так далее.

#00:34:48#

Определение уровня явлений. Также его сопоставляли с Рупой Госвами, благодаря его абсолютной поэзии, которая вместе с тем умеет являть сокровенные духовные истины. Причем зачастую поэзия Шридхара Махараджа многозначна. Допустим, «джайаре джайаре джайа гаура-сарасватӣ», мы поем: «Слава, слава Гауре-Сарасвати!»

#00:35:14#

Это, с одной стороны, послание Шри Чайтаньи, что Сарасвати — богиня знания: Гаура-Сарасвати. С другой стороны, это Господь Чайтанья и Сарасвати Тхакур — Гуру Шридхара Махараджа. Санскритская поэзия Шридхара Махараджа многогранна.

#00:35:33#

Также Шридхар Махарадж понимал, что санскрит никто не понимает особенно, что все эти [языковые] красоты зачастую от людей ускользают, и что сложные санскритские стихи надо объяснять.

#00:35:48#

Поэтому за что также очень его любили, это [за] то, что очень сложные санскритские стихи или концепции он обязательно объяснял, приводя какие-то примеры. Он сам говорил, — то, что по-русски можно назвать сравнением, — сам Шридхар Махарадж употребляет слово «аналогии». Он говорит: «Мои аналогии — это также мой фирменный стиль». Допустим, объясняя мантру «Риг-веды», он говорит: «Вишну подобен Солнцу, а душа лучу. Мы подобны лучам сознания, мы скользим по земле, но наша родина — это Солнце»[13].

#00:36:31#

Если мы посмотрим архив Шридхара Махараджа, самые разные грани его учения — каким образом они строятся? Это какой-то санскритский стих, этот санскритский стих сопровождается какой-то концепцией или афоризмом, зачастую каким-то сравнением, и никогда Шридхар Махарадж не оставляет человека наедине со сложным санскритом. Либо какая-то концепция, либо какое-то сравнение. Верно обратное: чаще всего, когда мы слышим какую-то концепцию Шридхара Махараджа, за ней когда-то, в какой-то момент времени стоял определенный санскритский афоризм.

#00:37:12#

Например, Шридхар Махарадж с юности дал обет говорить правду. В брахманической среде правда очень ценится. Но в какой-то момент времени Шридхар Махарадж прочитал этот стих из «Ману-самхиты», достаточно известный, и был удивлен:

#00:37:32#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄нна брӯйа̄т сатйамаприйам
прийам̇ ча…[14]

и так далее. Что говорит этот стих? «Истиной является та истина, которая является приятной. Поэтому не следует говорить ложь, но также не следует говорить неприятную истину». Не надо врать, но и не надо говорить неприятную правду.

#00:37:58#

Шридхар Махарадж немножко озадачился, как брахман, как правдоруб: как это так — не говорить всю правду? Но потом, медитируя на этот афоризм, как он говорит, он и пришел к идее о том, что милость выше справедливости. [Также] мы знаем идею «поиск Шри Кришны», что мы постоянно находимся в поиске красоты, любви, гармонии, мы находимся в поисках источника этих явлений, который есть Кришна. Но за этим концептом — какая шлока, какой стих за ним стоит? Стих Шри Чайтаньи:

#00:38:35#

ка̄̐ха̄ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄̐ха̄ каро̐ ка̄̐ха̄ па̄н̇ враджендра-нандана[15]

«О, где же Владыка Моей жизни, играющий на флейте?» Ка̄̐ха̄ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана. Ка̄̐ха̄ каро̐ ка̄̐ха̄ па̄н̇: «Что же Мне делать и куда же Мне идти?». Враджендра-нандана: «И где же Мне найти Враджендра-нандана?» Это необычайно романтический зов Шри Чайтаньи, и именно об этой шлоке он говорил: «Вот этот стих, который выражает идею поиска Шри Кришны».

#00:39:08#

Если мы рассматриваем учение Шридхара Махарадж о глубоком восприятии реальности, он говорит: «Работник винит свои инструменты. Надо понимать, что мы причина наших проблем». Какой стих он цитирует?

#00:39:27#

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о,
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам…[16]

«Тот, кто глубоко понял реальность, тот понимает, что пробелы сотворены им самим». Таким образом.

#00:39:36#

Или Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Я изучал санскритские шлоки, и в некоторых шлоках „Бхагаватам“, шлоках Бхагавад-гиты есть идея, которая внешне поддерживает мировоззрение шанкаритов и имперсоналистов». Какие-то фразы, если их дословно перевести, говорят: «Он входит в Меня» или «Он сливается со Мной». Например, Бхагавад-гита говорит: майа̄тма-бхӯйа̄йа — «Они входят в Мое бытие»[17].

#00:40:27#

И «Бхагаватам» также говорит: виш́ате тад-анантарам — «Они входят в Меня»[18]. И вот Шридхар Махарадж рассматривает эти две шлоки, эти два стиха, и говорит: «Значит ли это, что „Бхагаватам“ и Гита поддерживают учение Шанкары о слиянии с Абсолютом?» Шрила Шридхар Махарадж стал размышлять: «Как же популярным, доступным образом объяснить глубокий смысл этих шлок

#00:40:54#

Некая женщина, вероятнее всего ученица Бхактиведанты Свами из ИСККОНа, произносила речь в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, — там отдельная ситуация была: приветственная речь Шридхара Махараджа, речи учеников Бхактиведанты Свами, и среди прочего она сказала: «Мы встали под знамена Свами Махараджа и под его стяг, потому что он раскрыл уникальную перспективу — возможность жить в качестве родных Господа, возможность жить с Богом одной семьей».

#00:41:30#

Шридхар Махарадж всегда очень чутко выбирал примеры из литературы или откуда-то еще, он встрепенулся и после этого он сразу занес этот пример в свои списки. Он сказал: «Так вот, если вы хотите понять подлинный смысл этих изречений, их не надо трактовать в духе Шанкары. Подлинный смысл этих изречений состоит в том, что сознание Кришны — это возможность жить с Богом одной семьей». Но за этой идеей у Шридхара Махараджа стоят две совершенно конкретные санскритские шлоки, санскритских стиха.

#00:42:00#

Таким образом, он постоянно размышлял: «Каким образом просто, поэтично я могу объяснить людям посредством какого-либо примера сложные истины?». Допустим, в «Бхагаватам» Кришна говорит:

#00:42:19#

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно…[19]

«Я подчиняюсь Своим бхактам». Какой пример приводит Шридхар Махарадж? Он ссылается на Сарасвати Тхакура: «Когда бедная девушка выходит за принца, она может пользоваться всеми богатствами принца».

#00:42:35#

Или, когда ему надо привести пример, что любовь выше силы, он говорит: «Генерал может захватить множество стран, но потом он приходит домой, и маленький ребенок может таскать генерала за палец». Для своего ребенка генерал может быть лошадью. Таким образом.

#00:42:52#

Мы видим, что лекции Сарасвати Тхакура были очень сложные, и во всех воспоминаниях о нем все говорили: «Его страстная жажда сознания Кришны, его любовь к Господу были очевидны и заражали и заряжали всех».

#00:43:08#

Его лекции зачастую были очень сложными и не совсем понятными. Потом все приходили к Шридхару Махараджу, и посредством не неких научных, очень сложных образов, [но] посредством поэтических примеров он объяснял очень сложную санскритскую поэзию. Как, например, в писаниях сказано: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе душа — слуга Абсолюта»[20].

#00:43:35#

Но Шридхара Махараджа по его природе перевод «слуга» в данном случае не устраивал, как слишком толерантный. Он говорил: «Нет, нет, душа по своей природе раба Господа. Но каков Господь? Бхагаван — бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Бхагаван таков, Его качества таковы, что, если вы в действительности встретитесь с Ним, вы Им очаруетесь».

#00:43:53#

Объясняя этот сложный концепт рабства у Абсолюта, Шридхар Махарадж обращается к Шекспиру. Он говорит: «В одном из своих произведений Шекспир написал, что если кто-то не очарован красотой звука, если кто-то не может понимать, как можно быть очарованным красотой, такой человек может стать убийцей».

#00:44:17#

Следом Шридхар Махарадж рассуждает: «Если нас не привлекает идеал преданности Абсолютному Благу, Абсолютной Красоте, если мы говорим: „Я хотел бы быть на равных с Абсолютным Благом“ или „Золотая рыбка у меня на посылках должна быть. Абсолютное Благо должно служить мне“, мы неизбежно будем деградировать». Таким образом, апеллируя к философам, к мыслителям, Шридхар Махарадж объяснял сложные санскритские метафизические истины. Он не всегда апеллировал к шлокам, иногда он просто приводил примеры для того, чтобы пояснить какую-либо идею.

#00:44:56#

Например, то, что вызывало частые протесты, — это то, что Гаудия Матх [проповедует абсолютную преданность Богу], и до сих пор это можно видеть: проповедь не заносили в [разряд] чего-то полезного для человечества. Почему? Когда кормят голодных — это понятно. Дельфинов спасли — это понятно. Ну за Родину на крайняк погибли или хотя бы стояли с плакатами, протестовали против низких зарплат, и так далее. Вот это понятно. Люди делом занимаются.

#00:45:26#

А чем занимаются эти люди, которые [проповедуют] о каком-то запредельном Абсолюте, о каком-то доме за пределами мира рождения и смерти, и так далее? Это непонятно. И хотя в этом стихе «тава катха̄мр̣там̇» сказано: бхӯри-да̄ джана̄х̣ — «это высшая благотворительность», это было неочевидно. Поэтому Шридхар Махарадж, чтобы объяснить что-то, приводил определенные примеры. Когда ему говорили: «Ну а в чем смысл бхакти-йоги?», он говорил: «Поймите, что без идеи служения идеалу, без отношений с Абсолютом жизнь людей — это просто рафинированное животное существование. Вы говорите о том, чтобы кормить людей, но мы им рассказываем об их высшем предназначении».

#00:46:10#

«Представьте себе, — говорил Шрила Шридхар Махарадж, — что есть две комнаты, где сидят собаки. В одной комнате собаку кормят, расчесывают, ухаживают, а во второй превращают ее в человека. Какой вид благотворительности выше? Что с точки зрения эволюции собаки является более интересным?» Конечно, собака, которая обрела новый уровень сознания, которая превратилась в человека.

#00:46:35#

Когда ему говорили про очень популярные духовные организации, духовная идея которых при этом была достаточно примитивной или популистской, например: «Можно следовать любому пути», он говорил: «Да, есть организации, которые говорят: „Можно следовать по любому пути. Любой путь — истина“». Допустим, поклонение макаронному монстру. Истина же? Повесили макаронного [монстра на стену]. Любой путь ведь [истинен]. Поклонение духу собаки. Бхагавад-гита опровергает эту идею:

#00:47:12#

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н,
питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣…[21]

«Поклоняющийся предкам отправляется к предкам, поклоняющийся Богу отправляется к Богу». Но нью-эйдж и его основатели — Рамакришна, Вивекананда, прото-Нью-эйдж, — говорили (до них еще не было макаронного монстра, [но] это могло бы быть [внесено в список]): «Все формы Божественного одинаковы, поклоняйтесь кому угодно». Шридхар Махарадж говорил: «Это подобно вывескам. Плакаты могут быть очень [привлекательными]. Улыбающиеся люди могут призывать инвестировать деньги в банк. Но когда вы делаете это, через некоторое время оказывается, что банк — банкрот».

#00:47:51#

Поэтому [он] говорит: «[Рекламные] щиты очень красивые, но сама организация может быть банкротом. А реклама хорошая, убедительная». Также иногда в лекциях Шридхар Махарадж вспоминал примеры времен Гаудия Матха, которые тоже были достаточно задорными. Например, мы знаем ситуацию с Сатьей Саи Бабой, который провозгласил себя «аватаром». Но в Индии всегда параллельно действуют много десятков «аватаров». Это старая добрая индийская традиция.

#00:48:21#

В свое время Бхактивинод Тхакур вылавливал [их], арестовывал, [тех,] которые начинали кришна-лилу экранизировать, брали девушек: «Я — „аватар“», и так далее. Мы были на Кумбха-меле, [и там] мы минимум три «аватара» встретили — кто «аватар» Вишну, кто Шивы. Ну и вообще, в Индии это нормальная ситуация, когда каждому приличному Гуру ученики на ушко скажут, что вообще-то он «аватар». Ну как-то не серьезно, сами понимаете, просто быть Гуру.

#00:48:51#

И Шридхар Махарадж вспоминает пример времен Гаудия Матха: «Когда нам говорили об аватарах, то мы вспоминали сражение с Кришной Паундраки Васудевы, который тоже провозгласил себя Господом. Мы предлагали следующую схему: „Пусть тогда все эти аватары сразятся друг с другом, определят, кто из них все-таки главный, а потом с главным мы уже будем общаться и работать“».

#00:49:21#

У Шридхара Махараджа в действительности был свой особый язык, зачастую он был сложный, но очень осмысленный. Например, на языке Шридхара Махараджа позитивное и негативное — это не значит хорошее и плохое, зачастую это значит сильное начало и жертвенное начало. Или, допустим, субъективное у него означает мир сознания, объективное — мир материи, сверхсубъективное — мир Господа.

#00:49:51#

В действительности, если изучать [наследие Шридхара Махараджа], то он только кажется сложным. По сравнению, например, с Сарасвати Тхакуром идеи Шридхара Махараджа достаточно прозрачны, просто зачастую тяжело преодолеть определенный барьер. Например, это грозное выражение «субъективная эволюция». Субъективная означает относящее к миру духа, сознания. Объективное — материя, сверхсубъективный — Бог, значит, [субъект по отношению] к миру сознания.

#00:50:20#

А эволюция значит определенное развитие. И что такое субъективная эволюция или эволюция сознания? Это всего лишь означает то, что дарвинисты считают, что все развивается сверху вниз, что камень порождает жизнь, а Веды говорят, наоборот, что все развивается от сознания к материи, что материя — овеществленное сознание, что все развивается сверху вниз, и символ этого — образ перевернутого древа, который содержится в Бхагавад-гите в начале пятнадцатой главы[22].

#00:50:49#

Шридхар Махарадж говорит: «Вот образ, вот идея, вот антидарвинизм», и так далее. Поэтому в действительности, если мы изучаем наследие Шридхара Махараджа, то мы видим, что очень сложные санскритские истины он возвышенным поэтичным, литературным языком доносил до учеников. И в действительности, если мы будет читать только те шлоки, которые он объясняет, мы можем впасть в депрессию, но если мы слушаем самого Шридхара Махараджа, то он шутит, приводит примеры, и благодаря этому наш первобытный ужас перед санскритом, перед какими-то сокровенными истинами священных писаний рассеивается, и мы радостно чувствуем, что мы все поняли, мы готовы жить духовной жизнью, все хорошо.

#00:51:37#

Также Шридхар Махарадж был человеком большого сердца. Люди зачастую даже не понимали, что он говорит, но они чувствовали. Многие десятки людей говорили: «Стоило нам увидеть его, и мы чувствовали, что это человек из другого измерения». Достаточно послушать его архив. Когда он рассказывает о Голоке, он не рассказывает теоретически. «Прочитал „Бхагаватам“, сейчас вам расскажу». Он рассказывает о своем доме.

#00:52:05#

Что он говорил о сознании Кришны? Он говорил: «Это не литература, это не эпосы этого мира. Постарайтесь понять, что сознание Кришны — это и есть Реальность. Реальность с большой буквы».

#00:52:19#

В день явления Шридхара Махараджа мы должны [прославить его]. Вчера мы что-то сказали о его биографии, сегодня на скорую руку поговорили о его стиле, о том, какие у него были приоритеты в санскритской поэзии, [поговорили о] его лекциях. В целом в архиве, который мы издаем, — «Жемчужины духовной мудрости» по темам, можно видеть, каким образом он объясняет разные истины, какие шлоки употребляет, какие примеры приводит. Все это не является секретом, все это в значительной степени в доступе.

Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!

Транскрипцию выполнил: СРД
Редактор: Традиш Дас



1  Сахадев Прабху допускает неточность. Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занялся активной проповеднической деятельностью на Западе, когда ему было почти семьдесят.

2  Так начинаются две шлоки, встречающиеся в «Шримад-Бхагаватам»: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, др̣ш̣т̣а эва̄тманӣш́варе — «Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.21). Также: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

3  «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богини процветания, ни даже Я сам не дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

4  А̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).

5  Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта недостаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей недостаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, который приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).

6  Нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кш̣епа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇, ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣ / ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан, госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣ — «На берегу бескрайнего синего океана Гададхар Пандит читал Шри Чайтанье Махапрабху, мучимому великой внутренней болью разлуки с самим Собой [Кришной], „Шримад-Бхагаватам“. Гададхар Пандит „поил“ своего страдающего Друга „вином“ кришна-лилы, которое опьяняло и утешало Его. Читая, Гададхар Пандит непрерывно плакал, и слезы его были подобны цветам, которые он предлагал как подношение страницам „Шримад-Бхагаватам“. Пусть же моей единственной целью будет доставить радость этому сияющему Гададхару Пандиту, лучшему из Госвами!»

7  Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д, итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе, мухйанти йат сӯрайах̣, теджо-ва̄ри-мр̣да̄м йатха̄, винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-, кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

8  «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

9  «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).

10  Бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам, канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам,мукхарӣкр̣та-дхаран̣ӣтала-харикӣртана-расанам, кш̣итипа̄вана-бхавата̄ран̣а-пихита̄рун̣а-васанам, ш́убхадодайа-дивасе вр̣ш̣аравиджа̄-ниджа-дайитам, пран̣ама̄ми ча чаран̣а̄нтика-парича̄рака-сахитам — «Он (имеющий божественный облик) явился в этот мир в месте рождения золотого лотоса — из океана вкуса божественного супружества. Его милосердные глаза рассеивают страх (страдающих душ) и провозглашают победу (предавшихся душ). Его язык (постоянно) наводняет планету Земля звуками шри кришна-санкиртаны, красота блистает в одеждах (шафранного) солнечного сияния, очищающего Вселенную и разгоняющего страдания материального существования. В святой день его явления я (вновь и вновь) поклоняюсь возлюбленному спутнику Шри Вришабханунандини и слугам его лотосоподобных стоп» («Шри Дайита Дас Пранати Панчакам», 1).

11  Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там / нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — «Я буду вечно петь славу Господу Гауранге — Всевышнему, Господу Шри Хари, принявшему сердце и облекшемуся в сияние Шри Радхики, низошедшему на Землю в облике святого наставника. В священной обители Шри Навадвипе Дхаме Он танцует в самозабвении, вечно погруженный в Свои лилы непрестанного воспевания святых имен» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

12  Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта недостаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей недостаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, приводимый также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).

13  Речь идет о стихе: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам, тад випрасо випанйаво, джагрвам сах саминдхате, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе» («Риг-веда», 1.22.20).

14  Сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-самхита», 4.138).

15  Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Куда исчез владыка Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь делать и где искать сына Махараджи Нанды?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.15).

16  Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).

17  Этот стих на самом деле приводится в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34): мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄, ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме / тада̄мр̣итатвам̇ пратипадйама̄но, майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи — «Живое существо, обреченное рождаться и умирать, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и начинает действовать под Моим руководством. Так оно обретает возможность наслаждаться духовным блаженством, которым пронизаны любовные отношения со Мной» (стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.103; Антья-лила, 4.194)).

18  Этот стих, наоборот, приводится в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватахв / тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам — «Лишь благодаря любви ко Мне душа может познать Мое величие и Мой сокровенный личностный образ. Постигнув эти истины обо Мне, она входит в Мою семью».

19  Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа, са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣ — [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

20  Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

21  Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н, питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ / бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄, йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м — «Поклоняющиеся богам достигают планет богов. Те, кто почитает предков, отправляются к предкам. Поклоняющиеся духам и призракам попадают в их мир. Те же, кто почитает Меня, приходят ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.25).

22  Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам / чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит — «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется бренным (ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).




←  «Динера Арти | Печаль падшей души». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Поэма, написанная в честь 66‑го дня явления Шрилы Шридхара Махараджа | “Dinera Arti | A Fallen Soul’s Sorrow.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. A poem on the 66th anniversary of the appearance day of Srila Sridhar Maharaj ·• Архив новостей •· «Подношение на Вьяса-пуджу 1961». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж | “1961 Vyasa Puja Offering.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 50.8 МБ)

Russian

Сахадев Прабху

Стиль проповеди Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа

(24 октября 2016 года. Томск, Гирирадж Ашрам)

 

Вчера у нас было, как в рамках «русского учения» о Новом годе: есть Новый год, Старый Новый год, закрепление Нового года и так далее, потом памятование о Новом годе в рамках [сложившейся «традиции»]. Точно так же мы видим, что день явления Шридхара Махараджа: проходит собственно официальный день [празднования], затем собственно день явления Шридхара Махараджа.

#00:00:29#

Когда мы говорим о святых, то можно очень легко проводить подобные праздники несколько раз, потому что как [трансцендентные] личности они очень многогранны. Их наследие и биографии совершенно поразительны. Иногда про Ганди говорили, что, возможно, когда-то, через несколько сотен лет, когда кто-то будет читать про Ганди, что был такой человек, который возглавил мирное сопротивление, который проповедовал ненасилие и тем самым освободился от влияния могущественной державы — Англии, кто-то скажет, что Ганди — миф, собирательный образ, как зачастую говорят о Христе.

#00:01:20#

Но подобным же образом не исключено, что через 100–200 лет о Бхактиведанте Свами Прабхупаде, который почти в 80 лет отправился на Запад и по всему миру [стал] издавать десятки книг о сознании Кришны, проповедовать, кто-то скажет: «Это легенда»[1]. Кто-то, прочитав о Шридхаре Махарадже, узнав, что девяностолетний старец, который всегда говорил правду, принявший обет пожизненной бедности ради служения Истине, рассказывал в течение сотен часов мистические откровения и раскрывал белым, западным людям самые сокровенные истины сознания Кришны, кто-то скажет: «Такого человека не может быть».

#00:02:05#

Но мы практически современники [этих личностей], мы удачливы благодаря тому, что мы видим эти видео, что реальны те личности, которые были с Бхактиведантой Свами, с Шридхаром Махараджем, что, в принципе, мы практически рядом. Шрила Шридхар Махарадж сам в юности был бескомпромиссен, искренен в поисках Абсолютной Истины. Когда мы говорим о нашей реальности, то мы зачастую охотно удовлетворяемся истиной частичной, может быть отношениями не абсолютными, несовершенными, но доступными, может быть какой-то полуправдой. Как сказать, никто же не говорит во время предвыборных компаний: «Может быть хуже, попробуем что-то сделать». Все говорят: «Будут улучшения, обязательно». Все понимают, что это полуправда, но все довольствуются этим, должен же быть какой-то процесс.

#00:03:10#

Нет такой партии, которая говорит: «Ну, будет как-то может быть лучше, может хуже чуть-чуть. Прорвемся!». Это было бы интересно. Мы живем в мире, где нас интересуют лозунги или какие-то простые достижения. Бхактивинод Тхакур говорит: «Кто не желает лезть высоко на дерево, будет вынужден довольствоваться падалицей». Святых интересуют идеалы высшего порядка, их интересуют концепции высшего порядка. Шрила Шридхар Махарадж постоянно находился в духовном поиске, в духовной медитации на то, что является подлинным сознанием Кришны, что является наиболее глубоким сознанием Кришны.

#00:03:58#

Сам он говорит: «Даже в Гаудия Матхе, миссии моего духовного учителя, меня прежде всего [интересовало], мой интерес был онтологический, он был, можно сказать…» (Онтология — учение о мироздании в значительной степени, о познании. Интерес [Шридхара Махараджа был] философский, выражаясь современным языком.) Он говорил: «Меня не интересовал менеджмент Гаудия Матха. Меня не интересовали недостатки людей в Гаудия Матхе. Меня интересовала некая сокровенная концепция, которую там излагали».

#00:04:37#

Шрила Шридхар Махарадж был уникален многими своими гранями. Он говорит о своем гороскопе: «В моем гороскопе есть определенные планеты, одна из которых отвечает за поэтический дар, вторая — за детскость характера. В целом я не люблю серьезных, озлобленных, брутальных людей». Он говорит: «Внутренне у меня детский характер, я склонен к поэтике». Также третья планета отвечает за связь с иностранцами. Почему? Потому что Шридхар Махарадж еще задолго до того, как пришли белые ученики и стали расспрашивать его о сознании Кришны, всегда существовал между культурами.

#00:05:21#

С одной стороны, это элитарный брахманизм, знание [священных] писаний, санскритской поэзии. С другой стороны, это европейская философия и литература, а также это радио. Еще одним источником знаний для Шридхара Махараджа (насколько я понимаю, телевизоров в Навадвипе не было, либо просто, может быть, [они] считались слишком греховными устройствами) было радио. Шрила Шридхар Махарадж читал газеты, слушал радио, поэтому иногда в лекциях идет Вишмавитра Муни, Джанака Риши, и потом раз, внезапно — компьютеры, и ты просто падаешь из поста пяти тысячелетней давности в XXI век, и Шридхар Махарадж говорит: «Да, ложное эго накапливает иллюзорную информацию, само его обрабатывает — как компьютеры». Раз, [и] из мира писаний, мудрецов, к костру вывалился в XXI век с компьютерами, самолетами, ядерной бомбой.

#00:06:23#

Чем были поражены все те, кто пришел к Шридхару Махараджу? Было видно, что он совершенно не общался с иностранцами [до того, как они стали приезжать к нему в 80-х годах], но при этом мыслил планетарными категориями, он не мыслил категориями только индийскими или только европейскими. Даже о своем Шри Чайтанье он говорил: «Мой Махапрабху связан с Америкой». Какова была история мурти Махапрабху, которое установил Шридхар Махарадж?

#00:06:56#

Он говорил: «Когда в какой-то момент я принял решение, что не только Гирирадж, Говардхан-шила, а также Махапрабху должен быть установлен, я стал размышлять, и как раз неподалеку на тот момент времени была в рамках каких-то договоренностей американская военная база. На ней была не очень нужная древесина». Соответственно, мастера, которые изготавливали Божества, они быстро договаривались и почти задарма брали эту американскую древесину, которую заготавливали на американской базе, и использовали для Божеств.

#00:07:39#

Шридхар Махарадж пришел к мастеру-изготовителю Божеств и сказал: «Вы можете изготовить Махапрабху?» Мастер назвал определенную сумму. Шридхар Махарадж сказал: «Я заплачу вам в четыре раза большую сумму, но только сделайте, чтобы Махапрабху был очень красивый. Договорились?» Мастер сказал: «Да». С американской базы «подрезали» дерево, сделали очень красивого Махапрабху. Шридхар Махарадж говорил: «Даже мой Махапрабху связан с Америкой. Сарасвати Тхакур всегда хотел, чтобы я поехал на Запад, но я рассудил, что лучше бы Запад приехал ко мне».

#00:08:17#

Шрила Говинда Махарадж объяснял, что когда брахмачари, индийские брахмачари, которые жили в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, практиковали сознание Кришны, Шридхар Махарадж объяснял определенные вещи. Шрила Гурудев говорит: «Но то, что он раскрыл в своих лекциях, из которых создан архив, книги, в последние годы своей жизни, — многое из этого он не раскрывал даже нам». Что он почувствовал? Что некий критический интерес есть у людей к этим истинам и откровениям, что это не праздное любопытство, что огромное количество молодежи из разных стран: Англии, Германии, они хотят постичь истины о сознании Кришны.

#00:09:06#

Шридхар Махарадж не мог молчать, он видел светлых, позитивных молодых людей, которые искали Истину, пытались понять бхакти-йогу, в целом это было достаточно романтично. Например, мы читаем фрагменты, где Шридхар Махарадж объясняет: «Суть всей Бхагавад-гиты — измени себя, не вини окружающих, измени себя». Он говорит: «Есть такой взгляд на Бхагавад-гиту», но в архиве мы видим, что это происходило очень эпично.

#00:09:45#

Говорят: «К вам приехали мальчики из Австрии. Это Корнелиус, это Ганс», и он пытается вспомнить что-то про Австрию, не вспоминает, и говорит: «Ну, про Австрию ничего не помню, но в Германии всегда очень занимались санскритом», и потом начинает рассказывать про Бхагавад-гиту. Или: Говинда Махарадж говорил, что пришел Джаятиртха с сотней своих учеников, места категорически не было, поэтому ученики просто раскладывали коврики, как черепашки замирали на пенках на ночь, потом с утра просыпались.

#00:10:20#

В действительности та атмосфера, в которой Шридхар Махарадж читал лекции, объяснял некие истины о сознании Кришны, была очень вдохновляющей, тем более еще потому, что все бытовые проблемы «разруливал» Говинда Махарадж. Шридхар Махарадж, естественно, этим не занимался, но он занимался тем, что он работал смену как лектор. Иногда он говорил: «Я очень плохо чувствую себя», и Гурудев говорил: «Ну, расскажите что-нибудь минут на десять хотя бы: люди так хотят что-то слушать от вас».

#00:10:49#

Шридхар Махарадж говорил десять минут, потом сразу менялся, оживлялся, глаза загорались, и читал лекцию даже при плохом самочувствии полтора часа. Есть лекции на три часа. Был в абсолютном потоке. У Шридхара Махараджа всегда были свои приоритеты, свое видение, свой уникальный стиль, и то, о чем он говорил прежде всего, что он любит градации.

#00:11:25#

Тема градаций связана с таким явлением в «Чайтанья-чаритамрите», как рамананда-самвада, то есть c беседой Шри Чайтаньи с Раманандой Раем. Что такое рамананда-самвада? Это продолжение Бхагавад-гиты. В Двапара-югу много тысяч лет назад Кришна и Арджуна встречаются и начинают обсуждать истины о сознании, о мироздании, о постижении Абсолюта, о видах йоги. Потом в гаура-лиле они же встречаются [вновь]. Пять братьев Патанаиков — это пять братьев Пандавов, из них Рамананда Рай — это Арджуна. И Чайтанья — это сам Кришна, но Кришна, познавший сердце и облаченный в сияние Шримати Радхарани. Они [Кришна и Арджуна, Чайтанья и Рамананда Рай] продолжают эту беседу.

#00:12:20#

Мы знаем, что в свое время Сарасвати Тхакур отправил Шридхара Махараджа найти место, где происходила рамананда-самвада, и перед этим для того, чтобы вдохновить его, изменил его имя — по-моему, с Рамендры Сундара на Рамананду Даса. Некоторые свои поэмы Шридхар Махарадж подписывает не как Свами Шридхар, а как Рамананда Дас, как слуга Рамананды.

#00:12:48#

Если мы будем рассматривать рамананда-самваду, в чем ее основной посыл? То, что разные явления, пусть даже родственного порядка, тем не менее располагаются на разных уровнях. То, что между нулем и единицей, между черным и белым есть большое количество полутонов. Например, кто-то может сказать: «Все отношения с Господом — одинаковые». Но эксперты говорят: «Нет». Мадхура-раса включает в себя все расы, потому что возлюбленный [мадхурья-раса] может быть и другом [сакхья-раса], и слугой [дасья-раса], и родителем [ватсалья-раса].

#00:13:35#

Но слуга-родитель может быть слугой и другом и так далее, но нельзя произвести обратный [разворот], не может быть наоборот: слуга — только слуга, родитель не может быть возлюбленным, если речь не идет о каких-то греческих трагедиях, Еврипиде каком-нибудь, Эдиповом комплексе, то есть в целом это не типично. О чем идет речь? Шридхар Махарадж говорил: «Кришна. Мы преданные Кришны», но какого Кришны? Кришна Двараки подобен царю. Кришна [как] рассказчик Бхагавад-гиты — это «ходячая энциклопедия». Кришна, который во Вриндаване, Он тоже с Яшодой один, с разными гопи другой. Поэтому какой Кришна нас интересует?

#00:14:33#

Тот Кришна, который находится, всегда стоит рядом со Шримати Радхарани. Поэтому очень часто, когда Шридхару Махараджу задавали какой-то вопрос, достаточно как будто бы простой, он объяснял: «В зависимости от того, каков уровень явления». Например, ему говорят: «Говорят, что надо принять Гуру», [а] он говорит: «Но вопрос: какой Гуру? Маха-бхагават Гуру? Великий святой — это один Гуру, просто практикующий — это второй [тип] Гуру, а Гуру-имитатор может просто вас запутать. Поэтому какой Гуру? Нельзя просто сказать: „Вот я принял Гуру, вот я не принял Гуру“, поэтому надо разобраться, какого Гуру приняли, и в соответствии с этим понимать свое положение».

#00:15:29#

У Шрилы Шридхара Махарадж есть разнообразные градации, и он может, например, говорить, что есть близость физическая, есть близость умственная, есть близость душевная. Близость на уровне души выше, чем близость на уровне [ума]…» Или он говорит: «От материи мы должны направиться к атмик, душе, от души — к Параматме, Высшей Душе». Таким образом, эта склонность к выстраиванию уровней явления, определению того, что каждое явление занимает некое среднее положение, есть что-то выше, что-то ниже, — это то, что являлось «визитной карточкой» Шридхара Махараджа.

#00:16:12#

Например, в одном из своих проповеднических туров он говорил с пандитом, который знал наизусть весь «Шримад-Бхагаватам». Мы знаем, что есть Гугл, это что-то среднее между Богом и человеком, и Гугл, если ты вводишь в нем любой запрос, он выдает тебе многочисленные данные. Этот пандит был, как Гугл. Стоило его спросить какую-нибудь шлоку из «Шримад-Бхагаватам», типа:

#00:16:41#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́…

он сразу говорил:

…чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и…[2]

Он знал все шлоки.

#00:16:50#

Но о чем пишет Бхактивинод Тхакур? Бхактивинод Тхакур говорит, что существуют такие категории [вайшнавов], как бхараграхи, то есть те, у кого очень широкие познания, и существуют сараграхи, то есть те, кто способны понять суть. Объем знания не всегда является характеристикой того, чтобы человек понимал, как эти знания применять, и что в них главное.

#00:17:15#

Хороший юрист не только знает много законов, он знает, как применить закон в нужной ситуации. Просто знание большого количества законов зачастую не поможет, если юрист не знает, как их применять. Поэтому Шридхар Махарадж сказал: «Я очень впечатлен вашим знанием наизусть всего „Бхагаватам“, но скажите, каких преданных вы признаете в качестве наивысших?» Брахман сказал: «Конечно, Чатур-саны», то есть сыновья Брахмы, которые для того, чтобы защититься от вожделения, остались в образе вечных младенцев.

#00:17:51#

Мы видим, что на Тапалоке они поклоняются Господу, они очень возвышенные [души], они почти в высших эшелонах [преданных Господа]. Но Шридхар Махарадж сказал: «Давайте рассмотрим постепенно». Первый стих, который он процитировал, где Кришна говорит:

#00:18:14#

на татха̄ ме прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н[3]

Относительно Уддхавы Кришна говорит: «О Уддхава, ты дорог Мне так, как не дорог ни Брахма, ни Шива, ни даже Я сам, наива̄тма̄. [Настолько] ты дорог Мне».

#00:18:39#

Дальше Шридхар Махарадж произнес вторую шлоку. Когда этот Уддхава, который для Кришны дороже, чем Лакшми, Шива, Брахма, и [даже] Он сам, [когда] этот Уддхава приходит во Вриндаван, он видит преданность гопи и говорит:

#00:18:52#

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇,
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м…[4]

«Я хочу стать латой, травинкой, на земле, по которой ступают стопы гопи». Вот она градация.

#00:19:05#

Первый стих — Уддхава превыше, чем Шива, Брахма, сам Кришна. Второй: но еще превыше Уддхавы пребывают гопи Вриндавана. Гопи Вриндавана — высшие преданные в «Шримад-Бхагаватам» на основании двух этих стихов. Этот брахман был впечатлен, и он сказал: «Да, вы понимаете самую суть». Также Шридхар Махарадж говорил, что суть превыше формы, качество превыше количества. В священных писаниях мы часто находим такие вдохновляющие фразы о том, что достаточно один раз произнести Святое Имя, чтобы избавиться от всех грехов.

#00:19:53#

В «Бхакти-расамрита-синдху» мы можем найти, что достаточно один раз поднести благовония Вишну, чтобы освободиться из плена мира материи. Я помню, у нас была в Смоленске программа, мы читали «Бхакти-расамрита-синдху», и Нама Чинтамани Деви Даси сказала: «Ну, отлично, один раз благовония [я] уже поднесла, больше на программу можно не приходить — всё, все освободились из мира материи».

#00:20:18#

Но что всегда объяснял Шридхар Махарадж в таких случаях? «Вопрос: каково качество? Качество этого Святого Имени, качество этого служения». Рупа Госвами говорит:

#00:20:31#

…но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ[5]

«Я даже не в силах представить, сколько нектара может вместить одно это Имя — Кришна». Мы можем это [имя] Кришна повторять шестнадцать кругов [на четках], и нектар на устах так, может быть, и не закапает. Вот поэтому Шридхар Махарадж говорил: «Да, это очень вдохновляющие слова писаний, но вопрос: каково качество?»

#00:20:58#

Также он всегда был человеком сути. В воспоминаниях «Прабхупада-лиламрита» Сатсварупы Даса Госвами есть воспоминание о том, как Бхактиведанта Свами с Ачьютанандой и еще с одним учеником приехали (в первый визит [после того, как Бхактиведанта Свами отправился в Америку]) в Индию к [духовным] братьям Бхактиведанты Свами Прабхупады по Гаудия Матху.

#00:21:28#

Вначале они пошли в Матх Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа и увидели, что у всех идеальные шикхи, все в очень выглаженной вайшнавской одежде, танцуют все очень синхронно, хорошо [играют] на мриданге. Когда они вышли, Бхактиведанта Свами сказал: «Вот здесь есть форма, но здесь не хватает сути». Потом они пошли в Шри Чайтанья Сарасват Матх, в Матх Шридхара Махараджа, и там, как мы видим: кто-то был в вайшнавской одежде, кто-то не в вайшнавской, кто-то в стиранной, кто-то не в стиранной, кто-то в глаженной, кто-то не в глаженной.

#00:22:07#

В принципе, самого Шридхара Махараджа для съемки обычно подготавливали, а сам он в расслабленном состоянии мог просто накрутить полотенца, такой изысканный, практически в стиле Гагарина. Сарасвати Тхакур некоторым своим ученикам говорил: «Одевайтесь скромнее». Шридхару Махараджу он говорил: «Одевайся более официально».

#00:22:36#

Когда Прабхупада с Ачьютанандой посетили Матх Шридхара Махараджа, он сказал: «А вот здесь есть суть, но к форме они не так привязаны зачастую». Как раз после этого он сказал: «На самом деле, если бы они объединили усилия, они могли бы сделать очень мощную [духовную] программу». Он говорит: «В свое время я предлагал Шридхару Махараджу стать президентом ИСККОН. Но не могут они все договориться друг с другом». Это как раз говорилось в связи с этим эпизодом.

#00:23:09#

Шридхар Махарадж говорил: «Суть превыше формы». Если мы стараемся улыбаться друг другу, но при этом втыкаем внутренне друг в друга иголочки, это бы не понравилось Шридхару Махараджу. Наоборот, [лучше] может быть, не хвалить друг друга сильно, но внутренне почитать. Точно так же: кто-то очень сильно пытается изображать преданность, но при этом это не соответствует состоянию его сердца, — Шридхар Махарадж был против какой-либо показухи, против такой агитации, где лозунги категорически расходятся с содержанием. Так как мы говорим об идеалах, безусловно, полного совпадения быть не может, но тем не менее он говорил: «За любой формой должна стоять некая суть. Капля истины ценнее, чем тонна, галлоны некой иллюзии».

#00:24:09#

Шрила Шридхар Махарадж питал определенную любовь к таким вещам, как градация, как суть. Он также говорил, что в поэзии ему нравится, когда есть определенное сочетание красивой формы и глубокого содержания. Когда он рассказывал о санскритской поэзии, будучи в ней экспертом, он говорил: «Есть очень сладкая поэзия, но по сути не очень глубокая».

#00:24:50#

Как та книжка, благодаря которой Шридхар Махарадж заинтересовался сознанием Кришны, — «Амия-нимай-чарит», она была написана материалистом. Некоторые книги о Чайтанье очень драматичные. Допустим, у кого-то умерла жена, он скорбел по своей жене и думал: «Вот так же Чайтанья скорбел по Кришне». [Затем] написал в таком ключе книгу. Сарасвати Тхакур говорил о многих книгах о Гауранге, о Чайтанье: «Очень вдохновляющая литература, но философски она пустая».

#00:25:24#

С другой стороны, есть очень серьезные философские труды, например, работы Нишиканты Саньяла, доктора Саньяла. Если вы попробуете их почитать, они очень серьезные, философские. Обычно на 225 пункте становится тяжеловато. Если вы пробовали читать «Хармонист», стиль «Хармониста» фактически задавался Сарасвати Тхакуром и Нишикантом Саньялом, и стиль Гаудия Матха был такой, что это очень серьезная литература, не сентиментальная, очень научная, и она не веселая, а все очень серьезно.

#00:26:04#

В этом стиле стилизовались все публикации, даже Шридхара Махараджа. Я помню, что как-то мне попалась на harekrishna.ru статья Шридхара Махараджа о Гададхаре Пандите. Он сказал, что когда Радхарани сливается с Кришной, — то, что Нее остается, когда Кришна похищает у Нее сердце, когда Она отдает Ему Свое сияние, это и есть Гададхар. Подобно тени он следует за Кришной, который похитил его сердце.

#00:26:40#

Шридхар Махарадж написал о Гададхаре Пандите прекрасную пранама-мантру:

#00:26:45#

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кш̣епа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇…[6]

«На берегу бескрайнего океана Шри Чайтанья лил слезы, страдая в разлуке с Кришной. Тогда Гададхар Пандит читал Ему поэзию о Кришне. Подобно тому, как друга с разбитым сердцем успокаивают лекарством или вином, подобно вину эта хари-катха облегчала боль Шри Чайтаньи. Эта поэзия была подобна лекарству».

#00:27:18#

Есть замечательные, очень поэтические лекции Шридхара Махараджа о Гададхаре Пандите. Я думаю: «Ну, я сейчас их посмотрю, как это [раскрыто] в „Хармонисте“». Когда я открыл, я увидел, что [там] полностью [представлен] редактор, и Шридхар Махарадж сам писал, и редактор, видимо, так отредактировал — по этой статье я, может быть, узнал Шридхара Махараджа по каким-то моментам, но статья тяжеловесная, понять две трети в ней особо нельзя, все очень серьезно, очень научно, но не очень легко, радостно для сердца. Тяжеловато.

#00:27:51#

Шридхар Махарадж говорил, что есть что-то очень сладкое, но по сути сентиментальное, есть что-то очень глубокое, но серьезное, что ты со скупой мужской слезой на глазах читаешь и думаешь: «Глубоко». А есть поэзия высшего типа, которая совмещает красоту слога и глубину философского содержания. Подобным образом Шрила Шридхар Махарадж говорил о поэзии «Шримад-Бхагаватам». Например, когда в «Бхагаватам» надо описать положение Господа как Самодержца, используются длинные тяжелые шлоки:

#00:28:35#

…а̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣,
тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе…[7]

Официальное начало «Бхагаватам»: это знание нисходило в сердце Брахмы, «Абсолют сам по Себе, сам для Себя».

#00:28:45#

Когда надо рассказать о духовном пути, «Бхагаватам» использует срединный размер шлок:

#00:28:54#

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́,
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и,
майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани[8]

«Все сомнения уходят, все кармические узлы развязываются, сам Господь являет Себя на троне сердца». Когда в десятой песни [«Шримад-Бхагаватам»] речь уже заходит о Гопи-гите, о песнях гопи, то размер, фоника становятся еще более изысканными, легкими:

#00:29:20#

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇,
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇,
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣[9]

Гопи говорят: «Повествование о Тебе, катха о Тебе подобна амрите, нектару бессмертия для нас и источнику жизни»: тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇.

#00:29:43#

Сказано: бхӯри-да̄ джана̄х̣. И для всех живущих эта хари-катха — высшая благотворительность, ничего лучше не может быть в мире. Когда царь Пратапарудра дорвался до Господа Чайтаньи, который был почти в беспамятстве в садах Митхилы, тогда он массировал Ему стопы, одетый в костюм простолюдина, и цитировал Ему эти стихи. Тава катха̄мр̣там̇: повествование о Кришне — высшее благо для всех людей.

#00:30:13#

Точно так же поэзия Шридхара Махараджа совмещает прекрасную форму, различные аланкары, [поэтические] украшения, и глубочайшую философскую суть. Те аланкары, украшения, которые любил Шридхар Махарадж в своей поэзии, — это то, что по-русски в литературоведении называется аллитерациями и ассонансами. Аллитерации — это когда строки сочетаются по звукам общего типа, а ассонансы — это когда гласные повторяются.

#00:30:53#

У Рупы Госвами, также у Шридхара Махараджа могут быть в одних строчках собраны [одинаковые звуки]: ра, ри, ру и так далее, потом: ке, ко, ка, кы и так далее. Разные части поэмы состоят из разных групп гласных и согласных, собранных воедино. Это создает особый стиль, особое звучание. Например, в «Дайита Дас Пранати-панчакам», десяти молитвах Сарасвати Тхакура: бхайабхан̃джана, сначала собираются «бха», «ша»: бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам, потом: канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам, потом «ри», «ли»: мукхарӣкр̣та-дхаран̣ӣтала-харикӣртана-расанам, кш̣итипа̄вана-бхавата̄ран̣а, и так далее[10].

#00:31:39#

Если всмотреться, в разных строчках Шридхар Махарадж умел собирать разные типы гласных и согласных и чередовал их. Где-то «ру», «гу»… Допустим, его пранама-мантра Шри Чайтанье:

#00:31:51#

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там…[11]

«Гу» и «ру» оттрубили. Дальше начинается «ни» и «на»:

…нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣

#00:32:01#

По смыслу слова разные, а по звучанию похожие.

#00:32:10#

Шридхар Махарадж пишет в этой пранаме: гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, когда Господь Хари становится величайшим Гуру, величайшим наставником преданности, тогда Он является Гаурой, золотым Гаурангой. Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇. Кто такой Гауранга? Ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там: тот, кто похитил сердце и сияние Шримати Радхарани. Здесь собраны звуки «гу,», «ру», «ри».

#00:32:40#

Дальше начинаются строчки с «на», «ни»: нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣. И Он всегда танцует в Навадвипе: нитйам̇ науми навадвӣпе. На̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — воспевая нама-киртан, и нартанаих̣, то есть танцуя. По-русски [слова] «имя» и «танец» состоят из разных звуков, но на санскрите на̄ма и нартанаих̣ — [слова] «имя» и «танец» похожи.

#00:33:11#

Поэтому поэзию Шридхара Махараджа сравнивали с поэзией Рупы Госвами. Например, в своем знаменитом стихотворении о величии Святого Имени Рупа Госвами также собирает родственные по звучанию, но разные по смыслу слова и говорит:

#00:33:26#

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе,
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м…[12]

Когда [Святое] Имя начинает Свой тандава (Свой танец) на языке — тани, — тогда мне хочется иметь миллионы языков — тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ [ратим̇] витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе. И по-русски [слова] «танец» и «язык» звучат по-разному, но на санскрите это тандава и тан. Тун̣д̣айа, та̄н̣д̣авинӣ, тун̣д̣а̄валӣ.

#00:33:58#

Шридхар Махарадж и его поэзия. Кришнадас Бабаджи говорил: «Я считаю твою поэзию не отличной от поэзии Рупы Госвами». Если мы сопоставляем на сокровенном духовном уровне Шридхара Махараджа с кем-либо, то [должны вспомнить, что] те сопоставления, которые производил Шрила Говинда Махарадж, — [Шрила Шридхар Махарадж] это Рамананда Рай. Почему? Потому что Шридхар Махарадж всегда любил определять уровень явлений, что есть Шива, есть Вишну, есть Кришна, есть сакхья, но выше дасья-расы — сакхья-раса, еще выше мадхурья-раса и так далее.

#00:34:48#

Определение уровня явлений. Также его сопоставляли с Рупой Госвами, благодаря его абсолютной поэзии, которая вместе с тем умеет являть сокровенные духовные истины. Причем зачастую поэзия Шридхара Махараджа многозначна. Допустим, «джайаре джайаре джайа гаура-сарасватӣ», мы поем: «Слава, слава Гауре-Сарасвати!»

#00:35:14#

Это, с одной стороны, послание Шри Чайтаньи, что Сарасвати — богиня знания: Гаура-Сарасвати. С другой стороны, это Господь Чайтанья и Сарасвати Тхакур — Гуру Шридхара Махараджа. Санскритская поэзия Шридхара Махараджа многогранна.

#00:35:33#

Также Шридхар Махарадж понимал, что санскрит никто не понимает особенно, что все эти [языковые] красоты зачастую от людей ускользают, и что сложные санскритские стихи надо объяснять.

#00:35:48#

Поэтому за что также очень его любили, это [за] то, что очень сложные санскритские стихи или концепции он обязательно объяснял, приводя какие-то примеры. Он сам говорил, — то, что по-русски можно назвать сравнением, — сам Шридхар Махарадж употребляет слово «аналогии». Он говорит: «Мои аналогии — это также мой фирменный стиль». Допустим, объясняя мантру «Риг-веды», он говорит: «Вишну подобен Солнцу, а душа лучу. Мы подобны лучам сознания, мы скользим по земле, но наша родина — это Солнце»[13].

#00:36:31#

Если мы посмотрим архив Шридхара Махараджа, самые разные грани его учения — каким образом они строятся? Это какой-то санскритский стих, этот санскритский стих сопровождается какой-то концепцией или афоризмом, зачастую каким-то сравнением, и никогда Шридхар Махарадж не оставляет человека наедине со сложным санскритом. Либо какая-то концепция, либо какое-то сравнение. Верно обратное: чаще всего, когда мы слышим какую-то концепцию Шридхара Махараджа, за ней когда-то, в какой-то момент времени стоял определенный санскритский афоризм.

#00:37:12#

Например, Шридхар Махарадж с юности дал обет говорить правду. В брахманической среде правда очень ценится. Но в какой-то момент времени Шридхар Махарадж прочитал этот стих из «Ману-самхиты», достаточно известный, и был удивлен:

#00:37:32#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇ брӯйа̄нна брӯйа̄т сатйамаприйам
прийам̇ ча…[14]

и так далее. Что говорит этот стих? «Истиной является та истина, которая является приятной. Поэтому не следует говорить ложь, но также не следует говорить неприятную истину». Не надо врать, но и не надо говорить неприятную правду.

#00:37:58#

Шридхар Махарадж немножко озадачился, как брахман, как правдоруб: как это так — не говорить всю правду? Но потом, медитируя на этот афоризм, как он говорит, он и пришел к идее о том, что милость выше справедливости. [Также] мы знаем идею «поиск Шри Кришны», что мы постоянно находимся в поиске красоты, любви, гармонии, мы находимся в поисках источника этих явлений, который есть Кришна. Но за этим концептом — какая шлока, какой стих за ним стоит? Стих Шри Чайтаньи:

#00:38:35#

ка̄̐ха̄ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄̐ха̄ каро̐ ка̄̐ха̄ па̄н̇ враджендра-нандана[15]

«О, где же Владыка Моей жизни, играющий на флейте?» Ка̄̐ха̄ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана. Ка̄̐ха̄ каро̐ ка̄̐ха̄ па̄н̇: «Что же Мне делать и куда же Мне идти?». Враджендра-нандана: «И где же Мне найти Враджендра-нандана?» Это необычайно романтический зов Шри Чайтаньи, и именно об этой шлоке он говорил: «Вот этот стих, который выражает идею поиска Шри Кришны».

#00:39:08#

Если мы рассматриваем учение Шридхара Махарадж о глубоком восприятии реальности, он говорит: «Работник винит свои инструменты. Надо понимать, что мы причина наших проблем». Какой стих он цитирует?

#00:39:27#

тат те ’нукампа̄м̇ су самӣкш̣ама̄н̣о,
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам…[16]

«Тот, кто глубоко понял реальность, тот понимает, что пробелы сотворены им самим». Таким образом.

#00:39:36#

Или Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Я изучал санскритские шлоки, и в некоторых шлоках „Бхагаватам“, шлоках Бхагавад-гиты есть идея, которая внешне поддерживает мировоззрение шанкаритов и имперсоналистов». Какие-то фразы, если их дословно перевести, говорят: «Он входит в Меня» или «Он сливается со Мной». Например, Бхагавад-гита говорит: майа̄тма-бхӯйа̄йа — «Они входят в Мое бытие»[17].

#00:40:27#

И «Бхагаватам» также говорит: виш́ате тад-анантарам — «Они входят в Меня»[18]. И вот Шридхар Махарадж рассматривает эти две шлоки, эти два стиха, и говорит: «Значит ли это, что „Бхагаватам“ и Гита поддерживают учение Шанкары о слиянии с Абсолютом?» Шрила Шридхар Махарадж стал размышлять: «Как же популярным, доступным образом объяснить глубокий смысл этих шлок

#00:40:54#

Некая женщина, вероятнее всего ученица Бхактиведанты Свами из ИСККОНа, произносила речь в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, — там отдельная ситуация была: приветственная речь Шридхара Махараджа, речи учеников Бхактиведанты Свами, и среди прочего она сказала: «Мы встали под знамена Свами Махараджа и под его стяг, потому что он раскрыл уникальную перспективу — возможность жить в качестве родных Господа, возможность жить с Богом одной семьей».

#00:41:30#

Шридхар Махарадж всегда очень чутко выбирал примеры из литературы или откуда-то еще, он встрепенулся и после этого он сразу занес этот пример в свои списки. Он сказал: «Так вот, если вы хотите понять подлинный смысл этих изречений, их не надо трактовать в духе Шанкары. Подлинный смысл этих изречений состоит в том, что сознание Кришны — это возможность жить с Богом одной семьей». Но за этой идеей у Шридхара Махараджа стоят две совершенно конкретные санскритские шлоки, санскритских стиха.

#00:42:00#

Таким образом, он постоянно размышлял: «Каким образом просто, поэтично я могу объяснить людям посредством какого-либо примера сложные истины?». Допустим, в «Бхагаватам» Кришна говорит:

#00:42:19#

ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно…[19]

«Я подчиняюсь Своим бхактам». Какой пример приводит Шридхар Махарадж? Он ссылается на Сарасвати Тхакура: «Когда бедная девушка выходит за принца, она может пользоваться всеми богатствами принца».

#00:42:35#

Или, когда ему надо привести пример, что любовь выше силы, он говорит: «Генерал может захватить множество стран, но потом он приходит домой, и маленький ребенок может таскать генерала за палец». Для своего ребенка генерал может быть лошадью. Таким образом.

#00:42:52#

Мы видим, что лекции Сарасвати Тхакура были очень сложные, и во всех воспоминаниях о нем все говорили: «Его страстная жажда сознания Кришны, его любовь к Господу были очевидны и заражали и заряжали всех».

#00:43:08#

Его лекции зачастую были очень сложными и не совсем понятными. Потом все приходили к Шридхару Махараджу, и посредством не неких научных, очень сложных образов, [но] посредством поэтических примеров он объяснял очень сложную санскритскую поэзию. Как, например, в писаниях сказано: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе душа — слуга Абсолюта»[20].

#00:43:35#

Но Шридхара Махараджа по его природе перевод «слуга» в данном случае не устраивал, как слишком толерантный. Он говорил: «Нет, нет, душа по своей природе раба Господа. Но каков Господь? Бхагаван — бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Бхагаван таков, Его качества таковы, что, если вы в действительности встретитесь с Ним, вы Им очаруетесь».

#00:43:53#

Объясняя этот сложный концепт рабства у Абсолюта, Шридхар Махарадж обращается к Шекспиру. Он говорит: «В одном из своих произведений Шекспир написал, что если кто-то не очарован красотой звука, если кто-то не может понимать, как можно быть очарованным красотой, такой человек может стать убийцей».

#00:44:17#

Следом Шридхар Махарадж рассуждает: «Если нас не привлекает идеал преданности Абсолютному Благу, Абсолютной Красоте, если мы говорим: „Я хотел бы быть на равных с Абсолютным Благом“ или „Золотая рыбка у меня на посылках должна быть. Абсолютное Благо должно служить мне“, мы неизбежно будем деградировать». Таким образом, апеллируя к философам, к мыслителям, Шридхар Махарадж объяснял сложные санскритские метафизические истины. Он не всегда апеллировал к шлокам, иногда он просто приводил примеры для того, чтобы пояснить какую-либо идею.

#00:44:56#

Например, то, что вызывало частые протесты, — это то, что Гаудия Матх [проповедует абсолютную преданность Богу], и до сих пор это можно видеть: проповедь не заносили в [разряд] чего-то полезного для человечества. Почему? Когда кормят голодных — это понятно. Дельфинов спасли — это понятно. Ну за Родину на крайняк погибли или хотя бы стояли с плакатами, протестовали против низких зарплат, и так далее. Вот это понятно. Люди делом занимаются.

#00:45:26#

А чем занимаются эти люди, которые [проповедуют] о каком-то запредельном Абсолюте, о каком-то доме за пределами мира рождения и смерти, и так далее? Это непонятно. И хотя в этом стихе «тава катха̄мр̣там̇» сказано: бхӯри-да̄ джана̄х̣ — «это высшая благотворительность», это было неочевидно. Поэтому Шридхар Махарадж, чтобы объяснить что-то, приводил определенные примеры. Когда ему говорили: «Ну а в чем смысл бхакти-йоги?», он говорил: «Поймите, что без идеи служения идеалу, без отношений с Абсолютом жизнь людей — это просто рафинированное животное существование. Вы говорите о том, чтобы кормить людей, но мы им рассказываем об их высшем предназначении».

#00:46:10#

«Представьте себе, — говорил Шрила Шридхар Махарадж, — что есть две комнаты, где сидят собаки. В одной комнате собаку кормят, расчесывают, ухаживают, а во второй превращают ее в человека. Какой вид благотворительности выше? Что с точки зрения эволюции собаки является более интересным?» Конечно, собака, которая обрела новый уровень сознания, которая превратилась в человека.

#00:46:35#

Когда ему говорили про очень популярные духовные организации, духовная идея которых при этом была достаточно примитивной или популистской, например: «Можно следовать любому пути», он говорил: «Да, есть организации, которые говорят: „Можно следовать по любому пути. Любой путь — истина“». Допустим, поклонение макаронному монстру. Истина же? Повесили макаронного [монстра на стену]. Любой путь ведь [истинен]. Поклонение духу собаки. Бхагавад-гита опровергает эту идею:

#00:47:12#

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н,
питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣…[21]

«Поклоняющийся предкам отправляется к предкам, поклоняющийся Богу отправляется к Богу». Но нью-эйдж и его основатели — Рамакришна, Вивекананда, прото-Нью-эйдж, — говорили (до них еще не было макаронного монстра, [но] это могло бы быть [внесено в список]): «Все формы Божественного одинаковы, поклоняйтесь кому угодно». Шридхар Махарадж говорил: «Это подобно вывескам. Плакаты могут быть очень [привлекательными]. Улыбающиеся люди могут призывать инвестировать деньги в банк. Но когда вы делаете это, через некоторое время оказывается, что банк — банкрот».

#00:47:51#

Поэтому [он] говорит: «[Рекламные] щиты очень красивые, но сама организация может быть банкротом. А реклама хорошая, убедительная». Также иногда в лекциях Шридхар Махарадж вспоминал примеры времен Гаудия Матха, которые тоже были достаточно задорными. Например, мы знаем ситуацию с Сатьей Саи Бабой, который провозгласил себя «аватаром». Но в Индии всегда параллельно действуют много десятков «аватаров». Это старая добрая индийская традиция.

#00:48:21#

В свое время Бхактивинод Тхакур вылавливал [их], арестовывал, [тех,] которые начинали кришна-лилу экранизировать, брали девушек: «Я — „аватар“», и так далее. Мы были на Кумбха-меле, [и там] мы минимум три «аватара» встретили — кто «аватар» Вишну, кто Шивы. Ну и вообще, в Индии это нормальная ситуация, когда каждому приличному Гуру ученики на ушко скажут, что вообще-то он «аватар». Ну как-то не серьезно, сами понимаете, просто быть Гуру.

#00:48:51#

И Шридхар Махарадж вспоминает пример времен Гаудия Матха: «Когда нам говорили об аватарах, то мы вспоминали сражение с Кришной Паундраки Васудевы, который тоже провозгласил себя Господом. Мы предлагали следующую схему: „Пусть тогда все эти аватары сразятся друг с другом, определят, кто из них все-таки главный, а потом с главным мы уже будем общаться и работать“».

#00:49:21#

У Шридхара Махараджа в действительности был свой особый язык, зачастую он был сложный, но очень осмысленный. Например, на языке Шридхара Махараджа позитивное и негативное — это не значит хорошее и плохое, зачастую это значит сильное начало и жертвенное начало. Или, допустим, субъективное у него означает мир сознания, объективное — мир материи, сверхсубъективное — мир Господа.

#00:49:51#

В действительности, если изучать [наследие Шридхара Махараджа], то он только кажется сложным. По сравнению, например, с Сарасвати Тхакуром идеи Шридхара Махараджа достаточно прозрачны, просто зачастую тяжело преодолеть определенный барьер. Например, это грозное выражение «субъективная эволюция». Субъективная означает относящее к миру духа, сознания. Объективное — материя, сверхсубъективный — Бог, значит, [субъект по отношению] к миру сознания.

#00:50:20#

А эволюция значит определенное развитие. И что такое субъективная эволюция или эволюция сознания? Это всего лишь означает то, что дарвинисты считают, что все развивается сверху вниз, что камень порождает жизнь, а Веды говорят, наоборот, что все развивается от сознания к материи, что материя — овеществленное сознание, что все развивается сверху вниз, и символ этого — образ перевернутого древа, который содержится в Бхагавад-гите в начале пятнадцатой главы[22].

#00:50:49#

Шридхар Махарадж говорит: «Вот образ, вот идея, вот антидарвинизм», и так далее. Поэтому в действительности, если мы изучаем наследие Шридхара Махараджа, то мы видим, что очень сложные санскритские истины он возвышенным поэтичным, литературным языком доносил до учеников. И в действительности, если мы будет читать только те шлоки, которые он объясняет, мы можем впасть в депрессию, но если мы слушаем самого Шридхара Махараджа, то он шутит, приводит примеры, и благодаря этому наш первобытный ужас перед санскритом, перед какими-то сокровенными истинами священных писаний рассеивается, и мы радостно чувствуем, что мы все поняли, мы готовы жить духовной жизнью, все хорошо.

#00:51:37#

Также Шридхар Махарадж был человеком большого сердца. Люди зачастую даже не понимали, что он говорит, но они чувствовали. Многие десятки людей говорили: «Стоило нам увидеть его, и мы чувствовали, что это человек из другого измерения». Достаточно послушать его архив. Когда он рассказывает о Голоке, он не рассказывает теоретически. «Прочитал „Бхагаватам“, сейчас вам расскажу». Он рассказывает о своем доме.

#00:52:05#

Что он говорил о сознании Кришны? Он говорил: «Это не литература, это не эпосы этого мира. Постарайтесь понять, что сознание Кришны — это и есть Реальность. Реальность с большой буквы».

#00:52:19#

В день явления Шридхара Махараджа мы должны [прославить его]. Вчера мы что-то сказали о его биографии, сегодня на скорую руку поговорили о его стиле, о том, какие у него были приоритеты в санскритской поэзии, [поговорили о] его лекциях. В целом в архиве, который мы издаем, — «Жемчужины духовной мудрости» по темам, можно видеть, каким образом он объясняет разные истины, какие шлоки употребляет, какие примеры приводит. Все это не является секретом, все это в значительной степени в доступе.

Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!

Транскрипцию выполнил: СРД
Редактор: Традиш Дас



[1] Сахадев Прабху допускает неточность. Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занялся активной проповеднической деятельностью на Западе, когда ему было почти семьдесят.

[2] Так начинаются две шлоки, встречающиеся в «Шримад-Бхагаватам»: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, др̣ш̣т̣а эва̄тманӣш́варе — «Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.21). Также: бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

[3] «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богини процветания, ни даже Я сам не дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

[4] А̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).

[5] Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта недостаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей недостаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, который приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).

[6] Нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кш̣епа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇, ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣ / ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан, госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣ — «На берегу бескрайнего синего океана Гададхар Пандит читал Шри Чайтанье Махапрабху, мучимому великой внутренней болью разлуки с самим Собой [Кришной], „Шримад-Бхагаватам“. Гададхар Пандит „поил“ своего страдающего Друга „вином“ кришна-лилы, которое опьяняло и утешало Его. Читая, Гададхар Пандит непрерывно плакал, и слезы его были подобны цветам, которые он предлагал как подношение страницам „Шримад-Бхагаватам“. Пусть же моей единственной целью будет доставить радость этому сияющему Гададхару Пандиту, лучшему из Госвами!»

[7] Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д, итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе, мухйанти йат сӯрайах̣, теджо-ва̄ри-мр̣да̄м йатха̄, винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-, кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).

[8] «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, находящуюся в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на маленькие кусочки. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).

[9] «Мой Господь, нектар Твоих слов и речей, прославляющих Твои деяния, дарует жизнь тем, кто мучается в материальном мире. Эти рассказы, избавляющие от последствий любых грехов, передаются из уст в уста великими святыми. Любой, кто слушает их, обретает удачу. Исполненные духовной силы, повествования эти распространяются по всему свету. И те, кто несет другим послание Бога, безусловно, самые милосердные из людей, заботящиеся о благе всего мира» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.9; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 14.13).

[10] Бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам, канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам,мукхарӣкр̣та-дхаран̣ӣтала-харикӣртана-расанам, кш̣итипа̄вана-бхавата̄ран̣а-пихита̄рун̣а-васанам, ш́убхадодайа-дивасе вр̣ш̣аравиджа̄-ниджа-дайитам, пран̣ама̄ми ча чаран̣а̄нтика-парича̄рака-сахитам — «Он (имеющий божественный облик) явился в этот мир в месте рождения золотого лотоса — из океана вкуса божественного супружества. Его милосердные глаза рассеивают страх (страдающих душ) и провозглашают победу (предавшихся душ). Его язык (постоянно) наводняет планету Земля звуками шри кришна-санкиртаны, красота блистает в одеждах (шафранного) солнечного сияния, очищающего Вселенную и разгоняющего страдания материального существования. В святой день его явления я (вновь и вновь) поклоняюсь возлюбленному спутнику Шри Вришабханунандини и слугам его лотосоподобных стоп» («Шри Дайита Дас Пранати Панчакам», 1).

[11] Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там / нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — «Я буду вечно петь славу Господу Гауранге — Всевышнему, Господу Шри Хари, принявшему сердце и облекшемуся в сияние Шри Радхики, низошедшему на Землю в облике святого наставника. В священной обители Шри Навадвипе Дхаме Он танцует в самозабвении, вечно погруженный в Свои лилы непрестанного воспевания святых имен» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

[12] Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта недостаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей недостаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, приводимый также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).

[13] Речь идет о стихе: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш̣йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур а̄татам, тад випрасо випанйаво, джагрвам сах саминдхате, виш̣н̣ор йат парамам̇ падам — «Лотосоподобные стопы Господа Вишну — высшая цель всех богов. Лотосоподобные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе» («Риг-веда», 1.22.20).

[14] Сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-самхита», 4.138).

[15] Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Куда исчез владыка Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь делать и где искать сына Махараджи Нанды?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.15).

[16] Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно, достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).

[17] Этот стих на самом деле приводится в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34): мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄, ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме / тада̄мр̣итатвам̇ пратипадйама̄но, майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи — «Живое существо, обреченное рождаться и умирать, достигает бессмертия, когда оставляет всю материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению Моей воли и начинает действовать под Моим руководством. Так оно обретает возможность наслаждаться духовным блаженством, которым пронизаны любовные отношения со Мной» (стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.103; Антья-лила, 4.194)).

[18] Этот стих, наоборот, приводится в Бхагавад-гите (18.55): бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти, йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватахв / тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам — «Лишь благодаря любви ко Мне душа может познать Мое величие и Мой сокровенный личностный образ. Постигнув эти истины обо Мне, она входит в Мою семью».

[19] Ахам̇ бхакта-пара̄дхӣно хй асватантра ива двиджа, са̄дхубхир граста-хр̣дайо бхактаир бхакта-джана-прийах̣ — [Господь Кришна сказал Дурвасе Муни:] «Я полностью подчинен Своим преданным. Воистину, Я вовсе не независим. Поскольку Мои преданные полностью лишены мирских желаний, Я живу лишь в глубине их сердец. Что говорить о Моих преданных, даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63).

[20] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[21] Йа̄нти дева-врата̄ дева̄н, питр̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ / бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄, йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м — «Поклоняющиеся богам достигают планет богов. Те, кто почитает предков, отправляются к предкам. Поклоняющиеся духам и призракам попадают в их мир. Те же, кто почитает Меня, приходят ко Мне» (Бхагавад-гита, 9.25).

[22] Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам / чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит — «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется бренным (ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования