«Шри Гуру-пуджа» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Перевод бенгальской редакционной статьи, опубликованной в журнале «Шри Гаудия Даршан» в честь дня явления Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Sri Guru Puja Editorial

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
describes the fortune of the soul with and without the grace of Śrī Guru.



Śrī Guru Pūjā

Translated from the Bengali editorial published in Śrī Gauḍīya Darśan,
Volume 2, Issue 4, on Tuesday, 13 November 1956,
in honour of the appearance day of
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj.


On the eleventh of Kārtik in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh on the auspicious sixty-second appearance day of Om Viṣṇupād Paramahaṁsa Parivrājakāchārya-varya Aṣṭottara-śara-śrī Śrīmad Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, our “Śrī Guru Pūjā” or “Vyāsa Pūjā” festival was celebrated through the endeavours of the association of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh’s servitors and the presence and service offerings of numerous distinguished persons.

In all of the scriptures, Śrī Gurudev has been glorified as being “nondifferent from Lord”. When the Lord eagerly appears before us, the troubled souls, to bless us, we behold Śrī Guru’s form and become fortunate.

We are extremely troubled souls. Our forgetfulness of our true selves is so severe that although we are disgusted with our extremely painful acts of aversion [to the Lord], we cannot even slightly cast our eyes towards the direction of cutting away the illusion of that aversion. We are so absorbed in our relationship with our body, this bag of flesh and bones, that nothing comes into our thoughts without relation to it. And thus, we do not think of anything except the body.

Why has this happened? Why are we undergoing this sort of worldly suffering—hellish suffering? Why are we not able to satisfy ourselves even after endeavouring from sunrise to sunset, day and night? Why are our great endeavours for happiness all fruitless? Why are there only outbursts of discontent all around me? Why doesn’t the curtain drop on this heart-rending scene for troubled souls like me? Why? Why is the heavy current of this world so cruelly oppressing all of the souls here? Can we even once calmly enquire about the reason for this? And why can’t we?

We are unfortunate. “Bhūte paśyanti barbarāḥ [“Fools see through the past].” We are not only unfortunate, rather, we are ungrateful. It is said, “One sings the glories of whose salt one eats.” Yet we eat the salt of one, and sing the glories of another. Therefore, truly, we are ungrateful.

Śrī Chaitanya-charitāmṛta expresses the essence of all of the scriptures:

jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’
kṛṣṇera ‘taṭasthā-śakti’ ‘bhedābheda-prakāśa’

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.108)

[“The soul is by nature an eternal servant of Kṛṣṇa. The soul is Kṛṣṇa’s marginal energy, a manifestation both different and non-different from Kṛṣṇa.”]

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsārādi-duḥkha

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.117)

[“When souls outside the realm of time and space forget Kṛṣṇa and turn away from Him, Māyā subjects them to the various miseries of worldly existence.”]

Consider Māyā Devī’s list of illusory activities and daunting power. Yet is she at fault in this matter? It will be made more clear in the following verses:

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchhā kare
nikaṭastha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Śrī Prema-vivarta: 6.2)

[“When the soul becomes averse to Kṛṣṇa and desires enjoyment, nearby Māyā seizes them.”]

kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya
daṇḍya-jane rājā yena nadīte chubāya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.118)

[“Māyā sometimes raises the soul to heaven, and sometimes submerges the soul in hell, like a king who plunges a convict in a river.”]

piśāchī pāile yena mati-chhanna haya
māyā-grasta jīvera haya se bhāva udaya

(Śrī Prema-vivarta: 6.3)

[“When one is possessed by a ghost, one becomes bewildered. This condition befalls souls bound by Māyā.”]

These verses show that the fault is the soul’s own. So we understand that the soul has become bewildered before becoming possessed by Māyā. Otherwise, where is Māyā’s need to touch the pure soul? Thus, the devotee Rām Prasād said, “Svakhāta salile ḍube mari śyāmā [“O Durgā, I drown in water I myself have dug”].”

The Supreme Lord is the supreme conscious being. And He is not only a conscious being: He is sat-chit-ānanda. Sat means eternal, chit means conscious, and ānanda means joyful—an ocean of rasa. In Śrīla Rūpa Goswāmī’s language, [He is] the Akhila-rasāmṛta-mūrti [“the embodiment of the nectar of all pleasures”]. The soul is also eternal and anuchid-ānanda, minutely conscious and joyful. The soul is entitled to the fortune of the joy of service (sevā). The Lord’s service is the dharma of the soul’s own eternal self. Situated marginally, however, souls deviate from their duty, from their dharma, as a result of misusing their independence. When the soul becomes intent upon selfish enjoyment instead of the dharma of the self, that is, instead of the Lord’s service—the joy of service to the embodiment of happiness, the embodiment of joy [Kṛṣṇa]—Māyā Devī gets the chance to place her noose around the soul’s neck. And from then on, the soul, undergoing the results of forgetting the Lord, wanders throughout the material world (māyāra naphara ha-iyā chira-dina bule (Pv: 6.4) [“The soul becomes Māyā’s slave and wanders indefinitely”]). The more the soul increases their search for selfish enjoyment in this way, the more they are battered in Māyā’s prison unceasingly.

ei-rūpe brahmāṇḍa-bhari ananta-jīva-gaṇa
chaurāśī lakṣa yonite karaye bhramaṇa

[“In this way, innumerable souls fill the world and wander amongst the 8,400,000 lifeforms.”]

In this situation, how is an end possible? I will now explain not only that, but also how the soul gets into the previous situation.

sādhu-guru-kṛpāya yadi kṛṣṇonmukha haya
sei jīva nistāre māyā tāhāre chhāḍaya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 20.120)

[“When a soul becomes Kṛṣṇa conscious by the mercy of the sādhus and Śrī Guru, Māyā releases and delivers them.”]

Deliverance from this predicament is only possible by the mercy of Māyā’s Master.

Māyā’s Master, the Supreme Lord, is benevolent—extremely compassionate. Thus, He is eager to deliver souls from this sort of inauspicious, offensive, miserable life; He cannot remain calm. Thus, from time to time, He is compelled to come to this conditioned world like one of us. Here a question can come: the Lord is omnipotent, therefore what need is there for Him to come? Certainly if He simply wills it, everyone can attain deliverance. The answer is that He does not exert force over the independence He has given the soul; this is His general practice. [The soul’s] independence is there so that the soul can attain the wonderful wealth of service. … The Lord is naturally filled with compassion. Thus He becomes like us, comes, and teaches everyone with His own behaviour all of the ways to attain Him. Only at this point, in close proximity to Him through His form as Gurudevatātma [Śrī Gurudev—our Lord and beloved], can we be offered to the Lord’s feet; this is also certainly attainable for fortunate souls. Śrīla Kavirāj Goswāmī has thus written,

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 19.151)

[“While wandering throughout the world, a fortunate soul attains the seed of the creeper of devotion (faith) by the mercy of Guru and Kṛṣṇa.”]

And lastly,

kṛṣṇa-charaṇa kalpa-vṛkṣe kare ārohaṇa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 19.154)

[“The creeper of devotion climbs into the wish-fulfilling tree of Kṛṣṇa’s feet.”]

This is Śrī Gurudev’s external identity.

Actually, without the mercy of Śrī Guru, the soul cannot attain any spiritual fortune at all. Thus, Śrī Gurudev’s position is “varvarti sarvopari [“existing above all”].” Thus, the practice of worshipping Śrī Guru before worshipping the Lord is mandated. Thus, Gurudev’s capability to protect one even when the Lord becomes angry is renowned throughout the scriptures.

We are so averse, however, that we consider Śrī Guru Pāda-padma to be a mortal and simply increase our offensive mentality. We do even develop understanding of the Lord’s words of caution. The Lord says, “Know Śrī Gurudev to be My own nondifferent form, faithfully worship him, and thereby you will attain all fulfilment”, yet we, with behaviour the opposite of this, are becoming even more fallen. Nevertheless, Śrī Gurudev is the embodiment of intense compassion, the saviour of the fallen, and thus, despite our hundreds of offences, he does not stop consoling us.

We hear from beginning to end the teaching that the Lord’s power manifests on certain days. The appearance day of Śrī Guru, however, is more merciful than any other day. Śrī Guru Pāda-padma appears on one day of the year and with special affection blesses us by giving us the special opportunity to fully worship him. Not only those who can offer themselves to truly serve this holy day are fortunate, by their birth, “vasundharā vā vasatiś cha dhanyā [“Their residence and community also become fortunate.”].”



Шри Гуру-пуджа
(редакционная статья)

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
описывает удачу души, которая обрела милость Шри Гуру,
и бедственное положение души, которая осталась лишена этой милости.



Шри Гуру-пуджа

Перевод бенгальской редакционной статьи,
опубликованной в журнале «Шри Гаудия Даршан»,
том второй, выпуск четвертый, во вторник, 13 ноября 1956 года,
в честь дня явления Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.


Одиннадцатого числа месяца Картика, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в благоприятный шестьдесят второй день явления Ом Вишнупада Парамахамсы Паривраджакачарьи-варьи Аштоттара-шата-шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, наш фестиваль Шри Гуру-пуджи или Вьяса-пуджи свершился благодаря усилиям членов общины Шри Чайтанья Сарасват Матха, а также присутствию и дарам многочисленных достойных личностей.

Во всех священных писаниях Шри Гурудева восхваляют как «тождественного Господу». Когда Господь с готовностью предстает перед нами, страдающими душами, дабы благословить нас, мы созерцаем образ Шри Гуру и обретаем удачу.

Мы — души, испытывающие невыносимые страдания. Забвение нашего истинного «я» настолько глубоко, что, хотя мы и испытываем отвращение к крайне болезненным актам неприятия [Господа], мы не можем даже краем глаза посмотреть в сторону полного избавления от иллюзии, каковой является подобное неприятие. Мы настолько поглощены нашими взаимоотношениями с телом, этим «мешком» плоти и костей, что наши умы не посещают мысли, не связанные с этим «мешком». Таким образом, тело — единственный предмет наших мыслей.

Почему так случилось? Почему мы не в силах снискать желанное удовлетворение, даже несмотря на усилия, совершаемые от рассвета до заката, днями и ночами? Почему наши тяжкие усилия, направленные на достижение счастья, остаются бесплодными? Почему вокруг я наблюдаю исключительно взрывы недовольства? Почему занавес не скроет эту душераздирающую сцену от взора измученных душ, подобных мне? Почему? Почему суровый поток этого мира столь жестоко подавляет все души здесь? Способны ли мы хотя бы единожды спокойно поразмыслить о причине этого? И почему мы не способны?

Мы неудачливы. Бхӯте паш́йанти барбара̄х̣ [«Глупцы рассматривают настоящее сквозь призму прошлого».]. Мы не только неудачливы; скорее, мы неблагодарны. Говорится: «Мы хвалим того, чью соль едим». Однако мы едим соль одного, а хвалим другого. Поэтому мы, в действительности, неблагодарны.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» представляет суть всех писаний:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)

[«По своей природе душа является вечной служанкой Кришны. Душа — пограничная энергия Кришны, проявление Кришны, одновременно отличное и неотличное от Него».]

кр̣ш̣н̣а бхули’ сеи джӣва ана̄ди-бахирмукха
атаэва ма̄йа̄ та̄ре дейа сам̇са̄ра̄ди-дух̣кха

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117)

[«Когда души, пребывающие за пределами сферы времени и пространства, забывают Кришну и отворачиваются от Него, Майя вынуждает их испытывать всяческие страдания, сопряженные с материальным существованием».]

Примите в расчет длинный перечень вводящих в заблуждение деяний Майи Деви и ее устрашающую мощь. Однако ее ли то вина? Следующие стихи проясняют положение вещей:

кр̣ш̣н̣а-бахирмукха хан̃а бхога ван̃чха каре
никат̣астха ма̄йа̄ та̄ре джа̄патийа̄ дхаре

(«Шри Према-виварта», 6.2)

[«Когда душа отвращает свой взор от Кришны и желает наслаждения, находящаяся неподалеку Майя пленяет ее».]

кабху сварге ут̣ха̄йа, кабху нараке д̣уба̄йа
дан̣д̣йа-джане ра̄джа̄ йена надӣте чуба̄йа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.118)

[«Иногда Майя возвышает душу до небес, а иногда погружает ее в ад, подобно царю, который погружает преступника в реку».]

пиш́а̄чӣ па̄иле йена мати-чханна хайа
ма̄йа̄-граста джӣвера хайа се бха̄ва удайа

(«Шри Према-виварта», 6.3)

[«Когда человек одержим духом, он становится невменяемым. В подобное состояние впадают души, порабощенные Майей».]

Эти стихи показывают, что вина лежит исключительно на самой душе. Наше понимание таково, что душа впала в состояние заблуждения еще прежде того, как стала одержима Майей. В противном случае, какая нужда для Майи затрагивать чистую душу? Потому-то преданный Рам Прасад сказал: свакха̄та салиле д̣убе мари ш́йа̄ма̄ [«O Шьяма (Кали), я утонул в колодце, который сам же и выкопал».].

Верховный Господь есть высшее, обладающее сознанием существо. И Он не только сознающее существо: Он есть сат-чит-ананда. Сат означает «вечный», чит — «сознающий», а ананда означает «радостный» — океан расы. Выражаясь языком Шрилы Рупы Госвами, [Он есть] акхила-расамрита-мурти [«олицетворение нектара всего счастья»]. Душа также вечна и анучид-ананда, является атомом сознания и счастья. Душа имеет право на удачу радости служения (севы).

Служение Господу есть дхарма вечного «я» души. Однако души, пребывающие в маргинальном (пограничном) положении, отклоняются от выполнения ими своего долга, от своей дхармы — как следствие того, что злоупотребляют своей независимостью. Когда душа стремится к эгоистическому наслаждению, вместо того чтобы следовать дхарме «я», вместо служения Господу — радости служения олицетворению счастья, олицетворению радости [Кришне], — Майя Деви получает возможность накинуть петлю на «шею» души. И с тех пор душа, пожиная плоды забвения Господа, блуждает по материальному миру (ма̄йа̄ра напхара ха-ийа̄ чира-дина буле («Према-виварта», 6.4) [«Душа становится рабыней Майи и бесконечно блуждает».]). Чем более ревностно душа ищет так эгоистическое наслаждение, тем большим истязаниям ее бесконечно подвергают в темнице Майи.

эи-рӯпе брахма̄н̣д̣а-бхари ананта-джӣва-ган̣а
чаура̄ш́ӣ лакш̣а йоните карайе бхраман̣а

[«Так бесчисленные души наполняют мир и блуждают в 8 400 000 формах жизни».]

В подобных обстоятельствах как же можно положить конец этим страданиям? Теперь я объясню не только это, но также расскажу, как душа оказывается в бедственном положении.

са̄дху-гуру-кр̣па̄йа йади кр̣ш̣н̣онмукха хайа
сеи джӣва ниста̄ре ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.120)

[«Когда душа становится сознающей Кришну — по милости садху и Шри Гуру, — Майя освобождает и спасает их».]

Избавление для души возможно лишь по милости Владыки Майи.

Владыка Майи, Верховный Господь, великодушен — в высшей степени сострадателен. Потому Он стремится избавить души от подобной неблагоприятной, низменной, мучительной жизни; Он не в силах сохранять спокойствие. Соответственно, время от времени Он испытывает побуждение нисходить в этот обусловленный мир, подобно одному из нас. Здесь может возникнуть вопрос: если Господь всемогущ, тогда зачем Ему приходить? Несомненно, если Он просто того пожелает, то каждый спасется.

Ответ таков: Он не посягает на независимость, которую даровал душе; это Его обыкновение (не посягать). [Душа] наделена независимостью, которая позволяет ей достичь чудесного богатства служения… Господь, естественным образом, полон сострадания. Таким образом, Он, подобно нам, нисходит в этот мир и учит всех Своим собственным примером, показывая все ведущие к Нему пути. Лишь в этом измерении, в близости к Нему в Его форме Гурудевататмы [Шри Гурудев — наш Владыка и возлюбленный], мы можем быть предложены стопам Господа; подобное достижение, несомненно, возможно для удачливых душ. Потому Шрила Кавирадж Госвами написал:

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

[«Блуждая по всему мирозданию, удачливая душа обретает семя растения преданности (веру) милостью Гуру и Кришны».]

И, наконец,

кр̣ш̣н̣а-чаран̣а калпа-вр̣кш̣е каре а̄рохан̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила, 19.154)

[«Растение преданности достигает верхушки исполняющего желания древа стоп Кришны».]

Это внешнее тождество Шри Гурудева.

В действительности, без милости Шри Гуру душа не способна обрести какую бы то ни было духовную удачу. Потому положение Шри Гурудева есть варварти сарвопари [«превыше всего и вся»]. Потому практика поклонения Шри Гуру предписана прежде поклонения Господу. Потому способность Гурудева защищать человека даже тогда, когда Господь гневается на него, восхваляется священными писаниями.

Однако мы настолько враждебны этому явлению, что считаем Шри Гуру Пада-падму смертным, и тем самым лишь способствуем росту нашего оскорбительного умонастроения. Мы даже можем понимать смысл наставления из уст Господа: «Знай, что Шри Гурудев тождественен Мне, с верой поклоняйся ему и так достигнешь всех своих целей», однако мы, поступая прямо противоположным образом, еще больше падаем. Тем не менее Шри Гурудев есть олицетворение великого сострадания, спаситель падших, и потому, несмотря на наши многочисленные оскорбления, он не прекращает утешать нас.

Мы постоянно слышим о том, что могущество Господа проявляется в определенные дни. День явления Шри Гуру, однако, своим милосердием превосходит иные дни. Шри Гуру Пада-падма является в этот день и, движимый особой любовью, благословляет нас, даря особенную возможность в полной мере поклоняться ему. Не только личности, способные воистину отдать себя служению этому священному дню, удачливы (благодаря своему рождению), но и васундхара̄ ва̄ васатиш́ ча дханйа̄ [«Их жилища и общины обретают удачу»] также.


←  «День явления Шрилы Шридхара Махараджа». Сахадев Прабху. 2 ноября 2018 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Шри Гуру-прашаштих». Бхаджан Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа (на русском и английском языках) →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация