«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Чистая преданность. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в редакции 2018 года
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Золотой Вулкан божественной любви
Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Чистая преданность
нa дханaм̇ нa джaнaм̇ нa сундарӣм̇
кaвита̄м̇ ва̄ джaгад-ӣш́а ка̄мaйe
мaмa джaнмaни джaнмaнӣш́вaрe
бхавaта̄д бхактир aхаитукӣ твaйи
Перевод:
«О Господь, я не желаю
ни богатства, ни последователей,
ни прекрасных женщин, ни освобождения.
Единственное, о чем я молю Тебя, —
о беспричинном преданном служении Тебе
рождение за рождением».
Истолкование
Нужно пытаться двигаться в этом направлении. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не хочу денег (нa дханaм̇), Я не желаю известности или власти над людьми (нa джaнaм), не нужно Мне общества прекрасных женщин (нa сундарӣм̇), не желаю Я и доброго имени или славы поэта (кaвита̄м̇ вa)». Таков общий смысл этого стиха, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Бхактивинод Тхакур глубоко рассматривают его в своих комментариях.
Наш Гуру Махарадж указывает, что в этом стихе богатство, последователи, женщины и ученость олицетворяют долг, благосостояние, чувственные наслаждения и освобождение (дхарму, aртху, кaму, мoкшу). Бхактивинод Тхакур объясняет, что «богатство» в данном контексте означает то богатство, которое приходит благодаря исполнению предписанного долга. Оно также может означать артху, экономическое развитие. Он говорит, что слово «последователи» означает телесные отношения ради благополучия: с женой, детьми и т. д. Слово «сундарӣм̇» означает каму, общество прекрасных женщин. А кавита̄м̇, поэзия, символизирует мокшу, освобождение. Освобождение кажется чем-то чрезвычайно ценным, но на самом деле, как и в случае поэзии, это лишь цветистые слова. Освобождение мнимо, поскольку его конечный результат — прекращение собственного существования.
Капитал служения
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Господь вселенной, Я молю лишь о спонтанной преданности Тебе без всякой мысли о награде. Я желаю непосредственного настроения служения». Према означает «привязанность», «любовь». Према значит: «Я буду служить Тебе, а взамен Ты должен давать мне еще больше стремления служить Тебе: больше энергии и страстной жажды этого. Моя привязанность к Тебе будет возрастать, и, как в ростовщическом деле, проценты обратятся в капитал». Так преданный молится Кришне: «Я служу Тебе, и если Ты желаешь чем-то отплатить мне, то увеличь мой капитал, чтобы усилить мое стремление служить, пусть оно станет более интенсивным. Где бы я ни родился в соответствии со своей кармой, я жажду лишь служить Тебе, мой Господь, и в ответ молю лишь о бескорыстном служении и ни о чем ином».
Со всех сторон нас окружают основные искушения четырех видов: деньги, последователи, женщины и освобождение, что соответствует дхарме, aртхе, кaме и мокше. Так научно показывается градация разных целей жизни.
Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Меня не привлекает ни одна из этих вещей — лишь Ты, Мой Господь. Я не стремлюсь даже к освобождению. Я не попрошу даже: „Даруй Мне освобождение, ибо, будучи освобожденным, Я смогу лучше служить Тебе“». Божественному нельзя ставить подобных условий. Вот чистейшая из молитв: «Пусть я, согласно моей карме, буду птицей или зверем, буду находиться здесь или там, пусть даже в аду, — это не имеет значения. Все мои устремления сосредоточены на одном: я молюсь о том, чтобы никогда не утратить влечения к Тебе. Я молюсь о том, чтобы оно постоянно возрастало».
Бхакти, преданность, есть aхаитуки, беспричинная. Она совершенно естественна и не стремится ни к чему иному. Можно возразить: «Если я вновь и вновь вкладываю проценты как капитал, мне никогда не насладиться прибылью». Но нас интересует наслаждение через самоотдачу. «Пусть за мой счет наслаждаются другие», — вот основа высочайшего наслаждения. Преданный думает: «Пусть Кришна наслаждается с другими — я буду крайним».
Бхактивинод Тхакур говорит, что если на несмышленого ребенка нападает враг или обрушивается болезнь, он не может себя защитить. Точно так же в начале, когда наше постижение Святого Имени на как бы детском уровне, могут преобладать оскорбления Имени и преступления против Него. К личности, когда ее осознание становится зрелым, никакие оскорбления не подступят, но начинающий может стать жертвой столь многих оскорблений.
Команда смертников
Бхактивинод Тхакур говорит: «Святое Имя настолько прекрасно, милостиво и чарующе! Пусть же сгину я вместе со всеми оскорблениями Его, лишь бы другие могли насладиться Его нектаром». Он желает пожертвовать собой, точно так же, как команды смертников на войне, с бомбами подмышками, бросались в трубы вражеских кораблей. Команды смертников появились в Японии во время войны с Британией, и когда Гитлер услышал об их бесстрашии, он заметил: «Нам все же есть чему поучиться у Японии!» Итак, Бхактивинод Тхакур молит: «Я желаю покончить с собой вместе со всеми оскорблениями против Имени, дабы другие могли насладиться нектаром Святого Имени».
Вaсудeв Датта тоже молил: «Отдай мне грехи всех душ и низвергни меня в вечный ад, чтобы другие обрели благо. Даруй им любовь к Кришне». Благодаря этому в высшей степени благородному чувству он не гибнет. Сказано: «Умереть, чтобы жить». Когда мы настолько сильно признательны Господу, что испытываем подобного рода чувство, мы приходим к подлинному достижению возвышенной жизни. Это и есть то наслаждение, которого мы жаждем.
Это чувство поясняет последний стих «Шикшаштакам» Шри Чайтаньи Махапрабху. Другим примером ему служит история о том, как великий мудрец Нарада пришел к гопи попросить у них пыль с их лотосоподобных стоп, чтобы исцелить головную боль Кришны. Здесь мы обнаруживаем самопожертвование в наивысшей степени, и в этом самая суть преданности. Сама жизнь преданного основана на самопожертвовании. Насколько мы жертвуем собой, настолько обретаем благо. И самопожертвование значит: «Умереть, чтобы жить». Это мое любимое выражение. Это слова Гегеля: «Умереть, чтобы жить». Кришна — высочайший известный миру наслаждающийся. Мы должны без колебаний отдать себя Ему.
Наверх
