«Стопы Шри Рупы». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет молитвы Шрилы Нароттама Даса Тхакура Шри Рупе | “Sri Rupa’s Feet.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj explains Srila Narottam Das Thakur’s prayers to Sri Rupa
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Стопы Шри Рупы
Шрила Гуру Махарадж объясняет молитвы Шрилы Нароттама Даса Тхакура Шри Рупе.
Шри Рупа Манджари считается главой всех манджари в лагере Радхарани. Манджари моложе сакхи, поэтому они наделены привилегией входить в комнату Радхи-Говинды в то время, когда старшие сакхи войти в нее не могут. Этим юным девушкам известно многое о тех возвышенных играх, и они наслаждаются подобным доверием. Когда Радха и Говинда находятся в уединенном месте, этим девушкам позволено служить Им, но взрослые подруги Радхарани не решаются присоединяться к Ней в такое время. Когда происходят свидания Радхарани и Кришны, Их встреча порождает высочайшее качество расы, и манджари — не сакхи — соприкасаются с этим явлением. Таким образом, Рупануга-сампрадая подразумевает возможность испытать вкус расы, порождаемой сокровенным единением Радхи и Говинды. Махапрабху указывал на это явление как на высочайшее достижение, возможное для души. Рупануга-сампрадая: душа способна достичь мадхура-расы, затем лагеря Радхарани, а затем лагеря Шри Рупы.
Шрила Бхактивинод Тхакур в общих чертах описал сокровенное духовное служение в мадхура-расе под предводительством Рупы Госвами в своем произведении «Рупануга-бхаджана-дарпана». Шрила Нароттам Тхакур также понимает природу рупануга-бхаджана настолько, что озвучивает свое чаяние: «Когда же мой Гурудев, Локанатх Госвами, возьмет меня за руку и свяжет меня с Рупой, говоря: «О Рупа, я вручаю тебе эту новую юную служанку. Возьми ее». Когда мой Гурудев доверит меня Шри Рупе таким образом?»
То взаимодействие, что происходит в лагере Рупы, носит высший характер. Служение манджари подразумевает высочайшее измерение бытия и высочайшие реалии в нем, различные типы взаимоотношений и служения — уникальные для лагеря Радхарани и наиболее сокровенные; к ним не стремятся даже другие (отличные от манджари) сакхи и их спутницы.
ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада,
сеи мора бхаджана-пӯджана
сеи мора пра̄н̣а-дхана, сеи мора а̄бхаран̣а,
сеи мора джӣванера джӣвана[1]
В этой песне, «Шри-Рупа-Манджари-пада», с крайней степенью искренности выражается стремление быть принятым и войти в лагерь Шри Рупы, передается настроение подобной исключительной, сосредоточенной на одной-единственной цели попытке. Уникальное искреннее чаяние быть допущенным в лагерь Шри Рупы — вот о чем идет речь. Именно таким должно быть подобное устремление.
Ш́рӣ-рӯпа-ман̃джарӣ-пада, сеи мора сампада: я считаю святые стопы Шри Рупы Манджари моим единственным богатством. Любые иные явления я не рассматриваю в качестве сокровища. Сеи мора бхаджана-пӯджана: стопы Шри Рупы Манджари являются объектом моего бхаджана и пуджана. Бхаджан — это искреннее внутреннее вручение себя высшему началу, а пуджан подразумевает почтительное формальное подношение даров. Сеи мора пра̄н̣а-дхана: ее стопы являются источником моей жизни, моей жизненной силы. Сеи мора а̄бхаран̣а: ее стопы суть мои украшения, мои внешние качества. Как мое внутреннее «я», так и мое внешнее существо сосредоточено там, в ее стопах. Сеи мора джӣванера джӣвана: я считаю ее стопы самой жизнью моей жизни, сущностью моего бытия.
сеи мора раса-нидхи, сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи,
сеи мора ведера дхарама…[2]
Сеи мора раса-нидхи: ее стопы — источник всех моих упоительных чаяний, океан экстатической радости. Сеи мора ва̄н̃чха̄-сидхи: осуществление моего внутреннего стремления пребывает у ее стоп. Сеи мора ведера дхарама: Веды пользуются в обществе большим уважением, Веды контролируют общество, но я считаю, что Веды вдохновляют меня единственно и исключительно принимать ее стопы в качестве истинного смысла Вед.
…сеи врата, сеи тапа, сеи мора мантра-джапа,
сеи мора дхарама-карама[3]
Сеи врата: существует традиция, особо популярная среди женщин, приносить обеты. Обет подразумевает временную приверженность некоему благому деянию. Савитри известна своим обетом целомудрия. Своей целомудренностью она избавила от смерти мужа. Савитри, Сита и многие другие женщины, жившие в древности, олицетворяли собой возвышенные идеалы, и в наши дни женщины часто приносят обеты от их имени. Я не приношу иных обетов, помимо обета служить стопам Шри Рупы.
Сеи тапа: мужчины совершают те или иные аскезы, стремясь достичь определенных целей, но моя единственная аскеза — стремление к ее стопам. Совершая эту аскезу, я считаю, что исчерпал все аскезы. Сеи мора мантра джапа: другие совершают джапам, повторяют определенные духовные звуки, стремясь достичь некой благоприятной цели, но мое единственное занятие — служение стопам Шри Рупы. Сеи мора дхарама карама: служение Шри Рупе включает все мыслимые и немыслимые стадии и формы выполнения мной моего долга, любые виды деятельности, направленной на открытие неких священных реалий или служение им. Все мои деяния преследуют одну цель: достичь служения ее стопам. Благодаря этому служению я обрету все.
йасмин джн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати[4]
О каких бы фазах моей жизни и моего долга ни шла речь, я желаю единственно служения Шри Рупе.
анукӯла хабе виддхи, се-паде хоибе сиддхи,
ниракхиба э дуи найане
се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и, пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ,
прапхулита хабе ниш́и-дине[5]
Анукӯла хабе виддхи, се-паде хоибе сиддхи: я хочу лишь того, чтобы видхата, Личность, распоряжающаяся силами мироздания, была мной довольна и позволила мне совершать подобные усилия, направленные на достижение такой цели. Если эта Личность будет ко мне благосклонна, то я достигну желанной цели.
Ниракхиба э дуи найане се рӯпа-ма̄дхурӣ-ра̄ш́и: как будет выглядеть достижение цели? Мне позволят обрести видение прекрасной фигуры Шри Рупы, ее деяний и присущего ей настроения служения. Я буду связан с нею — я буду видеть стопы Шри Рупы и стану служить под ее руководством. Пра̄н̣а-кувалайа-ш́аш́ӣ: мне позволят видеть прекрасную фигуру Шри Рупы, подобную луне. Луна — источник жизненной силы и красоты кумуда (лотоса). Кумуд — это красный лотос, распускающийся по ночам. Существует разновидность лотоса, распускающегося в солнечных лучах, а есть красные цветы, наподобие кувшинок, которые распускаются в лучах луны — кумуды. Лотос и лилия получают энергию от солнечного света.
Прапхулита хабе ниш́и-дине: меня не устраивает «либо днем», «либо ночью». Я хочу и днем, и ночью! Можно сказать, что в мадхура-расе на первом месте стоит ночь, поэтому ночная луна рассматривается как питающее начало. Здесь фигурирует не кумуд, но кувалая — специфическая разновидность лотоса. Прапхулита хабе ниш́и-дине: этот лотос — мое сердце — будут днем и ночью питать лучи, порождаемые прекрасной фигурой, цветом и деяниями Шри Рупы. Днем и ночью они будут вдохновлять меня служить в лагере Кришны.
туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рала дехӣ
чира-дина та̄пита джӣвана…[6]
Далее нам открывается иная стадия. Когда я словно бы достиг подобной (вышеописанной) стадии, и это положение по праву принадлежит мне, я содрогаюсь при одной мысли о возможности утратить его вновь и чувствую, что не выживу, если подобное случится. Если я буду лишен ее общества на протяжении некоторого времени, то не сумею терпеть эту разлуку долго. После того, как я обрел ее общество, когда оно уже стало моим, моим домом, разве могут меня вынудить вновь лишиться его? Я содрогаюсь. Я не в силах вынести разлуку с этим явлением. Туйа̄ адарш́ана-ахи, гарале джа̄рала дехӣ: когда разлука с тобой, подобно змее, кусает меня, все мое существо чувствует боль, порождаемую змеиным ядом. Кажется, что весь мир испытывает боль, вызванную ядом. Чира-дина та̄пита джӣвана: с давних пор я мучим болью разлуки с тобой, моя госпожа.
…ха̄ ха̄ рӯпа кара дайа̄, деха море пада чха̄йа̄,
нароттама ла-ила ш́аран̣а[7]
Сейчас я вновь обращаюсь к твоим стопам. Пожалуйста, одари меня постоянным служением в твоем лагере. Я принимаю тебя своим прибежищем. У меня нет альтернативы. Я вручаю себя тебе без остатка. Ты должна дать мне постоянное служение в своем лагере. Без него мне не жить.
Харе Кришна.
English
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Sri Rupa’s Feet
Śrīla Guru Mahārāj explains Śrīla Narottam Dās Ṭhākur’s prayers to Śrī Rūpa.
http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-rupas-feet/
Śrī Rūpa Mañjarī is considered to be the leader of all of the mañjarīs in the camp of Rādhārāṇī. The mañjarīs are younger than the sakhīs, so they have the facility to enter into the room of Rādhā-Govinda when the older sakhīs cannot enter. These young girls know much about the advanced Pastimes, and they enjoy that confidence. When Rādhā and Govinda are in solitude, these young girls are allowed to serve Them, but the older friends of Rādhārāṇī hesitate to join Her at that time. When Rādhārāṇī and Kṛṣṇa meet for Their private affairs, the highest quality of rasa is produced by Their union, and the mañjarīs, not the sakhīs, come in connection with that highest quality of rasa. So, the Rūpānuga sampradāya means the opportunity to taste that highest quality of the rasa produced by Rādhā and Govinda’s confidential union. Mahāprabhu recommended that this is the highest attainment ever possible for the soul. The Rūpānuga sampradāya: the soul can reach madhura-rasa, then the camp of Rādhārāṇī, and then that of Śrī Rūpa.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur has given a description, a sketch, of the confidential spiritual service in madhura-rasa under the leadership of Rūpa Goswāmī in his Rūpānuga-bhajana-darpaṇa. Śrīla Narottam Ṭhākur also understands the substantial characteristic of Rūpānuga-bhajan so much so that he expresses this aspiration, “When will my Gurudev, Lokanāth Goswāmī, take me by my hand and connect me to Rūpa, saying ‘O Rūpa, I am giving you this new young maidservant. Take her.’ When will my Gurudev give charge of me to Śrī Rūpa in this way?”
Rūpa’s transaction is higher. The mañjarīs’ service means a higher plan and design, different dealings and services unique within the camp of Rādhārāṇī that are most confidential, that are generally not aspired for even by other sakhīs and their associates.
śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana
In Śrī Rūpa Mañjarī Pada, the exclusive, concentrated attempt, the aspiration to be admitted and enter the camp of Śrī Rūpa is expressed with earnestness. Exclusive earnestness to get admission into the camp of Śrī Rūpa is expressed. The characteristic of one’s aspiration should be like this.
Śrī Rūpa Mañjarī pada sei mora sampada: I consider the holy feet of Śrī Rūpa Mañjarī to be my only wealth. I do not consider anything else to be wealth. Sei mora bhajana pūjana: Śrī Rūpa Mañjarī’s feet are the object of my bhajan and pūjan. Bhajan means a sincere, internal presentation towards the higher, and pūjan means a respectful, formal offering. Sei mora prāṇa-dhana: her feet are the source of my life, my sustenance. Sei mora ābharaṇa: her feet are my ornaments, my outer qualifications. Both my inner and outer existence are there. Sei mora jīvanera jīvana: I consider her feet to be the very life of my life, the essence of my existence.
sei mora rasa-nidhi sei mora vāñchhā-siddhi
sei mora vedera dharama…
Sei mora rasa-nidhi: her feet are the source of all my ecstatic aspirations, the ocean of my ecstatic joy. Sei mora vāñchhā-siddhi: the fulfilment of my inner aspiration is at her feet. Sei mora Vedera dharama: the Vedas have a strong position, a hold over society, but I consider that the Vedas inspire me only to accept her feet as the real meaning of the Vedas.
…sei vrata, sei tapasei mora mantra-japa
sei mora dharama karama
Sei vrata: there is a fashion especially in the female section of society to accept various types of vows. A vow means a temporary commitment to a particular good action. Savitrī is famous for her vow of chastity. By her chastity, she saved her husband from death. Savitrī, Sītā, and many other ancient ladies exemplified high ideals, and modern women often take vows in their names. I have no other formal vow than the vow to serve Śrī Rūpa’s feet.
Sei tapa: men practise many penances to achieve their desired ends, but my only penance is for her feet. By accepting that, I consider that I have finished all penances. Sei mora mantra japa: others engage themselves in japam, repetition of a particular spiritual sound for the attainment of some auspicious end, but my only engagement is the service of Śrī Rūpa’s feet. Sei mora dharama karama: the service of Śrī Rūpa covers all possible phases of duty and activity, all possible engagements to discover or serve holy purposes. I concentrate all my activities only to achieve the service of her feet. Everything will be fulfilled by that service.
yasmin jñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
yasmin prāpte sarvam idaṁ prāptaṁ bhavati
In all phases of life and duty, I want only the service of Śrī Rūpa.
anukūla habe viddhi se-pade ha-ibe siddhi
nirakhiba e dui nayane
se rūpa-mādhurī-rāśī prāṇa-kuvalaya-śaśī
praphullita habe niśi-dine
Anukūla habe viddhi, se-pade ha-ibe siddhi: I only want that the vidhātā, the controller of the world’s forces, will be propitiated by me and make arrangements in favour of such an attempt and attainment in life. If he becomes favourable to me, then my fulfilment will be achieved.
Nirakhiba e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi: what will be the effect? I will be allowed to have a vision of Śrī Rūpa’s beautiful figure, movement, and serving attitude. I will be connected, I will see Śrī Rūpa’s feet, and I will serve under Śrī Rūpa’s guidance. Prāṇa-kuvalaya-śaśī: I will be allowed to have a vision of Śrī Rūpa’s beautiful figure, which is likened to the moon. The moon is the kumud’s source of energy and beauty. The kumud is a red, night lotus. Generally, the sun helps the lotus, and the moon helps the red flowers that we find in a pond, like the kumud, which flourish in moonlight. The lotus and lily get energy from sunlight. Praphullita habe niśi-dine: my demand is not only during the night or the day, but during both the night and the day. Perhaps the principal necessity of madhura-rasa is the night, so the moon of the night is taken as the sustaining agency. Here, not the kumud, but the kuvalaya, a particular type of lotus, is mentioned. Praphullita habe niśi-dine: that lotus, my heart, will be encouraged and sustained both day and night by the rays from the beautiful figure, colour, and movement of Śrī Rūpa. That will inspire me day and night in the service of Kṛṣṇa’s camp.
tuyā adarśana-ahi- garale jārala dehi
chira-dina tāpita jīvana…
Then comes another stage. When it is as if I have attained this and it has become my own property, I shudder to lose it again and feel I may not be able to maintain myself. If I become dispossessed of such association for a long time, I will not be able to tolerate it for long. After attaining that association, after it became my own, my home, why might I be forced to remain apart from it? I shudder. I cannot tolerate being separated from it. Tuyā adarśana-ahi-garale jārala dehi: when your separation, like a serpent, bites me, my whole being feels the pain produced by a serpent’s poison. The whole world seems to feel the uneasiness produced by poison. Chira-dina tāpita jīvana: for a long time, I have undergone this sort of pang of separation from you, my mistress.
…hā hā rūpa kara dayā deha more pada chhāyā
narottama la-ila śaraṇa
Now I again come to your feet. Please grant me permanent service in your camp. I am taking refuge under you. I have no alternative. I fully surrender to you. You should give me permanent service in your camp. Without that, it is not possible for me to go on with my life.
Hare Kṛṣṇa.
[1] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», стих 1.
[2] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», начало второго стиха.
[3] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», окончание второго стиха.
[4] «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).
[5] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», стих 3.
[6] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», начало четвертого стиха.
[7] Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри-Рупа-Манджари-пада», окончание четвертого стиха.
Наверх
