«Беспричинная милость и высшая воля Абсолюта». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 10.0 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Беспричинная милость и высшая воля Абсолюта

_{(13 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’…[1]

Так или иначе, посредники странствуют и совершают работу по избавлению живых существ от страданий. И когда они соприкасаются с кем-либо, они пытаются использовать энергию этого человека. Хотя сам человек не сознает, каким образом его энергия используется в служении Господу, но он обретает сукрити. И затем, когда эта сукрити порождает лаульям, лобху:

…джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате[2]

#00:00:49#

…часть за частью, капля по капле это явление накапливается. Крайне тяжело, накапливая сукрити, сразу же прийти к рага-марге. Лаульям. Джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате. Это также сукрити, но другого типа. Когда по случайности человек соприкасается с садху высшего типа, рага-марга-садху, тогда он может обрести лаульям, подобно тому, как Нитьянанда Прабху странствует, раздавая это явление всем и каждому.

#00:01:35#

йе а̄ге пад̣айе, та̄ре карайе ниста̄ра…[3]

Кришнадас Кавирадж получил шанс быть выбранным, быть облагодетельствованным милостью Нитьянанды Прабху. И пришло неслыханное богатство: он поднялся непосредственно до уровня рага-марга. Лаульям — преданность высочайшего типа — передается. Самодержавие — это явление не подвластно закону. Шаранагата [предавшаяся Богу душа]. Тот, кто вручает себя, и Самодержец — они встречаются, и возникает следствие этой встречи. Мы не можем сказать: «Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Этот закон не может быть приложим, поскольку, когда ты приходишь, как шаранагата, желаешь ахайтуки-крипы [беспричинной милости].

#00:03:08#

бичарите абахи, гуна нахи паоби

Ты должен отказаться от путей справедливости: «Если Ты будешь подходить ко мне с позиций справедливости, у меня нет надежды». Я обращаюсь в то ведомство, где безо всякой причины раздается милость Господа, я прихожу в «офис» раздачи беспричинной милости, ахайтуки, поскольку, «если Ты станешь судить меня, тогда у меня нет надежды».

#00:03:46#

И, придя в это ведомство, я не могу сказать: «Почему милость дается ему, но не мне?» Я не могу так спрашивать. Ахайтуки-крипа: «Если Ты будешь следовать линии справедливости, то у меня нет надежды, поэтому оставь линию справедливости, суждения [с позиции] справедливости. Я пришел в то ведомство, где безо всякой причины раздается милость. Я пришел сюда». И, стоя здесь, я не могу сказать: «Почему Ты являешь милость этому человеку, но не мне?» Я не могу так сказать. Поскольку отсутствует справедливость — отсутствует закон. Я пришел не в поисках справедливости, но в поисках милости. Поэтому я не могу требовать, предъявлять такие претензии: «Почему Ты милостив к этому человеку, но не милостив ко мне?» Милость есть милость, она беспричинна, она лишена причины.

#00:04:52#

ахайтуки се каруна ведера вичара

Департамент беспричинной милости выше справедливости. Только милость. В этот департамент я пришел, чтобы получить нечто, — в тот департамент, где нет места справедливости, лишь милость, милость. Милостью все раздается там. И здесь я не могу потребовать объяснений: «Почему Ты милостив к нему, но не милостив ко мне? Почему Ты дал это явление ему, но не дал мне?» Я не могу сказать так.

#00:05:31#

Однажды я сказал это нашему Гуру Махараджу в Пури. Поскольку мы все пришли в этот департамент милости, мы не вправе требовать, призывать Его к ответу: «Почему Ты дал милость ему, но не дал мне?»

Преданный: Это самый фундаментальный, высочайший принцип вайшнавской философии.

Шрила Шридхар Махарадж: Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇: те, кому это явление дается, лишены эгоизма. До тех пор, пока есть подобная претензия, нет места бескорыстию, отсутствию эгоизма. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇. Я не достоин находиться, стоять у дверей этого ведомства. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.

#00:06:36#

Ахайтуки-бхакти, ахайтуки апратихата. Спонтанная волна, не имеющая ни начала, ни конца, вечный поток, вечное течение. Вечный поток определенной вечной субстанции — это бхакти. Всеобъемлющее и все возвышающее Абсолютное Благо распространяет Себя. Абсолютное Благо раздает Себя — это бхакти. И мы увидим это явление во всей его полноте в Махапрабху. Абсолютное Благо раздает Себя.

Преданный: Это высочайшая истина концепции «Бхагаватам», превосходящая все относительные истины.

#00:07:46#

Шрила Шридхар Махарадж: Лишь Он знает Себя в полной мере. Ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣: Он знает, каков смысл всего и вся, смысл всего, всех реалий, всего происходящего известен в полной мере только Ему, не нам. Мы можем знать только частично — в той мере, в какой Он хочет, чтобы мы знали. Ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Ему известен смысл, предназначение любого движения всего сущего, поскольку все для Него. Иными словами, все для Него, а Он в полной мере занимает положение, позволяющее знать, что есть что. И в той степени, в которой Он открывает что-то кому-то, этот некто может знать. Ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣. Но смысл, предназначение всего бытия известны только Ему в полной мере. Ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣. Мы говорим: «Это — для меня, это — для других. Это — для этой страны. Это — для той группы…» Но все это — частичное и ограниченное, и столкновение интересов неизбежно.

#00:09:08#

…ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣… джанма̄дй асйа йато… Он также — Сам по Себе, Реальность — Сама по Себе, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́. И то, и другое — и прямо, и косвенно. И то, и другое: майя также включена. Хотя майя — это нечто противоположное, это некая оппозиция, это ложное представление. Тем не менее, она также присутствует. Позиция заблуждения, ложного представления также включена, концепция частичного интереса также включена. Она не является ложной, нереальной, как говорит Шанкара. Вайшнавы утверждают: эта майя, то есть «измеримая оценка», также присутствует, реально имеет место быть. Это следует признать. В противном случае, зачем беспокоить себя такого рода проповедью нереальности мира иллюзии? Но присутствует сравнительный анализ, который показывает наличие, существование хорошего, плохого — всего.

#00:10:28#

…джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣…[4]

Мы не должны хвастаться тем, что мы способны знать Его пути. «Все и вся, вся сиддханта в моей пригоршне, в моем распоряжении» — это глупая позиция. Он знает, и любой, кого Он выберет, кому Он захочет Себя открыть, может знать.

#00:11:04#

[часть шлоки: то же, что и #00:18:29#]

…ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе…

Он передал эту концепцию через Брахму — творца. Тене брахма — это значит веда, брахма-гьяна: знание о том, что Он — все и вся, было дано Высшим Началом низшему началу через творца. Хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. А̄ди-кавайе — первый творец этого мира, а через его сердце это знание было передано: «Я такой-то и такой-то, такова моя природа». Мухйанти йат сӯрайах̣ — и стремлениям, попыткам познать великих ученых, последователей эмпирической школы, последователей восходящего метода [познания] положен конец. Они не в состоянии понять этого. Они растеряны. Они не в состоянии, не способны понять Его пути, сӯрайах̣.

#00:12:21#

…теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄…

Подобно тому, как мы видим: жар преобразует жидкость в газ, или газ может быть преобразован в воду, а вода может превратиться в землю. Теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо. Взаимная трансформация. Йатра три-сарго: сатья, раджа, тама — три гуны. Изначальная, абстрактная концепция этого мира разнообразия — она есть, ’мр̣ш̣а̄, она также присутствует, имеет место быть.

#00:13:14#

Шанкариты скажут: эта сторона бытия — абсолютно ложная. Шридхар Свами заметил, что свет иногда ложно воспринимается, как вода или стекло: последние можно принять за свет, перепутать их иногда. Это ложное представление, заблуждение имеет место быть. Мы ложно понимаем истину, считая ее майей, ложью. В действительности нет майи. Майя — это ложное представление. Арупа, виварта. Виварта — это идея Шанкары, а викрити — это идея школы вайшнавизма.

#00:14:13#

[шлока]

#00:14:30#

Викара. Школа вайшнавизма принимает концепцию викара — есть некая причина, нечто, стоящее за этим явлением. А виварта, говорит Шанкара, за этим ничего не стоит, это всего лишь ментальное порождение ума. Виварта. Здесь Шридхар Свами говорит: виварта. [#00:15:01#санскрит]. Когда Майя Данава построил здание для Пандавов в Индрапрастхе, у него был план. Согласно этому замыслу, враг Пандавов будет пойман этой вивартой. Там была вода, но он подумает, что это ровная, твердая поверхность. И была защитная стена, сделанная из стекла, и враг посчитает, что это проход. Казалось, что это — выход. И когда Дурьодхана вошел, то оказался в этом положении. Там был маленький пруд. Дурьодхана подумал, что это дорога, и неожиданно упал в воду. Он посчитал, что это выход, проход, но там была стена, он ударился о стену, пытаясь выйти. Таким образом, виварта. Арупа: когда одно явление воспринимается как другое явление.

#00:16:32#

«Но здесь имеет место быть реальная трансформация», — говорит Джива Госвами. Йатха̄ винимайо. Джива Госвами объяснил смысл этого слова «винимайо». «Винимайо» означает: мы отдаем деньги — мы получаем некий предмет, отдаем и получаем — изменение. Сатья, раджа, тама. Изменение присутствует, но за этим изменением стоит что-то реальное.

#00:17:14#

Шакти-паринама-вада. Идам сарвам харе шарирам. Рамануджа также принимал эту истину. Этот мир, когда речь идет о самом широкомасштабном вúдении, есть тело Господа. Мы не можем сказать, что этот мир — ничто, пустое место. Это что-то — паринама. «Паринама» означает…

Преданный: Трансформация.

#00:17:49#

Шрила Шридхар Махарадж: Трансформированное состояние. Трансформация имеет место быть. Трансформированная стадия — определенным образом. Но бэкграунд присутствует, этот мир не есть мираж. …Йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇… И по Своей собственной воле, по Своей милости, благодаря свету, источником которого Он является, мы можем знать Его. По Его воле. [#00:18:29#санскрит]. Благодаря тому, что Он принимает нас, благодаря Его воле, благодаря Его внутреннему желанию. Тогда этот свет способен показать нам ясно, отчетливо, что есть что, дха̄мна̄ свена сада̄. Лишь благодаря Его милости мы можем понять, что есть что, но не благодаря нашему ограниченному, провинциальному положению. Вселенский универсальный свет знания дается нам, и этот свет помогает познать нам, что есть что. Чтобы знать, необходим свет из той области, а не тот свет, который порожден в нас. Благодаря этому свету мы не можем видеть ясно, что есть что.

#00:19:32#

Дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇. Все наши ложные представления устраняются, когда свет нисходит оттуда, чтобы показать нам, что есть что. В противном случае, каким бы ни был великим ученый эмпирик, его оценка носит лишь фрагментарный характер. Как Ньютон сказал: «Я всего лишь касаюсь очень незначительной части океана знания». Он был рассудительным и искренним человеком — только такой человек может сказать подобное. «У моих ног, — сказал он, — безграничный, безбрежный океан знаний, я только касаюсь его». Нечем гордиться нам.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

_{Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Гандхарва Деви Даси
Редактор: Динанатх Дас}

_{[1] Кр̣ш̣н̣а-бхакти-джанма-мӯла хайа ‘са̄дху-сан̇га’ / кр̣ш̣н̣а-према джанме, тен̇хо пунах̣ мукхйа ан̇га — «Коренная причина преданного служения Господу Кришне — общение с возвышенными преданными. Но даже тогда, когда дремлющая любовь к Кришне пробудилась в сердце человека, общение с преданными остается принципом первостепенной важности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).}

_{[2] Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Чистое преданное служение в сознании Кришны не может быть достигнуто даже совершением благочестивой деятельности за сотни и тысячи жизней. Его можно обрести, заплатив лишь одну цену, — горячее стремление его получить. Если это где-то есть, нужно приобрести его без промедления» («Падьявали», 14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).}

_{[3] Йе āге пад̣айе, тāре карайе нистāра / атаэва нистāрилā мо-хена дурāчāра — «Он [Господь Нитьянанда] избавляет каждого, кто припадает к Его стопам. Вот почему Он спас такого грешного и падшего человека, как я» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Ади‑лила, 5.209).}

_{[4] Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа / джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ / тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ш̣а̄ / дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).}