«Качества духовного учителя и ученика». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 28 февраля 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 11.9 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Качества духовного учителя и ученика

_{(28 февраля 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

[Непереведенный разговор на бенгали]

Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна! Я хочу услышать что-нибудь от нашего Дайядхары Прабху. Что он скажет? От других я уже что-то слышал, от него еще нет. Видеть я не могу. Только через уши я могу «видеть». Я хочу услышать от него что-нибудь.

#00:01:20#

Солнечный свет попадает вам на лица и беспокоит. Вы можете передвинуться сюда. Там тоже солнце. Садитесь сюда. Мои глаза тоже беспокоит солнечный свет.

Харе Кришна! Гаура Харибол! Нитай-Чайтанья!

Закройте тканью.

#00:01:58#

Дайядхара Прабху: Я чувствую, что мне выпала большая удача прийти сейчас сюда. Только по вашей милости это произошло, ведь попасть сюда было столь трудно для меня. Я думаю о том, сколь много препятствий было на моем пути. Когда я ехал сюда, я пытался смотреть на все эти препятствия с более высокой перспективы. И я вспоминал один стих из Гиты, из четвертой главы. Это, по-моему, тридцать третий стих:

#00:02:30#

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж,
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа…¹

И я думал о том, что Прабхупада пишет в комментарии [к этому стиху]. Он дает определенные указания, определенные намеки, но я чувствую, что чего-то не понимаю, чего-то здесь не хватает еще. И, конечно же, в стихе, который идет до этого, говорится, что человек должен обратиться к духовному учителю². И я думал о том, что же это значит? То есть, почему Кришна делает это утверждение перед данной ш́локой? Именно перед этой ш́локой, а не перед какой-либо другой?

#00:03:39#

Шрила Шридхар Махарадж: Бхакти Чару Махарадж, объясни, что он говорит?

Бхакти Чару Махарадж переводит на бенгали.

#00:04:12#

Шрила Шридхар Махарадж:

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж,
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа
сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха,
джн̃а̄не парисама̄пйате

Бхакти Чару Махарадж продолжает переводить на бенгали.

#00:04:45#

Шрила Шридхар Махарадж: Ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж. [Здесь] дается общее руководство. Необходимо обрести положение, правильное положение. Это самое важное. Если мы просто занимаем совершенно любую позицию — не важно, какую, — то это может ввести нас в заблуждение. Поэтому мы должны очень конкретно определить направление. И здесь дается это направление.

#00:05:04#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Он [Шри Кришна] дает здесь общее указание касательно того, где мы должны постараться обрести это направление, эту позицию, с которой будем обретать понимание. Благодаря трансцендентному звуку из настоящего источника нам следует получить правильное понимание для определения истины, некое мерило для определения истины. Это самое важное. И это должно прийти с истинного уровня, из настоящего мира, а не с того гнилого уровня, где мы уязвимы и беззащитны.

#00:05:54#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

#00:06:10#

Это должно прийти с такого уровня, от такого человека, в котором есть два качества, то есть джн̃а̄ни и таттва-дарш́и: правильное понимание и практическое благо. Оба эти качества должны быть обнаружены в том, кто поможет мне занять правильную позицию для определения истины: что истинно, а что ложно. А мое отношение должно быть таковым: пран̣ипа̄т, парипраш́на, сева. Пран̣ипа̄т означает предаться такому знанию. И это знание не является каким-то обычным, заурядным знанием, которое мы, вообразив себя субъектами, пытаемся сделать своим объектом. Нет, это нечто сверхсубъективное.

#00:07:12#

Итак, пран̣ипа̄т. Я должен предаться. Я желаю обрести нечто, что выше меня. Я хочу обрести Его [Господа], а не какой-либо объект, который обозреваю, считая себя субъектом. Итак, пран̣ипа̄т. Также пран̣ипа̄т означает, что я завершил уже свои искания в этом внешнем мире. Я уже обрел здесь опыт. Меня уже не привлекает ничего на этом уровне. Я избороздил этот мир вдоль и поперек. Пран̣ипа̄т: «я исключительно предаюсь Тебе. Я предлагаю себя на Твоем алтаре. Я желаю обрести Твою милость». В таком настроении мы должны обратиться к высшему знанию.

#00:08:16#

Пран̣ипа̄т, парипраш́на. Парипраш́на — искреннее вопрошание, оно всегда приветствуется. Искреннее вопрошание, лишенное тенденции спорить. Тарка — логический спор. Все наши усилия, освобожденные от подобной тенденции спорить, должны быть сосредоточены на попытке понять «позитивную линию». Оставив в стороне сомнения и подозрительность, с полным вниманием мы должны постараться понять, поскольку это нисходит из высшей сферы, где нас не знают, где мы до сих пор остаемся неизвестными.

#00:09:05#

Парипраш́на и сева — это самое важное. Я собираюсь обрести это знание не для того, чтобы, заручившись поддержкой того высшего мира, использовать этот опыт для [удовлетворения] материалистичных интересов людей, живущих здесь. Тот мир не низойдет сюда, чтобы служить этому низшему миру. Это я должен дать обещание, что буду служить тому [высшему] миру. С таким отношением, с таким пониманием я должен обратиться к той сфере, к тому миру, к такому знанию. И я буду служить Ему, Господу, с помощью этого высшего знания. Я буду служить Ему, и не буду пытаться заставить Его служить мне, моему низкому существованию. Подобная идея, подобное представление не позволит мне приблизиться к той [высшей] обители, войти в нее. И это высшее знание не придет. Оно не придет, чтобы служить этому низшему уровню. Скорее я должен быть полнейшим образом быть склонным к тому, что, в случае обретения этого знания, я должен буду с помощью него служить Господу. Я должен предложить всего себя для того, чтобы Он использовал меня, а не так, что я буду пытаться использовать это каким-то своим образом для того, чтобы удовлетворить свои низшие цели (савамр̣там). Пран̣ипа̄т, парипраш́нена севайа̄.

#00:10:46#

Сева-вр̣тти — склонность к служению. Я должен посвятить себя Господу, а не так, что Он должен посвятить Себя служению моим низшим, животным наклонностям. С таким отношением я буду искать тот мир истинного знания. Необходимо обрести истинное понимание оттуда, необходимо понять, что есть что, как правильно оценивать окружающий мир. Пран̣ипа̄т, парипраш́нена севайа̄. Ведическая культура, ведическая традиция всегда передавалась только таким образом, и никогда — с помощью интеллектуального подхода.

#00:11:29#

Наш Прабхупада приводил такую аналогию. Пчела сидит на банке с медом. Банка с медом закрыта крышкой. Пчела сидит на стекле и пытается облизывать банку. Глупые люди могут сказать, что пчела ест мед. На самом деле с помощью интеллекта невозможно приблизиться к а̄тме, духу. Пчела может думать, что она получила мед, но это невозможно, поскольку существует препятствие в виде стекла, барьер. Точно так же интеллектуальное достижение — это совсем не достижение. Это не настоящее достижение. Высшее знание, высший мир не могут быть достигнуты с помощью интеллекта. Только через веру. Только через искренность, только через преданность мы можем надеяться на то, чтобы войти в эту сферу. Если они допустят нас, если они примут нас в тот мир, если они дадут нам «визу» туда, тогда мы сможем войти в тот мир, вступить на тот уровень высшей жизни божественного бытия.

#00:12:54#

Итак, пран̣ипа̄т, парипраш́на и сева — эти три качества кандидат должен обрести прежде, чем он сможет приблизиться к истине, которая относится к высшему уровню, к истинному уровню бытия. И мы должны приблизиться к этому миру с таким отношением — со смирением, искренностью и преданностью.

#00:13:21#

В Гите говорится, и в «Бхагаватам» подобным же образом говорится:

…ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇…³

В Ведах, в Упанишадах, также говорится:

тад вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам⁴

Гурун эва — приблизиться к духовному учителю. Абхигаччхет означает самйак: не поощряется приходить к Гуру в нерешительности или по прихоти, с какими-либо [посторонними] мотивами. Нужно идти к Гуру с чистым и честным сердцем. Гурум эвабхигаччхет, самйа гаччхет.

[реплики на бенгали]

#00:14:20#

Самйа гаччхет. Нужно обращаться к Гуру, ничего не тая в сердце.

#00:14:33#

Как выражался Прабхупада: «Приходить, не имея в кармане обратный билет». Он все время так и говорил: «Ты что же пришел ко мне с обратным билетом в кармане?» Нет, не так надо. Надо прийти навсегда, полностью предавшись». Са гурум эвабхигаччхет.

#00:14:58#

«Я уже увидел этот мир. Я сполна получил опыт этого бренного мира. Мне уже не к чему здесь стремиться, нечего искать». С таким ясным сознанием ты должен идти к Гуру. Это единственное, ради чего стоит жить. «То, чего я ищу, — единственное, ради чего стоит жить. Все — все, что я вижу здесь, — смертно. Здесь никто не может жить по-настоящему. Хотя у каждого есть внутри эта присущая ему склонность к жизни. Это можно наблюдать повсюду. Но здесь жить невозможно. Я хочу жить, я хочу спасти себя, я хочу сохранить свою жизнь, я ищу прибежище, истинное прибежище». Вот с такой искренностью...

#00:15:43#

Эвабхигаччхет самит-паних. Ученик придет к Гуру, принесет с собой все необходимое. Он не будет беспокоить Гуру по поводу каких-либо своих материальных нужд. С необходимыми вещами, своей сумкой, своей постелью, своей одеждой и так далее он придет к Гуру и будет служить ему. Это не так, что он пришел для того, чтобы одарить духовного учителя своей милостью, что вот, мол, «я пришел к тебе. Ты теперь прославишься, ты обретешь имя, потому что я пришел к тебе». Нет.

…эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

#00:16:44#

Каково должно быть положение Гуру? Шротрийам. Он исключительно сведущ в ш́рути-ш́астре, глубоко изучил ш́рути-ш́астру. Он сведущ не в обычном знании, но в богоявленной истине. Откровение из высшего мира распространилось в этом мире во множестве форм. Духовный учитель должен обладать знанием, обширным, полным знанием о богоявленной истине, об откровении. Шротрийам брахма-ништхам. И он всегда практикует истинную жизнь. Он живет истинной жизнью. Он действует в полностью духовном, Брахмане, а не в материальном мире. Брахман (духовный мир) вмещает в Себя все. Вйома, Брахман — это основа, фундамент всего. Все уже включено в Него, все уже пребывает в Нем. Брахма ништхам. Духовный учитель всегда живет в связи с этим, а не в связи с чем-то мирским здесь, на этом уровне. Так он проживает свою жизнь: он постоянно находится на этом [духовном] уровне. Что бы он ни делал, он постоянно поддерживает эту связь с тем миром — всю свою жизнь, что бы он ни делал. Только в таком сознании он будет делать все. Брахма-ништхам.

#00:18:01#

В Упанишадах и в «Шримад-Бхагаватам» говорится:

… ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

Шрила Госвами Махарадж: тасма̄д гурум̇ прападйета…

#00:18:07#

Шрила Шридхар Махарадж:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

По-моему, это в одиннадцатой песни Навалегендра-самвады: тасма̄д гурум̇ прападйета. Человек приходит к выводу, что все здесь вокруг смертно, бренно, все рано или поздно закончится, во всем здесь есть некий обман. Майя означает «заблуждение», «ложное представление». Мы живем посреди заблуждения, посреди лжи. И какая бы концепция у нас ни сохранялась относительно окружающего мира, это все заблуждение, это все ложные идеи и мысли. Мы не имеем в абсолютном смысле правильных концепций ни о чем. Все здесь относительно. И на весь этот мир вокруг влияет эгоизм, относительность, провинциализм. Мы живем, руководствуясь этим. Мы находимся в самой гуще этого. Тасма̄д гурум̇ прападйета.

#00:19:33#

Поэтому, когда человек осознал это, он чувствует необходимость обратиться к Гуру, наставнику, духовному учителю. Джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Он придет к нему, чтобы спрашивать у него, вопрошать: джиджн̃а̄сух̣. О чем спрашивать? Ш́рейа уттамам: о том, что является самым лучшим в этом мироздании. Ш́рейа уттамам ман̇гала калйа̄н̣а. Что является благом, наивысшим благом? Он будет спрашивать: «Что наивысшее благо для меня?» Вот с таким желанием узнать об этом, с такими вопросами он обратится к наставнику, духовному учителю: джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам. Он будет спрашивать о своем высочайшем благе: ш́рейа уттамам. И к кому он обратится? Ш́а̄бде пара означает ш́рути-ш́астры, ш́а̄бда-ш́астры. Он обратится к тому, кто сведущ в богоявленной истине, паре ча.

#00:20:53#

И он не просто знает выводы богооткровенных писаний, но он обрел связь с удишта-васу. Паре ча. Ш́а̄бде паре ча. Такой духовный учитель познал самую суть писаний, то, о чем говорят священные писания. Он сведущ в этом. Он имеет практический опыт этого. Он утвержден в таком сознании, он пребывает на том [духовном] уровне. К такому человеку, такому духовному учителю нужно обратиться для того, чтобы помочь самому себе.

#00:21:46#

Это необходимо для того, чтобы понять, в чем состоит высшее благо для всего мира и как достичь его. И это существует. Это реальное. Это не что-то воображаемое. В то же самое время это не так легко. Нужно искать это, следуя истинному процессу. Иначе, если мы пойдем ложным путем, в итоге мы скажем: «О, там ничего нет!» Но так не должно быть. Если мы следуем истинному процессу, мы должны рано или поздно прийти к ощущению Божественного, к познанию Божественного.

Харе Кришна!

_{Редактор: Традиш Дас}

¹↑ _{Первая часть стиха Бхагавад-гиты (4.33), который полностью цитируется ниже Шрилой Шридхаром Махараджем. Перевод его следующий: «О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны».}

²↑ _{На самом деле речь идет о стихе, который идет следующим: тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).}

³↑ _{Стих полностью: тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам / ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам — «Поэтому любой человек, серьезно желающий обрести реальное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, инициацию. Квалификацией подлинного Гуру является то, что он осознал выводы священных писаний и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые обрели прибежище у Всевышнего, оставив в стороне все материалистичные соображения, следует принять истинными духовными учителями» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21).}

⁴↑ _{«Чтобы всецело постичь Господа, человек должен смиренно предложить всего себя святым стопам Гуру, который сведущ в шрути-шастрах и безраздельно предан Высшему Брахману» («Мундака-упанишад», 1.2.12).}