«Искренность непобедима». Шрила Б. С. Госвами Махарадж | “Sincerity is Invincible.” Srila B. S. Goswami Maharaj



скачать (формат MP3, 4.29M)

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj 

Sincerity is Invincible

 

English:

[Sincerity is Invincible]

How do you know? This is a big question. Here it says (Ms: 2.1), “Hṛdayenābhyanu jñāto: the heart will know.” So on the check-list we’re seeing: the revealed truth; living interpretation; all these other things… But then how do you know? Your heart will recognise that. And then you say, “What if I’m wrong? Sometimes my heart was… I thought about some particular relationship that the heart is supposed to know about, and it was wrong—I was wrong. I’ve lived and learned to say I was wrong; my heart was deceived, or I deceived myself, I’m not sure. So I don’t want this to happen for this type of choice.” So what we are left with is our sincerity.

Kṛṣṇa and Arjuna have a similar conversation in Bhagavad-gītā, and Arjuna’s wondering, not only about some of the things that you said, but he’s thinking, “What about if, also, I dedicate myself to this, I pursue this, and I don’t achieve perfection? Then all that time I could have been cultivating my mundane life; I put all that time and energy in spiritual cultivation, but I didn’t achieve perfection there—it seems like I lose out in both worlds.”

And, in a famous śloka, Kṛṣṇa says (Bg: 6.40), “Na hi kalyāṇa-kṛt kaśchid durgatiḿ tāta gachchhati: That which is kalyāṇa,”—kalyāṇa means auspicious, or as I said before, ultimately beneficial—“to whatever degree you get involved in this, it’s good for you permanently. Whereas, even materially, if you cultivate something perfectly it will be taken away from you or you will vanish. One or the other is going to happen.”

Guru Mahārāj, he expressed it, he rendered it in his own way—sort of condensed it and paraphrased it—and this is the key point: he would say, “Sincerity is invincible.” If you are sincere, you’ll be victorious. If I am sincere, if I do not deceive myself, then no one can deceive me. Because we’re told, “Well, we should be careful.” “Yes, we should be careful,” he’s saying, “but who you real need to be careful about is you.” So, he said, “If I…” Because I, me, we, have a strong tendency towards self-deception—that’s why we’re here, we deceived ourselves. You say, “Well, why did we come?” You deceived yourself. I deceived myself. We already made… we’re here on account of bad choices, so when it comes to this all-important choice, we don’t want to be wrong. But can we then say, “I’m going to eliminate my free will and choice, and just… someone else will make that choice for me”? It can’t be that way.

So it means we have to hear from the Vaiṣṇavas; hear the scriptures. Someone’s particular representation will sympathetically vibrate in our heart, and with a bowed head and folded palms, we’ll make a choice—and under the guidance of others, too, who are reliable. You know, we’re not beyond consulting with others. But ultimately it’s a personal choice that you have to make, and Guru Mahārāj is saying, “If you’re sincere you’ll be all right.” So it’s in your hands: what you will do; whom you will choose.

 

Hungarian:

Honnan tudod? Ez egy nagy kérdés. Itt azt mondja: (navyavad dhrdaye yaj jno) A szív tudni fogja. Tehát, a listán látni fogjuk: kinyilvánított igazság, élő közvetítő, mindezek a dolgok… De honnan fogod tudni? A szíved fogja felismerni. És aztán azt mondod: Mi van, ha tévedek? Néha a szívem... Úgy gondoltam bizonyos kapcsolatokról, hogy a szívem feltehetőleg ismeri azokat, de tévedés volt. Tévedtem! Az élet megtanított rá, hogy azt mondjam: Tévedtem. A szívem becsapott, vagy én csaptam be magamat, nem tudom biztosan. Így nem akarom, hogy ez történjen ebben a választásomban is. Tehát ami hiányzik belőlünk, az az őszinteségünk.

Kṛṣṇának és Arjunának van egy hasonló beszélgetése a Bhagavad-gītában. És Arjuna érdeklődik — nem pont erről, amit mondtál — de azt kérdezi: „Mi van akkor, ha ennek szentelem magam, ezt folytatom, és mégsem érem el a tökéletességet? Holott egész idő alatt művelhettem volna a világi életemet. Minden időmet és energiámat a lelki élet művelésébe fektettem, de nem értem el a tökéletességet. Úgy tűnik, mintha lemaradtam volna mindkét világról.”

És egy híres sloka, amit Kṛṣṇa mond: na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati Azt mondta: az, ami kaliyān, — kaliyān, ami azt jelenti: magasztos vagy ahogy az előbb mondtam: teljes mértékben üdvös — bármilyen mértékben adod is bele magad ebbe, örökre szólóan a javadat szolgálja. Ellenben míg az anyagi világban, ha valamit tökéletesen művelsz, az el lesz véve tőled, vagy el fogsz tűnni benne. Egyik vagy a másik meg fog történni.

Guru Mahārāja úgy fejezte ki a maga sajátosos módján, lényegretörően és átértelmezve, ami a dolog kulcsa, azt mondta: „Az őszinteség legyőzhetetlen.” Ha őszinte vagy, győzedelmeskedni fogsz. Ha őszinte vagyok, ha nem csapom be magam, akkor senki sem csaphat be engem. Mert ahogy mondtuk óvatosnak kell lennünk. Igen, óvatosnak kell lennünk. Azt mondja, akivel igazán szükséges, hogy óvatos légy, az Te magad vagy. Vagyis, mert az én, enyém, mi, miénk erős hajlandóságot mutatnak az önbecsapásra. Ezért vagyunk itt. Becsaptuk magunkat. Mondhatnánk, hogy miért is jöttünk… Mert becsaptad magadat, és én is becsaptam magamat. Ezelőtt már hoztunk sok rossz döntést, így amikor ehhez a fontos döntéshez érkezünk, nem akarunk tévedni. De mondhatjuk-e aztán, hogy korlátozzuk a saját szabad akaratunkat és döntésünket, csak hozza meg valaki helyettünk a döntést? Ezt így nem lehet.

Tehát ez azt jelenti, hogy hallgatnunk kell a Vaiṣṇavákat, hallgatni az írásokat. Valakinek a különleges előadása egyszer csak együtt fog rezegni a szívünkkel, és akkor meghajtott fejjel és imára kulcsolt kézzel meghozzuk a döntésünket. És mások vezetésével, akik megbízhatóak — mert nem jutottunk túl azon, hogy másokkal konzultáljunk — de végeredményben ez egy személyes döntés, amit meg kell hoznod. És Guru Mahārāja szerint, ha őszinte vagy, akkor minden rendben lesz. Tehát a te kezedben van, hogy mit teszel, kit választasz.

 

Russian:

[Искренность непобедима]

Как узнать? Это очень важный вопрос. Говорится: хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то — «Сердце узнает». Итак, в списке мы видим: божественное откровение, истинное толкование и все иные подобные вопросы… Но, с другой стороны, как мы узнаем? Ваше сердце узнает это. Но затем вы спросите: «А что, если я ошибаюсь? Иногда мое сердце… Я думал об определенных отношениях, о которых мое сердце должно было знать. Но потом выяснялось, что это не так, что я ошибался. Я жил и научился признать и сказать, что я ошибся, что мое сердце было обмануто, или я сам себя обманул, я точно не знаю. Таким образом, я не хочу, чтобы нечто подобное случилось опять в отношении данного выбора». Итак, единственное, что у нас остается, — это наша искренность.

В Бхагавад-гӣте Кр̣ш̣н̣а говорит с Арджуной о подобных вещах. Арджуна размышлял не только о тех вопросах, которые вы упомянули, он также думал: «А что, если я посвящу себя духовной жизни и буду следовать ей, но в результате не достигну совершенства? Таким образом, все это время я бы мог посвятить своей повседневной жизни. Но вместо этого я посвятил всю свою энергию и время духовной жизни, не добившись в ней совершенства. По-видимому, я потерпел поражение в обоих мирах».

В знаменитой ш́локе Кр̣ш̣н̣а говорит: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати [БГ, 6.40]. Он говорит: «То, что называется калйа̄н̣а», — калйа̄н̣а переводится как «благоприятный», или, как я уже сказал ранее, «беспроигрышный», — «до какой бы степени вы ни соприкоснулись с духовным миром, это в любом случае останется вечным благом для вас. Тогда как в мире материи, если вы достигаете совершенства, рано или поздно вы теряете все приобретенное, вы умираете. Одно или другое обязательно случается».

Гуру Маха̄ра̄дж выразил это по-другому, по-своему, он как бы сжал и перефразировал эту идею, и вот ключевой момент, он сказал: «Искренность непобедима». Если вы искренни, вы победите. Если я искренен, не обманываю самого себя, тогда никто не сможет обмануть меня. Нам говорят: «Вы должны быть осторожны». Да, мы должны быть осторожны. Но он говорит: «Осторожность нужно проявлять, прежде всего, в отношении самого себя». Итак, он говорит: «Если я...» Поскольку я, мне, мы обладаем сильной склонностью к самообману. Именно поэтому мы здесь. Мы обманули самих себя. Вы спросите: «Почему мы пришли сюда [в материальный мир]?» Потому что вы обманывали себя, я обманывал себя. Мы уже это сделали… Мы здесь вследствие неправильного выбора. Таким образом, когда мы столкнемся с таким важным выбором, мы не захотим ошибиться. Но сможем ли мы тогда сказать: «Я собираюсь отказаться от своей свободы воли, от своего права выбирать, пусть кто-нибудь другой сделает этот выбор за меня»? Это невозможно. 

Итак, это значит, что мы должны слушать ваиш̣н̣авов, слушать писания. Чья-то конкретная проповедь затронет струны нашего сердца, и со склоненной головой и сложенными ладонями мы сделаем наш выбор под руководством других, на кого мы сможем положиться. Вы же понимаете, мы не лишены возможности советоваться с другими людьми, но в конечном итоге, вы должны сделать ваш личный выбор. И Гуру Маха̄ра̄дж говорит: «Если вы искренни, у вас все будет хорошо». Таким образом, в ваших руках то, что вы сделаете и кого вы выберете.

 

Українська: 

[Щирість непереможна]

Як дізнатись? Це складне питання. Говориться (Мс: 2.1): хр̣дайєна̄бхйану джн̃а̄то — «серце дізнається». Тож у переліку ми бачимо: божественне одкровення, жива інтерпретація та подібні речі. Та все ж, як дізнатися? Серце впізнає це. Та ви зауважите: «А якщо я помиляюсь? Іноді моє серце було... Я гадав, що певні відносини були зрозумілими для мого серця, але це було помилково, я помилявся. Пройшов час та я навчився визнавати, що помилявся; моє серце було в омані, чи я сам увів себе в оману, я не впевнений. Тому я не хочу, щоб це сталося й стосовно цього вибору». Тож єдине, що нам залишається — це наша щирість.

Крішна обговорює з Арджуною подібні речі у Бгаґават-Ґіті. Арджуна цікавиться не лише тими речами, що ви згадали. Він також гадає: «А якщо я присвячу себе цьому, буду слідувати духовній практиці, але не досягну досконалості? Весь свій час та сили, що я міг присвятити мирському життю я присвятив духовному розвитку, але врешті не досяг досконалості. Здається, що я стратив в обох сферах».

У знаменитій ш́лоці Крішна говорить (БҐ, 6.40): на хі калйа̄н̣а-кр̣т каш́чід, дургатім̇ та̄та гаччхаті. Калйа̄н̣а означає сприятливий або, як я казав раніше, у вищому сенсі благотворний. «До якого б ступеню ти не залучився в духовному, це буде для тебе вічним благом. Тоді як у матеріальному світі, якщо ти сягаєш досконалості, все одно, ти втратиш це чи зникнеш сам. Трапиться чи одне, чи інше».

Ґуру Махарадж висловив це, тлумачиву власний спосіб. Він стисло виразив цю думку, і це ключовий момент, він казав: «Щирість непереможна». Якщо ви щирі, ви переможете. Якщо я дію щиро, якщо не оманюю себе, тоді ніхто не здатен ввести мене в оману. Нам радять: «Вам слід бути обережними». Так, нам це необхідно. Тож він каже: «Але той, до кого ви маєте бути обережним — це ви самі». Оскільки я та ми всі маємо сильну тенденцію до самоомани, саме цьому ми знаходимось тут, — ми ввели в оману себе. Ви запитаєте: «Чому ми прийшли сюди [в матеріальний світ]?» Ви обманули себе. Я обманув себе. Ми вже так вчинили… Ми потрапили сюди в наслідок невірного вибору. Тож, коли ми зіткнемося з таким найважливішим вибором, ми не схочемо схибити. Але чи зможемо ми тоді сказати: «Я хочу уникнути свого вільного вибору, хай хтось інший зробить вибір за мене?» Так бути не може.

Це означає, що нам треба слухати вайшнавів, слухати писання. Чиясь конкретна проповідь співчутливо торкнеться вашого серця, і тоді зі схиленим чолом та складеними долонями ми зробимо свій вибір під керівництвом інших, надійних осіб. Розумієте, ми не позбавлені можливості питати інших, але, в кінцевому рахунку, ми маємо самі зробити власний вибір. Та Ґуру Махарадж каже: «Якщо ви щирі, тоді все буде гаразд». Тож, все у ваших руках: що робити, кого обирати.

Перекладач: Крiшна Чайтаня Дас
Редактор: Аннапурна Деві Дасі

 



←  «Свобода и любовь». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 13 декабря 2013 года. Киев, Украина ·• Архив новостей •· Визит Шрилы Авадхута Махараджа в Харьков 15 декабря 2013 года  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 4.5 МБ)

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj 

Sincerity is Invincible

 

English:

[Sincerity is Invincible]

How do you know? This is a big question. Here it says (Ms: 2.1), “Hṛdayenābhyanu jñāto: the heart will know.” So on the check-list we’re seeing: the revealed truth; living interpretation; all these other things… But then how do you know? Your heart will recognise that. And then you say, “What if I’m wrong? Sometimes my heart was… I thought about some particular relationship that the heart is supposed to know about, and it was wrong—I was wrong. I’ve lived and learned to say I was wrong; my heart was deceived, or I deceived myself, I’m not sure. So I don’t want this to happen for this type of choice.” So what we are left with is our sincerity.

Kṛṣṇa and Arjuna have a similar conversation in Bhagavad-gītā, and Arjuna’s wondering, not only about some of the things that you said, but he’s thinking, “What about if, also, I dedicate myself to this, I pursue this, and I don’t achieve perfection? Then all that time I could have been cultivating my mundane life; I put all that time and energy in spiritual cultivation, but I didn’t achieve perfection there—it seems like I lose out in both worlds.”

And, in a famous śloka, Kṛṣṇa says (Bg: 6.40), “Na hi kalyāṇa-kṛt kaśchid durgatiḿ tāta gachchhati: That which is kalyāṇa,”—kalyāṇa means auspicious, or as I said before, ultimately beneficial—“to whatever degree you get involved in this, it’s good for you permanently. Whereas, even materially, if you cultivate something perfectly it will be taken away from you or you will vanish. One or the other is going to happen.”

Guru Mahārāj, he expressed it, he rendered it in his own way—sort of condensed it and paraphrased it—and this is the key point: he would say, “Sincerity is invincible.” If you are sincere, you’ll be victorious. If I am sincere, if I do not deceive myself, then no one can deceive me. Because we’re told, “Well, we should be careful.” “Yes, we should be careful,” he’s saying, “but who you real need to be careful about is you.” So, he said, “If I…” Because I, me, we, have a strong tendency towards self-deception—that’s why we’re here, we deceived ourselves. You say, “Well, why did we come?” You deceived yourself. I deceived myself. We already made… we’re here on account of bad choices, so when it comes to this all-important choice, we don’t want to be wrong. But can we then say, “I’m going to eliminate my free will and choice, and just… someone else will make that choice for me”? It can’t be that way.

So it means we have to hear from the Vaiṣṇavas; hear the scriptures. Someone’s particular representation will sympathetically vibrate in our heart, and with a bowed head and folded palms, we’ll make a choice—and under the guidance of others, too, who are reliable. You know, we’re not beyond consulting with others. But ultimately it’s a personal choice that you have to make, and Guru Mahārāj is saying, “If you’re sincere you’ll be all right.” So it’s in your hands: what you will do; whom you will choose.

 

Hungarian:

Honnan tudod? Ez egy nagy kérdés. Itt azt mondja: (navyavad dhrdaye yaj jno) A szív tudni fogja. Tehát, a listán látni fogjuk: kinyilvánított igazság, élő közvetítő, mindezek a dolgok… De honnan fogod tudni? A szíved fogja felismerni. És aztán azt mondod: Mi van, ha tévedek? Néha a szívem... Úgy gondoltam bizonyos kapcsolatokról, hogy a szívem feltehetőleg ismeri azokat, de tévedés volt. Tévedtem! Az élet megtanított rá, hogy azt mondjam: Tévedtem. A szívem becsapott, vagy én csaptam be magamat, nem tudom biztosan. Így nem akarom, hogy ez történjen ebben a választásomban is. Tehát ami hiányzik belőlünk, az az őszinteségünk.

Kṛṣṇának és Arjunának van egy hasonló beszélgetése a Bhagavad-gītában. És Arjuna érdeklődik — nem pont erről, amit mondtál — de azt kérdezi: „Mi van akkor, ha ennek szentelem magam, ezt folytatom, és mégsem érem el a tökéletességet? Holott egész idő alatt művelhettem volna a világi életemet. Minden időmet és energiámat a lelki élet művelésébe fektettem, de nem értem el a tökéletességet. Úgy tűnik, mintha lemaradtam volna mindkét világról.”

És egy híres sloka, amit Kṛṣṇa mond: na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati Azt mondta: az, ami kaliyān, — kaliyān, ami azt jelenti: magasztos vagy ahogy az előbb mondtam: teljes mértékben üdvös — bármilyen mértékben adod is bele magad ebbe, örökre szólóan a javadat szolgálja. Ellenben míg az anyagi világban, ha valamit tökéletesen művelsz, az el lesz véve tőled, vagy el fogsz tűnni benne. Egyik vagy a másik meg fog történni.

Guru Mahārāja úgy fejezte ki a maga sajátosos módján, lényegretörően és átértelmezve, ami a dolog kulcsa, azt mondta: „Az őszinteség legyőzhetetlen.” Ha őszinte vagy, győzedelmeskedni fogsz. Ha őszinte vagyok, ha nem csapom be magam, akkor senki sem csaphat be engem. Mert ahogy mondtuk óvatosnak kell lennünk. Igen, óvatosnak kell lennünk. Azt mondja, akivel igazán szükséges, hogy óvatos légy, az Te magad vagy. Vagyis, mert az én, enyém, mi, miénk erős hajlandóságot mutatnak az önbecsapásra. Ezért vagyunk itt. Becsaptuk magunkat. Mondhatnánk, hogy miért is jöttünk… Mert becsaptad magadat, és én is becsaptam magamat. Ezelőtt már hoztunk sok rossz döntést, így amikor ehhez a fontos döntéshez érkezünk, nem akarunk tévedni. De mondhatjuk-e aztán, hogy korlátozzuk a saját szabad akaratunkat és döntésünket, csak hozza meg valaki helyettünk a döntést? Ezt így nem lehet.

Tehát ez azt jelenti, hogy hallgatnunk kell a Vaiṣṇavákat, hallgatni az írásokat. Valakinek a különleges előadása egyszer csak együtt fog rezegni a szívünkkel, és akkor meghajtott fejjel és imára kulcsolt kézzel meghozzuk a döntésünket. És mások vezetésével, akik megbízhatóak — mert nem jutottunk túl azon, hogy másokkal konzultáljunk — de végeredményben ez egy személyes döntés, amit meg kell hoznod. És Guru Mahārāja szerint, ha őszinte vagy, akkor minden rendben lesz. Tehát a te kezedben van, hogy mit teszel, kit választasz.

 

Russian:

[Искренность непобедима]

Как узнать? Это очень важный вопрос. Говорится: хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то — «Сердце узнает». Итак, в списке мы видим: божественное откровение, истинное толкование и все иные подобные вопросы… Но, с другой стороны, как мы узнаем? Ваше сердце узнает это. Но затем вы спросите: «А что, если я ошибаюсь? Иногда мое сердце… Я думал об определенных отношениях, о которых мое сердце должно было знать. Но потом выяснялось, что это не так, что я ошибался. Я жил и научился признать и сказать, что я ошибся, что мое сердце было обмануто, или я сам себя обманул, я точно не знаю. Таким образом, я не хочу, чтобы нечто подобное случилось опять в отношении данного выбора». Итак, единственное, что у нас остается, — это наша искренность.

В Бхагавад-гӣте Кр̣ш̣н̣а говорит с Арджуной о подобных вещах. Арджуна размышлял не только о тех вопросах, которые вы упомянули, он также думал: «А что, если я посвящу себя духовной жизни и буду следовать ей, но в результате не достигну совершенства? Таким образом, все это время я бы мог посвятить своей повседневной жизни. Но вместо этого я посвятил всю свою энергию и время духовной жизни, не добившись в ней совершенства. По-видимому, я потерпел поражение в обоих мирах».

В знаменитой ш́локе Кр̣ш̣н̣а говорит: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати [БГ, 6.40]. Он говорит: «То, что называется калйа̄н̣а», — калйа̄н̣а переводится как «благоприятный», или, как я уже сказал ранее, «беспроигрышный», — «до какой бы степени вы ни соприкоснулись с духовным миром, это в любом случае останется вечным благом для вас. Тогда как в мире материи, если вы достигаете совершенства, рано или поздно вы теряете все приобретенное, вы умираете. Одно или другое обязательно случается».

Гуру Маха̄ра̄дж выразил это по-другому, по-своему, он как бы сжал и перефразировал эту идею, и вот ключевой момент, он сказал: «Искренность непобедима». Если вы искренни, вы победите. Если я искренен, не обманываю самого себя, тогда никто не сможет обмануть меня. Нам говорят: «Вы должны быть осторожны». Да, мы должны быть осторожны. Но он говорит: «Осторожность нужно проявлять, прежде всего, в отношении самого себя». Итак, он говорит: «Если я...» Поскольку я, мне, мы обладаем сильной склонностью к самообману. Именно поэтому мы здесь. Мы обманули самих себя. Вы спросите: «Почему мы пришли сюда [в материальный мир]?» Потому что вы обманывали себя, я обманывал себя. Мы уже это сделали… Мы здесь вследствие неправильного выбора. Таким образом, когда мы столкнемся с таким важным выбором, мы не захотим ошибиться. Но сможем ли мы тогда сказать: «Я собираюсь отказаться от своей свободы воли, от своего права выбирать, пусть кто-нибудь другой сделает этот выбор за меня»? Это невозможно. 

Итак, это значит, что мы должны слушать ваиш̣н̣авов, слушать писания. Чья-то конкретная проповедь затронет струны нашего сердца, и со склоненной головой и сложенными ладонями мы сделаем наш выбор под руководством других, на кого мы сможем положиться. Вы же понимаете, мы не лишены возможности советоваться с другими людьми, но в конечном итоге, вы должны сделать ваш личный выбор. И Гуру Маха̄ра̄дж говорит: «Если вы искренни, у вас все будет хорошо». Таким образом, в ваших руках то, что вы сделаете и кого вы выберете.

 

Українська: 

[Щирість непереможна]

Як дізнатись? Це складне питання. Говориться (Мс: 2.1): хр̣дайєна̄бхйану джн̃а̄то — «серце дізнається». Тож у переліку ми бачимо: божественне одкровення, жива інтерпретація та подібні речі. Та все ж, як дізнатися? Серце впізнає це. Та ви зауважите: «А якщо я помиляюсь? Іноді моє серце було... Я гадав, що певні відносини були зрозумілими для мого серця, але це було помилково, я помилявся. Пройшов час та я навчився визнавати, що помилявся; моє серце було в омані, чи я сам увів себе в оману, я не впевнений. Тому я не хочу, щоб це сталося й стосовно цього вибору». Тож єдине, що нам залишається — це наша щирість.

Крішна обговорює з Арджуною подібні речі у Бгаґават-Ґіті. Арджуна цікавиться не лише тими речами, що ви згадали. Він також гадає: «А якщо я присвячу себе цьому, буду слідувати духовній практиці, але не досягну досконалості? Весь свій час та сили, що я міг присвятити мирському життю я присвятив духовному розвитку, але врешті не досяг досконалості. Здається, що я стратив в обох сферах».

У знаменитій ш́лоці Крішна говорить (БҐ, 6.40): на хі калйа̄н̣а-кр̣т каш́чід, дургатім̇ та̄та гаччхаті. Калйа̄н̣а означає сприятливий або, як я казав раніше, у вищому сенсі благотворний. «До якого б ступеню ти не залучився в духовному, це буде для тебе вічним благом. Тоді як у матеріальному світі, якщо ти сягаєш досконалості, все одно, ти втратиш це чи зникнеш сам. Трапиться чи одне, чи інше».

Ґуру Махарадж висловив це, тлумачиву власний спосіб. Він стисло виразив цю думку, і це ключовий момент, він казав: «Щирість непереможна». Якщо ви щирі, ви переможете. Якщо я дію щиро, якщо не оманюю себе, тоді ніхто не здатен ввести мене в оману. Нам радять: «Вам слід бути обережними». Так, нам це необхідно. Тож він каже: «Але той, до кого ви маєте бути обережним — це ви самі». Оскільки я та ми всі маємо сильну тенденцію до самоомани, саме цьому ми знаходимось тут, — ми ввели в оману себе. Ви запитаєте: «Чому ми прийшли сюди [в матеріальний світ]?» Ви обманули себе. Я обманув себе. Ми вже так вчинили… Ми потрапили сюди в наслідок невірного вибору. Тож, коли ми зіткнемося з таким найважливішим вибором, ми не схочемо схибити. Але чи зможемо ми тоді сказати: «Я хочу уникнути свого вільного вибору, хай хтось інший зробить вибір за мене?» Так бути не може.

Це означає, що нам треба слухати вайшнавів, слухати писання. Чиясь конкретна проповідь співчутливо торкнеться вашого серця, і тоді зі схиленим чолом та складеними долонями ми зробимо свій вибір під керівництвом інших, надійних осіб. Розумієте, ми не позбавлені можливості питати інших, але, в кінцевому рахунку, ми маємо самі зробити власний вибір. Та Ґуру Махарадж каже: «Якщо ви щирі, тоді все буде гаразд». Тож, все у ваших руках: що робити, кого обирати.

Перекладач: Крiшна Чайтаня Дас
Редактор: Аннапурна Деві Дасі

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования