«Смысл санньясы для вайшнава». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Из четвертой главы книги «Золотая лестница»

_Russian

Преданный: Поскольку общее указание идти и проповедовать было очень широко дано всем преданным Господом Чайтаньей Махапрабху, то в чем особая значимость уклада саннйа̄сы в нашей сампрада̄йе, ведь Махапрабху сказал, что она запрещена в этот век Кали?

Шрила Шридхар Махарадж: Ответ приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Это общий вопрос не только для Гаудия-сампрада̄йи, но также и для последователей Рамануджи, Мадхвачарьи и даже Шанкарачарьи. Буддистов могут не волновать указания Пуран, но школа Шанкары и школы вайшнавов принимают саннйа̄су. Шанкара был саннйа̄сӣ и большей частью все его последователи также были саннйа̄сӣ. Это также относится к Рамануджа-, Мадхвачарья- и Вишнусвами-сампрада̄йам.

Объяснение таково: в Кали-югу саннйа̄са, в строгом смысле карма-саннйа̄са, запрещена. Карма-саннйа̄са означает, что вы оставляете все, а такого рода саннйа̄са невозможна в Кали-югу. В ш́а̄страх описывается, что в Сатья-югу человек может жить до тех пор, пока существуют его кости. Пока есть кости, жизнь будет присутствовать в человеке. В Трета-югу жизнь может поддерживаться благодаря нервной системе; однако утверждается, что в Кали-югу кала̄в аннагата̄х̣ пра̄н̣а̄х̣ — продолжительность жизни зависит от пищи. И поэтому саннйа̄са в строгом смысле невозможна в Кали-югу.

В прошлом Валмики занимался совершением тапасйи на протяжении столь многих лет, что насекомые заполонили все его тело и превратили плоть в прах, но тем не менее он продолжал присутствовать в своих костях. Затем, позже, благодаря некоему духовному чуду, все его тело было восстановлено. Но в Кали-югу без пищи невозможно жить. Все аскезы были специально приспособлены к Кали-юге, и продолжительность непрерывного поста, разрешенная в Кали-югу, составляет лишь двадцать четыре часа, и не более. В другие эпохи обычно соблюдался, по крайней мере, двенадцатидневный пост. Если человек совершал плохой поступок, то, в соответствии со смр̣ти-ш́а̄строй, двенадцатидневный пост был обычным наказанием за любой грех. Но в Кали-югу двадцатичетырехчасовой пост — самое большее, потому что без пищи человек не может жить.

И если бы человек должен был принять карма-саннйа̄су, при этом столь сильно завися от материальных обретений и потерь, он не смог бы поддерживать свое существование. Но ваиш̣н̣ава-тридан̣д̣а-саннйа̄са, не требующая невыполнимых вещей, — принятие праса̄да, выполнение служения — является некой модифицированной формой, основывающейся на принципе «йукта̄ха̄ра виха̄раш́ ча»¹. Личность, живущая в соответствии с этим принципом, может принять саннйа̄су.

Махапрабху принял саннйа̄су, Шанкарачарья, Рамануджа — все основоположники различных сампрада̄й принимали саннйа̄су. Все это интерпретировалось как карма-саннйа̄са, но тем не менее саннйа̄са бывает разных видов. Существует также видват-саннйа̄са, которая почитается в среде стремящихся к обретению освобождения личностей наивысшей. Их идея состоит в том, что, полностью осознав негативность своей связи с материальным царством, человек покончит со своей материальной оболочкой и вступит в духовную сферу. Когда он полностью утвердится в устойчивом осознании того, что его связь с материальным миром приносит ему только вред, он оставит свое тело и отправится на духовное небо. Такова видват-саннйа̄са.

Существует также и нароттама-саннйа̄са:

йах̣ свака̄т парато веха, джа̄та-нирвведа а̄тмава̄н
хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ гейа̄т, правраджет са нароттамах̣

_{(«Шримад-Бхагаватам», 1.13.27)}

В системе нароттама-саннйа̄сы личность осознает присутствие или существование Господа в своем сердце и, думая о Нем, оставляет свои текущие занятия и обязанности домохозяина, и остается вне их — где бы то ни было: под деревом, в пещере или где-то еще, не заботясь о своих телесных нуждах. Она не оставляет немедленно своего тела, но принимает в пищу, что придется. Если же пищи нет, то она постится и таким образом живет. Она оставляет свой дом во имя праведности — такова нароттама-саннйа̄са.

Также в ш́а̄страх упоминаются и различные стадии саннйа̄сы: кут̣ичака, бахудака, хам̇са и парамахам̇са, по восходящей. Но, приняв тридан̣д̣а-саннйа̄су, саннйа̄сӣ полностью вовлекает себя в служение Господу, распространяя Его послания и принося благо людям, и в этом ее отличие. Это абсолютно другое качество. Тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ не занимает отстраненную позицию, не придерживается тактики оставления всех обязательств по отношению к этому миру как результат возникновения у него отвращения ко всем его многочисленным соблазнам. Наоборот, он вовлекает себя в выполнение более высокого долга по отношению к высшему миру через посредника, и поэтому его тело обладает ценностью. Оставаясь здесь и поддерживая связь отсюда, он низводит более возвышенные реалии сюда и распространяет их в окружающем его мире. Это иная концепция саннйа̄сы, и она обладает позитивной ценностью.

Этот образ поведения подобен образу поведения ближайших спутников Господа. Когда воплощение Господа нисходит сюда, Его любимые па̄рш̣ады, Его друзья и слуги, также направляются Им сюда, чтобы выполнять определенное служение, помогая Ему. Существуют также и субпосредники, которые получили некое задание от более высокого посредника, и, придя в этот мир в такой роли, они могут снискать большее духовное благо, чем те, кто изо всех сил старается полностью оборвать всякую связь с материальным планом существования. Эти субпосредники пытаются использовать свою связь с материальным миром, чтобы стяжать некое реальное богатство высшего мира. И поэтому тридан̣д̣и-саннйа̄сӣ, подобно па̄рш̣адам Господа, желают действовать в качестве посредников Бога.

_{¹↑ В Бхагавад-гите (6.17) сказано: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа, йукта-чеш̣т̣асйа кармасу / йукта-свапна̄вабодхасйа, його бхавати дух̣кха-ха̄ — «Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия при выполнении всех своих обязанностей упорядоченно, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно сводит на нет все мирские страдания». (Йукта-а̄ха̄ра-виха̄расйа — «для человека, чей прием пищи и чей отдых упорядочены».)}