![](/local/templates/harekrishna/dist/img/newstype/read.png)
«Смиреннее травинки» (часть 1). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. 6 февраля 1936 года | “More Humble Than a Blade of Grass” (part 1). Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. 6 February 1936
Смиреннее травинки
(часть 1)
Эта статья — отрывок из лекции Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прочитанной 6 февраля 1936 года в день своей последней явленной Вьяса-пуджи.
(статья вошла в девятый номер вайшнавского журнала «Гаудия Даршан» на русском языке)
Принятие ответственности быть Гуру
Мы взяли на себя большую ответственность, которая предполагает серьезное исполнение обязанностей. Все присутствующие здесь сидят на обычных местах и лишь мне одному предоставлено почетное. Любой может сказать: «Вы только посмотрите на него, на это невежественное животное. Что за высокомерие! Какой глупец! Какой нечестивец! Он похож на большую тупую скотину! Цветочные гирлянды украшают его шею. Что за безмерное восхваление! Что за напыщенность и раздутость! Как самодовольно и внимательно слушает он прославление своих деяний. Разве он открыто не насмехается над учением Махапрабху? И как может эта большая скотина, такая эгоистичная и бесстыжая, когда-нибудь освободиться от своей животной природы?»
Я приказываю — стань Гуру!
Я один из самых больших глупцов. Никто не дал мне хорошего совета относительно моего высокомерия. Поскольку никто не соизволил наставить меня, я обратился к самому Махапрабху. Ко мне пришла мысль просто отдать себя под Его опеку и попытаться понять, что Он посоветует мне. Шри Чайтаньядев сказал мне: «Кого бы ты ни встретил, говори ему о величии Кришны. Я приказываю тебе — стань Гуру и освободи эту землю. Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя. И ты снова обретешь Мое общество в этом месте».
В этом стихе дается прекрасное объяснение того кажущегося противоречия, что описано выше. Тот, чьим учением было смирение, даже большее чем у травинки, говорит: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Таков наказ самого Махапрабху. Он сказал: «Исполняй обязанности Гуру, как исполняю их Я. Передавай это указание всем, кого тебе доведется встретить». Чайтаньядев говорит: «Повтори им эти самые слова — “По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю! Избавь людей от их глупости”». Однако любой, кто услышит эти слова, конечно же, возразит со сложенными ладонями: «Но я ведь большой грешник, как могу я быть Гуру? Ты сам Господь, учитель мироздания. Лишь Ты можешь быть Гуру».
На это Махапрабху ответил: «Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя. И ты снова обретешь Мое общество в этом месте». Итак, когда рассказываешь другим о Кришне, не сможешь забыть о Нем.
Избегайте влияния мира
Объекты этого мира будоражат наше сознание. Цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются, словно громадные волны. Но существует способ избежать погружения в мирское. Шри Чайтанья сказал: «Для тех, кто стремится пересечь безбрежную пучину мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего-то иного, смотреть на вещи, подобно материалистам, и высматривать противоположный пол в поиске наслаждения гораздо хуже, чем добровольно пить яд».
Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо материальные объекты. Сосредоточение на несовершенных, внешних, физических объектах лишает человека видения Бога. Как только наши чувства притягиваются к объектам этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят об Абсолютной Истине, кажутся нам незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности в стремлении служить Кришне, должен избегать общения с материалистами.
Воздерживайтесь от поверхностного подражания
Необходимо критически оценить собственные способности. Почему люди всегда копаются в чужих недостатках и не пытаются задуматься над собственным поведением? Даже те, чье служение несовершенно, могут прогрессировать. Давайте вспомним заповедь: «Не обсуждайте отрицательные стороны тех, кто внимательно слушает и помнит наставления духовных писаний и святых. Даже живущие во грехе могут познать Кришну и преодолеть Его энергию заблуждения, если они следуют руководству преданных слуг Господа, покрывшего весь мир Своими удивительными шагами».
У меня нет права позволять себе выискивать недостатки в вайшнавах, забраковывать их служение Кришне или утверждать свое собственное понимание через отрицание иного, считая, что я вправе предоставлять кому-то возможность служить Господу Кришне и Его преданным. Никаким языком не описать то опустошение, какое может сделать с человеческой жизнью подобное высокомерие. «Пожалуйста, не пытайтесь подражать поведению вайшнавов. Гораздо лучше всегда следовать линии их мысли». Кроме преданных Кришны нам ни с кем не стоит общаться, так как общение с другими людьми лишь усиливает в нас желание чувственного наслаждения.
Никогда не будьте непочтительными к Гуру
«Не пытайся стать Гуру, чтобы наставлять других из злости. Не принимай положение Гуру, чтобы погрузиться в пучину этого мира. Однако если ты Мой простодушный слуга, то будешь наделен всем могуществом. Ничего не бойся». Я не испытываю страха, потому что мой Гурудев услышал это от своего Гуру. По этой причине он принял даже такого закоренелого грешника как я, сказав мне: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Лишь те, кто никогда не слышал этих слов Гаурасундара, могут сказать: «Как странно слушать хвалу в собственный адрес!» Когда Гуру объясняет своему ученику одиннадцатую песнь «Бхагаватам», то в их понимании это великий грех! Что же тогда ачарья делает, когда объясняет шлоку: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — «Никогда не будь непочтительным к ачарье. Не думай, что ачарья равен тебе в каком-то отношении».
Гуру благ как Бог
В этих словах самого Шри Кришны заключено великое благо для души, дживы. Ведь если Гуру оставит свое место — место ачарьи, — то как объяснить эти слова? Эту роль ему передал Гурудев. Если он не выполнит свои обязанности, то будет обречен на погибель за оскорбление Святого Имени в форме непочтения к Гуру. Он будет выполнять свой долг даже несмотря на то, что внешне это выглядит проявлением эгоизма и самодовольства. Когда Гуру передает мантру ученику, разве не должен он сказать, что этой гуру-гаятри-мантрой поклоняются своему Гуру? Должен ли он вместо этого сказать: «Дай Гуру несколько ударов ботинком или хлыстом»? Гуру никогда нельзя порицать. В личности Гуру проявлены все божества. Должен ли Гурудев умалчивать об этом перед своим учеником во время чтения «Бхагаватам»? «Лишь тому, кто обладает простодушной преданностью Богу, подобно той трансцендентной преданности, что питал сам Кришна к Своему Гурудеву, открываются все святые истины». Разве Гурудев не должен говорить подобное своим ученикам?
«Гуру-пуджа, поклонение Гуру, должно предшествовать всему прочему. Гуру необходимо служить как самому Кришне. Поклонение Гуру всегда занимает особенное положение». Разве Гуру оставит свое место, не желая говорить это своим ученикам? В освобожденном состоянии не заметны никакие противоречия, однако обычные невежественные люди далеко не всегда способны понять эту простую истину.
Бог как слуга
В некотором смысле Гуру подобен руке, протянутой к телу Бога — того Бога, который вездесущ, всезнающ и всеблажен (сат-чит-ананда-виграха). Своей собственной рукой Бог прикасается к Своим стопам. Так Бог служит сам Себе. Бог нисходит лично как Гурудев, чтобы научить служить Себе. Наш Гурудев — часть тела Бога. Есть Бог, которому служат, и Бог, который служит. Мукунда — это Бог, которому служат. А Гурудев — возлюбленный Мукунды, занятый в служении Ему. У Господа нет более дорогого возлюбленного, чем наш Гурудев. Он тот, кого Господь любит больше всех.
English
More Humble Than a Blade of Grass
(part 1)
The following is an excerpt from a lecture given by Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura at his last manifest Vyasa puja celebration February 6th, 1936. Vyasa puja is the day traditionally set aside to honor the spiritual master.
Assuming the Responsibility of Being Guru
We have taken upon ourselves the responsibility of welcoming this grave charge. Everyone in the audience has accepted an ordinary seat, I alone have been provided with a lofty sitting place. Everyone is being told in effect, “Do have a look at a big animal from the zoo gardens. What arrogance! So foolish! So wicked! Have you ever seen such a big brute! Garlands of flowers have been put around his neck! What laudations! What bombastic long-drawn, and hyperbolic adjectives! And how complacently too he is listening to the praise of his own achievements, how intently, and with his own ears! He also evidently feels delighted in mind? Is he not acting in plain violation of the teaching of Mahaprabhu? Can such a big brute, so selfish and insolent, be ever reclaimed from brutishness?”
By My Command, Be Guru!
I happen to be one of the greatest of fools. No one offers me good advice on account of my arrogance. Inasmuch as nobody condescends to instruct me I placed my case before Mahaprabhu Himself. The thought occurred to me that I would make over the charge of myself to Him and see what He would advise me to do. Then Shri Chaitanyadeva said to me, “Who-so-ever you meet, instruct him regarding Krishna. By My command, be Guru; deliver this land. In this you will not be obstructed by the current of the world. You will have My company again at this place.”
In these verses is to be found the proper explanation of the apparent inconsistency noticed above. He whose only teaching is humility greater even than a blade of grass, said, “By My command, be Guru; save this land!” In this instance Mahaprabhu Himself has given the command. His command being, “Perform the duty of the Guru, even as I perform it myself. Also convey this command to whomever you chance to meet.” Chaitanyadeva says, “Tell them these very words, viz. ‘By My command, be Guru; save this land. Deliver the people from their foolishness.’” Now whomever would happen to hear these words would naturally protest with folded palms joined. “But I am really a great sinner; how can I be Guru? You are Godhead Himself, the Teacher of the world. Only You can be Guru.”
To which Mahaprabhu replies, “In this you will not be obstructed by the current of the world. You will have my company again at this place.” Therefore, in this case, in telling others about Krishna, there is no risk of forgetting Him.
Avoid the World
This thing called the world troubles us; color, taste, smell, touch, and sound dash themselves against us in mighty waves. For this reason it does not pay to be worldly minded. Shri Chaitanya said, “For those who wish to get across the sea of worldliness, for those who are intent on serving God, and are free from desire for all other objects, the very sight of worldly people and looking at the opposite sex with the spirit of enjoyment is worse than swallowing poison.”
Those who want to be employed in the service of God should never cast a covetous eye on any worldly object. By the vision of the partial, external, physical world the vision of God is shut out. No sooner does the world, or, in other words, anything perceivable by the senses, present itself, then it at once causes forgetfulness of the Lord; and all of those persons who are connected with the Absolute Truth begin to look small. One who is moving forward on the path of devotion with the object of serving Krishna should, therefore, by all means avoid worldly persons.
Kindly Refrain From Merely Imitating
It is necessary for the best to scrutinize one’s ineligibility. Why should a person be anxious to pry into the defects of others when he does not seek to scrutinize his own conduct? On the other hand, even those who are less committed in service, may attain a higher level. Let us remember the instruction, “Not to speak ill of persons who listen to and remember with care the instructions of the spiritual scriptures and the saints. Even those who live by sin can know Krishna and prevail over His deluding power if they follow the conduct of the devoted servants of the Lord who covers all the worlds by His wonderful strides.”
Those who are fit possess abundant power of devotion. They are strong. I should not apply myself to find out the shortcomings of the Vaishnavas, or to condemn the service of Lord Krishna or to seek to establish my own point of view by neglecting the method by which I may be enabled to serve the Lord and His devotees. No language can describe the havoc that is wrought in human life by such arrogance. We make this submission with all humility, “May you kindly refrain from merely imitating the conduct of the Vaishnavas. May you always follow in their line of thought.” There is no relationship for us other than with the devotees of Krishna. Relationship with other persons can only aggravate the desire for sensual gratification.
Never Disregard the Guru
“Do not practice the craft of being Guru for the purpose of injuring others through malice. Do not adopt the trade of a Guru in order to get immersed in the slough of this world. But if you can, indeed, be My guileless servant; you will be endowed with my power-then you need not fear.” I have no fear; my Gurudeva has heard this from his Gurudeva. And it is for this reason that my Gurudeva has accepted even such a great sinner as myself and has told me, “By My command, be Guru; save this land. It is only those who have never heard these words of Gaurasundara who say, “How odd! To listen to one’s own praise!”
While the Guru is instructing his disciple in the eleventh skanda of the Bhagavatam what a great sin, in their opinion, he is perpetuating! What is the acharya to do when he has to explain the shloka: ācāryaḿ māḿ vijānīyān, “Never disregard the acharya. Never entertain that the acharya is your equal in any sense.”
Guru Good as God
These are the words of Shri Krishna Himself by which the jiva is to be benefitted. Is the Guru to desert his seat-the seat of the acharya-from which these words are to be explained? That office his Gurudeva has conferred on him. If he does not act up to its requirements he is doomed to perdition by reason of his offense against the Holy Name in the shape of disrespect towards the Guru. He has to do it in spite of the fact that such procedure is apparently open to the charge of egoism. When the Guru imparts the mantra to the disciple should he not tell him by this guru-gayatri-mantra to worship his Guru? Should he say instead, “Give the Guru a few strokes of the shoe or horse whip?” The Guru is never to be decried. The Guru is the abode of all the gods. Should Gurudeva abstain from communicating these words to his disciple while reading the Bhagavatam to him? “To him alone who possesses guileless spiritual devotion, similar to the transcendental devotion that is due to Krishna Himself, to the Gurudeva, the holy mysteries are manifested.” Is the Gurudeva not to tell these things to his disciples?
“Guru-puja, the worship of the Guru, has precedence over all others. The Guru is to be served just as Krishna is served. The Guru is to be worshipped in a particular way.” Is the Guru to desert his seat without telling all these things to the disciple? In the emancipated state no defect is possible, this simple truth ordinary foolish people entirely fail to grasp.
God As Servant
In a sense Guru is like the hand attached to the body of God, Who is all-existence, all-intelligence, and all-bliss (sat-chit-ananda-vigraha). With His hand God rubs His own feet. The hand of God is His own limb. In this case God is serving Himself. God, Himself appears as the Guru in order to teach how to serve Himself. Our Gurudeva is also one with the body of God. There is God to be served, there is also God Who serves; God as object and God as support. Mukunda is God to be served, He is the object, God. The most beloved of Mukunda, Shri Gurudeva, is serving God the support. There is no one so dearly loved by God as our Gurudeva. He alone is the best beloved of the Lord.
Наверх