«Солнце Кришны взойдет и осветит наше сердце по милости Гуру». Cадху Прия Прабху. 5 ноября 2011 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP3, 44.50M)

Russian

Садху Прия Прабху

Солнце Кришны взойдет и осветит наше сердце по милости Гуру

(5 ноября 2011 года. Москва, Кисельный)

 

Преданный. Там написано, что к Богу я могу прийти, только когда найду проводника. Не могу все-таки понять до конца, как мне душой понять, что вот этот человек общается с Богом, и что через этого человека я могу вознестись к Господу. Как мне внутри найти вот эту искорку? Я, например, ищу [духовного] учителя. Как мне понять, что внутри у меня екнуло, что Господь мне подсказал — вот настоящий учитель. Как мне понять это душевное состояние? Потому что ум, я так понял из книг, он диктует мне то [одно], [то] другое. Как мне понять, что вот этот [конкретный] учитель общается с Господом, чтобы я принял его как своего учителя и уже пошел по пути в духовный мир? Я не могу понять, как мне это состояние понять, чтобы Господь мне подсказал, а я уже понял.

#00:02:36#

Садху Прия Прабху. Превосходный вопрос и очень важный. Это верно, нам на самом деле необходимо почувствовать подтверждение. Во многих отношениях нельзя дать четкого, однозначного определения, как именно это должно произойти. Ведь здесь мы имеем дело с безграничным, а значит перед нами безграничные возможности, бесконечное множество методов, как Он [Господь] может явиться нам. Мы живем в обществе, где людей пытаются сделать однородными, хоть немного одинаковыми. Люди ходят на одни и те же занятия, слушают одни и те же лекции, и ожидается, что у них появится одинаковое понимание, хотя очевидно, что это не так. Но у нас нет иного выбора, поскольку мы обусловлены. Но когда мы оказываемся в необусловленном состоянии, это означает, что каждому может быть дан индивидуальный ответ. А если учесть, что Господь, как справедливо говорят, всезнающ, всеведущ, то это означает, что Он знает вас, причем гораздо лучше, чем вы сами себя знаете. И поэтому Он точно знает, как явиться к вам, чтобы вы, несомненно, поняли, чтобы вы не испытывали сомнений, что к вам пришел именно Он.

#00:05:33#

Ведическое представление о Боге во всех аспектах пронизано нежностью, то есть подразумевается, что Бог прежде всего относится к нам с любовью и нежностью. Он ваш любящий друг, который в любых обстоятельствах на вашей стороне. И, пребывая в таком настроении, Господь приходит к нам, и та форма, в которой Он к нам приходит, называется Гуру. Подобно тому, как учитель олицетворяет собой ту науку, которую он преподает, так же духовный учитель, Гуру, олицетворяет собою, представляет всю ту бесконечную красоту, нежность и сладость. Нам следует понять, что Гуру — это скорее принцип, нежели конкретная личность. Хотя Гуру, разумеется, это личность. Он или она могут быть личностью, однако самое важное не конкретная личность, а поток, идущий через него или через нее.

#00:07:40#

Именно этого мы ищем. Чего-то живого, активного, чего-то ощутимого для нас, того, с чем соприкоснувшись, мы поймем — именно это мое. Но есть одна проблема. Любой, кто обрел глубокую [подлинную] связь с Божественным, не станет открыто заявлять об этом. Такой человек понимает, что Бог и связь с Ним — это что-то столь чудесное, что: «Я недостоин представлять это. Лучше обратитесь к другому человеку, вам нужно поискать в другом месте». Но тот второй человек говорит: «Нет, на самом деле я ничего не знаю о Боге. Обратись вон к тому, к третьему». И так будет происходить до тех пор, пока вы не поймете, что все они обладают глубокой связью. А они говорят, что они не обладают ничем, потому что столь высоко их представление о безграничном, что они понимают: «Все, что у меня есть, — это не более, чем крошечная капля из огромного океана».

#00:09:24#

Поэтому подобное настроение, настроение «я ничего не знаю» — это главный признак того, кто на самом деле соприкоснулся с этим [божественным планом бытия], и это смирение — важнейший признак духовного человека. Но кроме того мы говорим, что есть четыре очень важных качества. Если кто-то обладает этими четырьмя качествами, то значит у него есть глубокая связь с духовным. Первое из этих качеств — смирение, на санскрите — сунич. Это означает, что человек понял, сколь безгранична реальность, и сколь ничтожное положение занимает он сам. Или иначе можно сказать так. Такой человек смирен, потому что понимает, сколь прекрасна, сколь великолепна реальность, и сколь некрасив он сам. Это первое качество. Второе — терпение. В чем заключается терпение? Прежде всего в сострадании к другим.

#00:11:22#

От одного из наших учителей мы слышали, что сострадание — это сияние Шримати Радхарани. Сейчас мы живем в месяц Шримати Радхарани, особый священный месяц. Ее сияние, сострадание означает готовность человека отбросить в сторону свои проблемы ради помощи другому. Человек готов стерпеть любые трудности, лишь бы помочь другому. Это необходимое качество, которое должно быть в сердце. Третье качество — аманина. Это означает, что человек не стремится прославить себя. Четвертое качество [таково], что человек готов продвигать других, прославлять других, причем делая это с радостью. О чем нам говорит этот мир? Что, как только другой человек вырывается вперед, нам следует непременно обогнать его, доказать, что мы лучше. И так мы соревнуемся, конкурируем друг с другом, сражаясь за материальную энергию. Но духовный человек хочет видеть, как другие достигают успеха. Он будет более рад, если он придет вторым, а все остальные окажутся на первом месте. И это чувство он испытывает в самой глубине сердца.

#00:13:49#

Итак, нам даются описания, каким должен быть духовный человек. И до какой-то степени эти описания помогут нам понять, может ли быть какой-то человек нашим Гурудевом. Но писания также говорят, что сейчас мы не видим мир таким, каким он является. Мы воспринимаем все ложным образом и, соответственно, приходим к ложным заключениям. Когда я говорю к ложным заключениям, прежде всего я говорю о духовной стороне. Как, например, глаз. По сути глаз — это линза, которая помогает нам видеть материальный мир, окружающий нас. А материальное ухо предназначено для того, чтобы слышать материальные звуки. Наше зрение и слух ограничены. Есть определенного рода свет, который мы не видим. Звук слишком низкой или слишком высокой частоты вы не услышите своими ушами. Поэтому, когда мы соприкасаемся с духовным, наш аппарат, наши чувства не в состоянии увидеть это. Так как же измерять духовное? Духовным зрением, духовным слухом, духовными средствами. И это все уже находится в вас, в вашем сердце.

#00:16:03#

Интересно, что сегодняшний день называется Уттхана-экадаши. На самом деле это очень необычный праздник. Этот день отмечает завершение четырехмесячного периода в году, когда Господь Вишну завершает Свой сон. В начале этого четырехмесячного периода отмечают Шаяна-экадаши. Шаяна означает сон. А сейчас Уттхана-экадаши. Уттхан означает «просыпаться», «вставать». Это призыв открыть глаза, взглянуть по-новому. И прежде всего речь идет о духовном зрении. А без этого нам будет трудно поверить во что-либо здесь.

#00:17:24#

Нам необходимо ощутить что-то, что подтвердит нам, что это реально, это возможно, в этом есть реальная перспектива, это ощутимо. Но это вопрос вопросов — как это ощутить? Это все основано на простом принципе, что, несмотря на всю нашу ограниченность, милость обладает своими возможностями, которые превосходят нашу ограниченность. Поэтому все Гуру, учителя, передают, несут в себе эту милость, сострадание, эту энергию Господа. Через эту милость они могут явить себя людям. Нам необходимо рассматривать все с субъективной точки зрения, то есть, поняв, что мы принадлежим к высшему миру, смотреть на все сверху вниз [с духовной точки зрения]. Потому что с нашим нынешним умонастроением, с нашим нынешним отношением ко всему нам не достичь духовного мира.

#00:19:38#

Пока в нас остается эгоизм, пока мы пытаемся достичь успеха в этом мире, пока мы опираемся на свой прошлый материальный опыт, до тех пор мы не сможем научиться [смотреть] на все духовными глазами. И я не утверждаю, что каждый обязан немедленно прекратить поступать эгоистично. Но следует понять, что, какую бы энергию, сколько бы сил мы ни тратили на достижение материальных целей, это лишь пустая трата времени и сил, которые мы могли бы потратить на духовный рост. Сейчас мы не в балансе, не в равновесии. Ведь все свои силы мы тратим на материальную жизнь, на достижение материалистичных целей, и практически ничего не осталось на духовный поиск. Мы предлагаем достичь баланса, внутреннего равновесия. А именно — понять, что во мне есть духовная часть, духовный аспект, и мне необходимо тратить какое-то время и силы на это, чтобы я стал уравновешенным, гармоничным человеком.

#00:21:28#

Совсем недавно, несколько минут назад мы пели эту песню.

нама̄мӣш́варам̇ саччида̄нанда рӯпам̇
ласат-кун̣д̣алам̇ гокуле бхра̄джама̄нам…[1]

На самом деле это рассказ о Господе, который явил Себя как Дамодар. Игры Кришны не только невероятно красивы, но в каждой из них есть глубокий тайный смысл. Тайный смысл этой игры Кришны в том, что, как бы матушка Яшода ни пыталась связать Его, добавляя все новые и новые веревки, каждый раз ей не хватало веревки на длину двух пальцев. Она шла, приносила еще и еще веревки, добавляла ее, но каждый раз не хватало [веревки, чтобы связать Кришну] на два пальца. Эти два пальца символизируют очень важный момент. Первый — это вы, душа, которая стремится к Богу. А другой — это Бог, который стремится к вам. И если будут должные усилия, стремление с вашей стороны, то Господь ответит вам взаимностью. И точка, в которой вы встретитесь с ним, называется Гуру.

#00:23:38#

Есть много теорий, рассказов, объяснений, но что это на самом деле? Поэтому я предлагаю вам пообщаться индивидуально с людьми, которые здесь находятся, чтобы они рассказали вам, как они соприкоснулись с этим, пришли к этому. История каждого будет индивидуальна, неповторима. Я мог бы рассказать свою историю, но это будет лишь одна часть огромной картины. Когда я познакомился с моим Гуру, я жил в другой стране, не в той, что он. Но духовная связь никак не ограничивается временем, пространством, расстоянием. Это зависит только от двух моментов: от вашей готовности и от желания духовного учителя принять вас. Итак, однажды я пришел в ашрам, в храм в Австралии, и с того момента, можно сказать, я пережил события, которые перевернули мою жизнь.

#00:25:53#

Жизнь в этом мире похожа на туристический поход. Иногда люди берут палатки, надевают на себя рюкзаки и едут или идут куда-то за город, быть может, на несколько дней, чтобы там отдохнуть. На самом деле, вся жизнь в этом мире именно такова — поход. Душа — именно такой турист, путешествующий по этому миру из одного места в другое, в третье, и так без конца. Но на самом деле у души в этом мире нет дома, ее дом в другом мире. Представьте, что вы взяли палатку, собрали рюкзак и стали путешествовать как турист по России. Месяц за месяцем, быть может, год за годом. И представьте, что вы путешествуете столь долго, что уже совсем позабыли, что такое дом и где он. А потом однажды вы снова приходите домой. И, оказавшись дома, вы садитесь на ваш любимый удобный диван, включаете телевизор, берете свою любимую кружку с любимым напитком и понимаете — вот это, вот мой дом. Так можно описать мои переживания, когда я пришел в храм.

#00:27:57#

Это самый лучший из всех возможных домов. Это было настолько прекрасное ощущение, что я жалел только об одном — почему я не пришел сюда раньше. Иногда говорят, что Гуру — это ваш настоящий отец. Не отец, который дал вам это тело, то есть эту машину, в которой вы путешествуете, переезжая с места на место, или палатку, в которой вы живете по несколько дней, но ваш настоящий отец. Вечный отец, который навечно останется вашим отцом, и от которого вечно к вам будет течь нежность и любовь. Когда мы находим нашего Гуру, мы вправе ожидать, что мы почувствуем что-то в этом роде. И нам не нужно соглашаться на что-либо меньшее. Нам всегда нужно быть в непрекращающемся поиске. Быть может есть что-то еще более дорогое, высокое, место, где я почувствую себя еще в большей степени дома.

#00:30:04#

Поначалу я был совершенно очарован ведическими знаниями, объяснениями, которые я там услышал. Ведь это знание может объяснить любые явления, любые аспекты жизни, [это] очень сложная система, но при этом в ней нет противоречий. Но в какой-то момент ты понимаешь, что на самом деле не важны эти поиски ума. Здесь суть вовсе не в накоплении знаний и опыта. Этап, когда вы размышляете, накапливаете знания — это лишь начало. А после этого к нам приходят желания. Желание ощутить, почувствовать, что мы по-настоящему связаны с этим. В конце концов все зависит от этого чувства, что это мое. Поэтому я вам предлагаю подготовить себя в максимально возможной степени, чтобы вы были готовы к этому. А еще нам говорят, что одно из величайших сокровищ, что есть у каждого, — это молитва.

#00:32:00#

Этот внутренний диалог, диалог с Богом, может очень сильно нам помочь. Ведь мы можем обратиться к Богу в молитве с просьбой: «Пожалуйста, яви мне, дай понять, кто мой Гуру, потому что сам я не в состоянии разобраться!» Это очень разумно. А в каком-то смысле даже необходимо. И те качества, о которых мы говорили, — [первое из них] смирение. Чтобы молиться, необходимо смирение. Ведь молитва означает признание — я не знаю всех ответов. И к чему приводит такое чувство? К тому, что это трогает сердце Господа, Его сердце плавится от нежности. Именно на этом мы сосредоточены, мы последователи именно этой линии обращения к Господу. А именно на том, что у Господа есть сердце, у Него есть живые чувства. Если мы будем в состоянии затронуть Его сердце, попасть в Его сердце, тогда в нашей жизни произойдут невероятные чудеса.

#00:34:12#

Ведь у того, кого невозможно увидеть, услышать, почувствовать обычными методами, у Него есть сердце, живые чувства. И вы в состоянии попасть в Его сердце, затронуть Его чувства. Вы практически можете гарантировать, что именно такое отношение приведет все в движение. Вы почувствуете взаимность. Вы почувствуете, что вам отвечают взаимностью. Дхарма души (дхарма означает внутреннюю, наиболее фундаментальную природу души) в том, чтобы вступить во взаимоотношения, чувства, полные взаимности, которые свяжут душу и Бога. Едва вы начнете стремиться к этому, в вашем сердце родится такое чувство — Господь немедленно ответит вам. Единственная причина, почему этого не происходило с вами ранее, потому что у вас не было настоящего стремления. Мы очень долго живем в материальном мире, не испытывая никакого стремления к Богу, совсем никакого.

#00:36:20#

…ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄…[2]

В одном стихе, где ко всем душам обращаются как к сыновьям мира нектара, сказано, Гуру Махарадж любит это формулировать так: «Это ваше право по рождению, это ваше наследство, которое вы вправе получить, ваше полное право — обрести связь с Божественным». И что бы вы ни сказали, что бы вы ни сделали, что бы вы ни натворили, это право навсегда останется с вами. Ведь что бы вы ни сказали, что бы вы ни сделали, что бы вы ни натворили в этом мире, это будет всего лишь материальным, это будет ограничено миром кармы, действий и последствий. Поскольку Господь крайне милостив, Он не воспринимает любые оскорбления с вашей стороны в Его адрес сколь-нибудь серьезно, потому что Он понимает, что вы находитесь еще на таком [низком] уровне. Наше наследство ждет нас. И мы получим его, как только устремимся к нему. Для большинства людей это происходит постепенно.

#00:38:34#

Очень редко бывает так, что человек внезапно засыпает простым человеком, а утром вдруг понимает, что к нему пришло божественное откровение, и он обрел все. Так происходит крайне-крайне редко. Еще в одном месте в писаниях говорится, что Кришну можно сравнить с солнцем. Ваш духовный рост, ваше духовное пробуждение сравнивается с восходом солнца. Это солнце Кришны должно взойти в вашем сердце. Сейчас два часа ночи, глубокая ночь, нет никаких признаков солнца, поэтому вы понятия не имеете, что такое солнце. Но по милости святых начинается наше движение вперед, эти часы начинают тикать, и тогда наступает не два часа, а три часа ночи, потом полчетвертого. И в какой-то момент что происходит утром прежде всего? Мы видим какой-то слабый отблеск света. Этот свет настолько слаб, что мы даже не можем разобрать, там он или нет.

#00:40:38#

Но проходит еще лишь несколько минут, и свет становится достаточно силен, чтобы мы поняли — да, вне всяких сомнений, этот свет есть, этот свет появляется в моем сердце. Все происходит именно так, как восход солнца. В какой-то момент солнце полностью являет себя, и тогда вы все видите благодаря свету солнца. Сейчас мы опираемся главным образом на то, что Гурудев называл знаками на дорогах, дорожными знаками. Когда вы едете на машине куда-то далеко, то вы видите дорожные указатели, и если дорожные указатели показывают правильно, то они подтверждают — да, вы едете верной дорогой. Также есть много духовных указателей, духовных знаков, которые подтверждают вам, что вы не сбились с пути.

#00:42:28#

На первых этапах духовной жизни эти знаки обычно проявляются как потеря интереса, вы теряете всякий интерес к прошлым занятиям. То, что раньше вас увлекало, теперь вам безразлично. Какие-то материальные привычки, быть может, дурные привычки вы оставляете не потому, что таковы правила, в писаниях запрещено это или по любым другим подобным причинам, а просто вас это больше не тянет. Мы покинем этот мир, как только потеряем интерес к нему. Не потому, что писания запрещают нам тянуться к этому [бренному] миру. Нам необходимо ощутить что-то высокое, высшее, тогда естественным образом низшее перестанет нас привлекать. И когда мы соприкасаемся с высшим, нам необходимо соприкоснуться с этим много-много раз. Постепенно это изменит нас.

#00:44:15#

Это еще один признак того, что вы нашли настоящего Гуру. Находясь рядом с этим человеком, все прочие внешние интересы оставляют вас, вы понимаете: «Мне важно только то, что происходит здесь, связанное с моим Гуру, а все прошлое, все постороннее меня не волнует более». Потом вы, быть может, оставляете его общество на какое-то время, оказываетесь в прежнем положении, и ваши прошлые склонности снова просыпаются в вас. Тогда вы понимаете: «Оказывается, общество этого человека возвышало меня на более высокий уровень, нежели тот, на котором я обычно [нахожусь]». Когда я жил в Индии, я ощущал в себе подобные трансформации по нескольку раз в день. Приходя к Гуру, сидя рядом с ним, мы оказывались на более высоком уровне бытия, все прочее нас переставало волновать. Но потом, как только мы оставляли его общество, то мы оказывались на своем настоящем уровне и понимали, что нет, на самом деле мы еще не столь продвинуты. Вы можете пережить подобные чувства, общаясь со святыми.

#00:46:29#

Что-то подобное вы можете обнаружить в гаятри. Гаятри означает «песнь освобождения», то есть та песнь, слушая или повторяя которую, вы постепенно обретаете свободу. Гаятри-мантра заканчивается словом «прачодайат». Это слово означает «толчок» буквально, как если человек встает позади вас и дает вам стартовый толчок, толкает вас вперед. Это буквальный смысл этого слова на санскрите — «толчок вперед». Обязанность Гуру — дать вам подобный толчок или даже стартовый пинок, который толкнет вас к духовному развитию. Гурудев любил приводить пример с электричеством. В Индии постоянно проблемы с электричеством, постоянно отключают свет. Поэтому повсюду можно увидеть дизель-генераторы, которыми пользуются, когда отключают свет. Потому что никогда не знаешь, когда отключат свет, в любое время дня или ночи раз — и света нет.

#00:48:39#

И когда в очередной раз отключают свет, то один из служителей храма, стоящий у ворот, должен прийти к генератору и начать крутить ручку стартера, ручку генератора, раскручивая его все сильнее и сильнее, пока наконец двигатель не заведется. Гурудев говорил, что начальные этапы нашего духовного роста похожи на эту раскрутку маховика, когда мы пытаемся крутить ручку стартера, пытаясь раскрутить этот маховик, но в какой-то момент сам двигатель заведется, и дальше он уже сам будет крутиться гораздо быстрей. Самое трудное — это начало. Чем дальше — тем легче. А в материальном мире все наоборот. Поначалу все легко и просто, но чем дальше — тем сложнее, чем дальше — тем меньше радости. Поэтому здесь [в духовном мире] все наоборот. Поэтому поначалу, соприкоснувшись с Гуру, вы можете не увидеть [его подлинную природу], подумать, что это не самый лучший человек, не самое идеальное, что я мог бы найти в этом мире. Но понемногу благодаря вашему духовному росту вы начнете понимать, что то, что дает Гуру, это не из этого мира, [это] что-то высшее.

#00:50:58#

Мы не говорим сейчас о множестве знаменитых известных по всему миру гуру, которые странствуют с места на место и везде устраивают большие программы. Насколько глубоко они способны раскрыть нам истину — это большой вопрос. И об этом нам тоже говорит наш Гуру, что, встретив своего потенциального Гуру, нам следует сомневаться в нем, задавать ему множество вопросов. Настоящий Гуру должен быть в состоянии ответить на тысячи или даже миллионы вопросов будущего ученика. Ведь Гуру — это не просто человек, это ваш будущий проводник в духовный мир, тот, кто приведет вас в духовную реальность. Поэтому необходимо, очень важно сделать правильный выбор. И это почти наверняка самые важные отношения, самая важная связь в вашей жизни. Потому что лишь эта связь связывает ваше подлинное «я», вашу душу, [с Богом]. Почти все остальные отношения и взаимоотношения в этом мире касаются лишь тела, которое живет не более восьмидесяти или, быть может, ста лет. А в следующей жизни мы выясним, кем мы станем.

#00:53:08#

Нам не следует быть столь самоуверенными, чтобы думать, что в будущем мы легко вспомним свою прошлую жизнь. Но наша нынешняя жизнь в наших руках. Мы не знаем, что было в прошлой жизни, мы не знаем, что будет в будущей. Но сейчас перед нами эта великая возможность. В этом мире живет множество очень развитых, осознавших себя душ. И я хотел бы подчеркнуть еще один момент. Я уже говорил об этом, но, поскольку это очень важный момент, о котором рассказывает Бхагавад-гита, я скажу еще раз. Важнее всего — искренность. Один из наших учителей — Шрила Шридхар Махарадж — сказал: «Искренность непобедима». Сейчас многие люди идут в кинотеатры, чтобы увидеть там супергероев, сошедших со страниц комиксов Marvel и других. На самом деле культ супергероев — это культ XXI века. Но чем нам нравятся все эти супергерои? Они неуязвимы, бессмертны, непобедимы.

#00:55:17#

Но с духовной точки зрения наш супергерой — это наша искренность. Именно наша искренность делает нас неуязвимыми, непобедимыми в духовной жизни. Что это такое? Неискренность — это когда ты приходишь с посторонним мотивом, говоришь: «Да, здесь все замечательно, но на самом деле мне нужно другое». Но если вы не пришли сюда для того, чтобы с полной искренностью, с полным смирением склониться перед Господом, перед Абсолютом, то для чего еще вы пришли сюда? Итак, полная искренность — это когда вы избавляетесь от всех посторонних мотивов. И в этот момент, когда вы обретаете подобную полную искренность, вы становитесь духовно неуязвимы. Но пока вы не достигли этого уровня, вас ждет постепенное очищение. Только вы сами можете сказать, насколько вы искренни, никто за вас это не [может] определить. Вы не обманете того, кто видит все. Это высшая из всех систем видеонаблюдения.

#00:57:22#

Кто-нибудь еще? Наверняка кто-то здесь сидит и думает: «Лишь бы ничего больше не спросили, сколько уже можно, пора кушать».

Преданный. У меня еще один вопрос. Могу я Господу просто в сердце молиться? Ни иконам, ни изображениям, ни божествам.

Садху Прия Прабху. Конечно. У Него есть бесконечное множество форм. У Него безграничное число имен и форм, и да, у Него есть также бесформенные проявления. Все, что вы только можете себе представить, и все, чего вы не можете себе представить, существует. Но это ваш личный выбор, и этот выбор навсегда останется за вами. У каждого всегда есть выбор. Ведь Абсолют способен дать ответ каждому на любые его представления, на любые его концепции, найти место для каждого всегда, а иначе это не был бы Абсолют.

#00:59:37#

Преданный. Что-то мне нечего сказать. [Смеются.] В том смысле, что хорошо сказали.

Садху Прия Прабху. Нет нужды говорить это. Об истине не нужно спорить, истину не нужно доказывать, не нужно обсуждать истину, устраивать дискуссии. Когда истина предстает перед вами, то все соглашаются: «Да, это истина». Давайте немножко споем и станцуем.

#01:00:30#

[Поют бхаджан «Нама-санкиртана».]

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас




1  Нама̄мӣш́варам̇ саччида̄нанда рӯпам̇, ласат-кун̣д̣алам̇ гокуле бхра̄джама̄нам / йаш́ода̄-бхийолӯкхала̄д дха̄вама̄нам̇, пара̄мр̣ш̣т̣ам атйам̇ тато друтйа гопйа̄ — «Я покорно склоняюсь перед Всевышним — воплощением вечного бытия, знания и блаженства. Серьги в Его ушах в форме акул раскачиваются из стороны в сторону, когда Он, озаряя удивительным светом божественное царство Гокулы, быстро убегает [из-за проказ — разбитого горшка с йогуртом, который Его мать взбивала для получения масла, а затем — воровства масла, высоко подвешенного, чтобы не опрокинулся] прочь от деревянной ступы в страхе перед матерью Яшодой, но она все же бежит быстрее и догоняет Его» (Сатьяврата Муни. «Шри Шри Дамодараштакам», 1).

2  «Внемлите, дети нектара!» («Шветашватара-упанишад», 2.5).




←  «Удивительные деяния и милость Нитьянанды Прабху». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж ·• Архив новостей •· Субботняя встреча в Киеве 5 ноября  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 46.7 МБ)

Russian

Садху Прия Прабху

Солнце Кришны взойдет и осветит наше сердце по милости Гуру

(5 ноября 2011 года. Москва, Кисельный)

 

Преданный. Там написано, что к Богу я могу прийти, только когда найду проводника. Не могу все-таки понять до конца, как мне душой понять, что вот этот человек общается с Богом, и что через этого человека я могу вознестись к Господу. Как мне внутри найти вот эту искорку? Я, например, ищу [духовного] учителя. Как мне понять, что внутри у меня екнуло, что Господь мне подсказал — вот настоящий учитель. Как мне понять это душевное состояние? Потому что ум, я так понял из книг, он диктует мне то [одно], [то] другое. Как мне понять, что вот этот [конкретный] учитель общается с Господом, чтобы я принял его как своего учителя и уже пошел по пути в духовный мир? Я не могу понять, как мне это состояние понять, чтобы Господь мне подсказал, а я уже понял.

#00:02:36#

Садху Прия Прабху. Превосходный вопрос и очень важный. Это верно, нам на самом деле необходимо почувствовать подтверждение. Во многих отношениях нельзя дать четкого, однозначного определения, как именно это должно произойти. Ведь здесь мы имеем дело с безграничным, а значит перед нами безграничные возможности, бесконечное множество методов, как Он [Господь] может явиться нам. Мы живем в обществе, где людей пытаются сделать однородными, хоть немного одинаковыми. Люди ходят на одни и те же занятия, слушают одни и те же лекции, и ожидается, что у них появится одинаковое понимание, хотя очевидно, что это не так. Но у нас нет иного выбора, поскольку мы обусловлены. Но когда мы оказываемся в необусловленном состоянии, это означает, что каждому может быть дан индивидуальный ответ. А если учесть, что Господь, как справедливо говорят, всезнающ, всеведущ, то это означает, что Он знает вас, причем гораздо лучше, чем вы сами себя знаете. И поэтому Он точно знает, как явиться к вам, чтобы вы, несомненно, поняли, чтобы вы не испытывали сомнений, что к вам пришел именно Он.

#00:05:33#

Ведическое представление о Боге во всех аспектах пронизано нежностью, то есть подразумевается, что Бог прежде всего относится к нам с любовью и нежностью. Он ваш любящий друг, который в любых обстоятельствах на вашей стороне. И, пребывая в таком настроении, Господь приходит к нам, и та форма, в которой Он к нам приходит, называется Гуру. Подобно тому, как учитель олицетворяет собой ту науку, которую он преподает, так же духовный учитель, Гуру, олицетворяет собою, представляет всю ту бесконечную красоту, нежность и сладость. Нам следует понять, что Гуру — это скорее принцип, нежели конкретная личность. Хотя Гуру, разумеется, это личность. Он или она могут быть личностью, однако самое важное не конкретная личность, а поток, идущий через него или через нее.

#00:07:40#

Именно этого мы ищем. Чего-то живого, активного, чего-то ощутимого для нас, того, с чем соприкоснувшись, мы поймем — именно это мое. Но есть одна проблема. Любой, кто обрел глубокую [подлинную] связь с Божественным, не станет открыто заявлять об этом. Такой человек понимает, что Бог и связь с Ним — это что-то столь чудесное, что: «Я недостоин представлять это. Лучше обратитесь к другому человеку, вам нужно поискать в другом месте». Но тот второй человек говорит: «Нет, на самом деле я ничего не знаю о Боге. Обратись вон к тому, к третьему». И так будет происходить до тех пор, пока вы не поймете, что все они обладают глубокой связью. А они говорят, что они не обладают ничем, потому что столь высоко их представление о безграничном, что они понимают: «Все, что у меня есть, — это не более, чем крошечная капля из огромного океана».

#00:09:24#

Поэтому подобное настроение, настроение «я ничего не знаю» — это главный признак того, кто на самом деле соприкоснулся с этим [божественным планом бытия], и это смирение — важнейший признак духовного человека. Но кроме того мы говорим, что есть четыре очень важных качества. Если кто-то обладает этими четырьмя качествами, то значит у него есть глубокая связь с духовным. Первое из этих качеств — смирение, на санскрите — сунич. Это означает, что человек понял, сколь безгранична реальность, и сколь ничтожное положение занимает он сам. Или иначе можно сказать так. Такой человек смирен, потому что понимает, сколь прекрасна, сколь великолепна реальность, и сколь некрасив он сам. Это первое качество. Второе — терпение. В чем заключается терпение? Прежде всего в сострадании к другим.

#00:11:22#

От одного из наших учителей мы слышали, что сострадание — это сияние Шримати Радхарани. Сейчас мы живем в месяц Шримати Радхарани, особый священный месяц. Ее сияние, сострадание означает готовность человека отбросить в сторону свои проблемы ради помощи другому. Человек готов стерпеть любые трудности, лишь бы помочь другому. Это необходимое качество, которое должно быть в сердце. Третье качество — аманина. Это означает, что человек не стремится прославить себя. Четвертое качество [таково], что человек готов продвигать других, прославлять других, причем делая это с радостью. О чем нам говорит этот мир? Что, как только другой человек вырывается вперед, нам следует непременно обогнать его, доказать, что мы лучше. И так мы соревнуемся, конкурируем друг с другом, сражаясь за материальную энергию. Но духовный человек хочет видеть, как другие достигают успеха. Он будет более рад, если он придет вторым, а все остальные окажутся на первом месте. И это чувство он испытывает в самой глубине сердца.

#00:13:49#

Итак, нам даются описания, каким должен быть духовный человек. И до какой-то степени эти описания помогут нам понять, может ли быть какой-то человек нашим Гурудевом. Но писания также говорят, что сейчас мы не видим мир таким, каким он является. Мы воспринимаем все ложным образом и, соответственно, приходим к ложным заключениям. Когда я говорю к ложным заключениям, прежде всего я говорю о духовной стороне. Как, например, глаз. По сути глаз — это линза, которая помогает нам видеть материальный мир, окружающий нас. А материальное ухо предназначено для того, чтобы слышать материальные звуки. Наше зрение и слух ограничены. Есть определенного рода свет, который мы не видим. Звук слишком низкой или слишком высокой частоты вы не услышите своими ушами. Поэтому, когда мы соприкасаемся с духовным, наш аппарат, наши чувства не в состоянии увидеть это. Так как же измерять духовное? Духовным зрением, духовным слухом, духовными средствами. И это все уже находится в вас, в вашем сердце.

#00:16:03#

Интересно, что сегодняшний день называется Уттхана-экадаши. На самом деле это очень необычный праздник. Этот день отмечает завершение четырехмесячного периода в году, когда Господь Вишну завершает Свой сон. В начале этого четырехмесячного периода отмечают Шаяна-экадаши. Шаяна означает сон. А сейчас Уттхана-экадаши. Уттхан означает «просыпаться», «вставать». Это призыв открыть глаза, взглянуть по-новому. И прежде всего речь идет о духовном зрении. А без этого нам будет трудно поверить во что-либо здесь.

#00:17:24#

Нам необходимо ощутить что-то, что подтвердит нам, что это реально, это возможно, в этом есть реальная перспектива, это ощутимо. Но это вопрос вопросов — как это ощутить? Это все основано на простом принципе, что, несмотря на всю нашу ограниченность, милость обладает своими возможностями, которые превосходят нашу ограниченность. Поэтому все Гуру, учителя, передают, несут в себе эту милость, сострадание, эту энергию Господа. Через эту милость они могут явить себя людям. Нам необходимо рассматривать все с субъективной точки зрения, то есть, поняв, что мы принадлежим к высшему миру, смотреть на все сверху вниз [с духовной точки зрения]. Потому что с нашим нынешним умонастроением, с нашим нынешним отношением ко всему нам не достичь духовного мира.

#00:19:38#

Пока в нас остается эгоизм, пока мы пытаемся достичь успеха в этом мире, пока мы опираемся на свой прошлый материальный опыт, до тех пор мы не сможем научиться [смотреть] на все духовными глазами. И я не утверждаю, что каждый обязан немедленно прекратить поступать эгоистично. Но следует понять, что, какую бы энергию, сколько бы сил мы ни тратили на достижение материальных целей, это лишь пустая трата времени и сил, которые мы могли бы потратить на духовный рост. Сейчас мы не в балансе, не в равновесии. Ведь все свои силы мы тратим на материальную жизнь, на достижение материалистичных целей, и практически ничего не осталось на духовный поиск. Мы предлагаем достичь баланса, внутреннего равновесия. А именно — понять, что во мне есть духовная часть, духовный аспект, и мне необходимо тратить какое-то время и силы на это, чтобы я стал уравновешенным, гармоничным человеком.

#00:21:28#

Совсем недавно, несколько минут назад мы пели эту песню.

нама̄мӣш́варам̇ саччида̄нанда рӯпам̇
ласат-кун̣д̣алам̇ гокуле бхра̄джама̄нам…[1]

На самом деле это рассказ о Господе, который явил Себя как Дамодар. Игры Кришны не только невероятно красивы, но в каждой из них есть глубокий тайный смысл. Тайный смысл этой игры Кришны в том, что, как бы матушка Яшода ни пыталась связать Его, добавляя все новые и новые веревки, каждый раз ей не хватало веревки на длину двух пальцев. Она шла, приносила еще и еще веревки, добавляла ее, но каждый раз не хватало [веревки, чтобы связать Кришну] на два пальца. Эти два пальца символизируют очень важный момент. Первый — это вы, душа, которая стремится к Богу. А другой — это Бог, который стремится к вам. И если будут должные усилия, стремление с вашей стороны, то Господь ответит вам взаимностью. И точка, в которой вы встретитесь с ним, называется Гуру.

#00:23:38#

Есть много теорий, рассказов, объяснений, но что это на самом деле? Поэтому я предлагаю вам пообщаться индивидуально с людьми, которые здесь находятся, чтобы они рассказали вам, как они соприкоснулись с этим, пришли к этому. История каждого будет индивидуальна, неповторима. Я мог бы рассказать свою историю, но это будет лишь одна часть огромной картины. Когда я познакомился с моим Гуру, я жил в другой стране, не в той, что он. Но духовная связь никак не ограничивается временем, пространством, расстоянием. Это зависит только от двух моментов: от вашей готовности и от желания духовного учителя принять вас. Итак, однажды я пришел в ашрам, в храм в Австралии, и с того момента, можно сказать, я пережил события, которые перевернули мою жизнь.

#00:25:53#

Жизнь в этом мире похожа на туристический поход. Иногда люди берут палатки, надевают на себя рюкзаки и едут или идут куда-то за город, быть может, на несколько дней, чтобы там отдохнуть. На самом деле, вся жизнь в этом мире именно такова — поход. Душа — именно такой турист, путешествующий по этому миру из одного места в другое, в третье, и так без конца. Но на самом деле у души в этом мире нет дома, ее дом в другом мире. Представьте, что вы взяли палатку, собрали рюкзак и стали путешествовать как турист по России. Месяц за месяцем, быть может, год за годом. И представьте, что вы путешествуете столь долго, что уже совсем позабыли, что такое дом и где он. А потом однажды вы снова приходите домой. И, оказавшись дома, вы садитесь на ваш любимый удобный диван, включаете телевизор, берете свою любимую кружку с любимым напитком и понимаете — вот это, вот мой дом. Так можно описать мои переживания, когда я пришел в храм.

#00:27:57#

Это самый лучший из всех возможных домов. Это было настолько прекрасное ощущение, что я жалел только об одном — почему я не пришел сюда раньше. Иногда говорят, что Гуру — это ваш настоящий отец. Не отец, который дал вам это тело, то есть эту машину, в которой вы путешествуете, переезжая с места на место, или палатку, в которой вы живете по несколько дней, но ваш настоящий отец. Вечный отец, который навечно останется вашим отцом, и от которого вечно к вам будет течь нежность и любовь. Когда мы находим нашего Гуру, мы вправе ожидать, что мы почувствуем что-то в этом роде. И нам не нужно соглашаться на что-либо меньшее. Нам всегда нужно быть в непрекращающемся поиске. Быть может есть что-то еще более дорогое, высокое, место, где я почувствую себя еще в большей степени дома.

#00:30:04#

Поначалу я был совершенно очарован ведическими знаниями, объяснениями, которые я там услышал. Ведь это знание может объяснить любые явления, любые аспекты жизни, [это] очень сложная система, но при этом в ней нет противоречий. Но в какой-то момент ты понимаешь, что на самом деле не важны эти поиски ума. Здесь суть вовсе не в накоплении знаний и опыта. Этап, когда вы размышляете, накапливаете знания — это лишь начало. А после этого к нам приходят желания. Желание ощутить, почувствовать, что мы по-настоящему связаны с этим. В конце концов все зависит от этого чувства, что это мое. Поэтому я вам предлагаю подготовить себя в максимально возможной степени, чтобы вы были готовы к этому. А еще нам говорят, что одно из величайших сокровищ, что есть у каждого, — это молитва.

#00:32:00#

Этот внутренний диалог, диалог с Богом, может очень сильно нам помочь. Ведь мы можем обратиться к Богу в молитве с просьбой: «Пожалуйста, яви мне, дай понять, кто мой Гуру, потому что сам я не в состоянии разобраться!» Это очень разумно. А в каком-то смысле даже необходимо. И те качества, о которых мы говорили, — [первое из них] смирение. Чтобы молиться, необходимо смирение. Ведь молитва означает признание — я не знаю всех ответов. И к чему приводит такое чувство? К тому, что это трогает сердце Господа, Его сердце плавится от нежности. Именно на этом мы сосредоточены, мы последователи именно этой линии обращения к Господу. А именно на том, что у Господа есть сердце, у Него есть живые чувства. Если мы будем в состоянии затронуть Его сердце, попасть в Его сердце, тогда в нашей жизни произойдут невероятные чудеса.

#00:34:12#

Ведь у того, кого невозможно увидеть, услышать, почувствовать обычными методами, у Него есть сердце, живые чувства. И вы в состоянии попасть в Его сердце, затронуть Его чувства. Вы практически можете гарантировать, что именно такое отношение приведет все в движение. Вы почувствуете взаимность. Вы почувствуете, что вам отвечают взаимностью. Дхарма души (дхарма означает внутреннюю, наиболее фундаментальную природу души) в том, чтобы вступить во взаимоотношения, чувства, полные взаимности, которые свяжут душу и Бога. Едва вы начнете стремиться к этому, в вашем сердце родится такое чувство — Господь немедленно ответит вам. Единственная причина, почему этого не происходило с вами ранее, потому что у вас не было настоящего стремления. Мы очень долго живем в материальном мире, не испытывая никакого стремления к Богу, совсем никакого.

#00:36:20#

…ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄…[2]

В одном стихе, где ко всем душам обращаются как к сыновьям мира нектара, сказано, Гуру Махарадж любит это формулировать так: «Это ваше право по рождению, это ваше наследство, которое вы вправе получить, ваше полное право — обрести связь с Божественным». И что бы вы ни сказали, что бы вы ни сделали, что бы вы ни натворили, это право навсегда останется с вами. Ведь что бы вы ни сказали, что бы вы ни сделали, что бы вы ни натворили в этом мире, это будет всего лишь материальным, это будет ограничено миром кармы, действий и последствий. Поскольку Господь крайне милостив, Он не воспринимает любые оскорбления с вашей стороны в Его адрес сколь-нибудь серьезно, потому что Он понимает, что вы находитесь еще на таком [низком] уровне. Наше наследство ждет нас. И мы получим его, как только устремимся к нему. Для большинства людей это происходит постепенно.

#00:38:34#

Очень редко бывает так, что человек внезапно засыпает простым человеком, а утром вдруг понимает, что к нему пришло божественное откровение, и он обрел все. Так происходит крайне-крайне редко. Еще в одном месте в писаниях говорится, что Кришну можно сравнить с солнцем. Ваш духовный рост, ваше духовное пробуждение сравнивается с восходом солнца. Это солнце Кришны должно взойти в вашем сердце. Сейчас два часа ночи, глубокая ночь, нет никаких признаков солнца, поэтому вы понятия не имеете, что такое солнце. Но по милости святых начинается наше движение вперед, эти часы начинают тикать, и тогда наступает не два часа, а три часа ночи, потом полчетвертого. И в какой-то момент что происходит утром прежде всего? Мы видим какой-то слабый отблеск света. Этот свет настолько слаб, что мы даже не можем разобрать, там он или нет.

#00:40:38#

Но проходит еще лишь несколько минут, и свет становится достаточно силен, чтобы мы поняли — да, вне всяких сомнений, этот свет есть, этот свет появляется в моем сердце. Все происходит именно так, как восход солнца. В какой-то момент солнце полностью являет себя, и тогда вы все видите благодаря свету солнца. Сейчас мы опираемся главным образом на то, что Гурудев называл знаками на дорогах, дорожными знаками. Когда вы едете на машине куда-то далеко, то вы видите дорожные указатели, и если дорожные указатели показывают правильно, то они подтверждают — да, вы едете верной дорогой. Также есть много духовных указателей, духовных знаков, которые подтверждают вам, что вы не сбились с пути.

#00:42:28#

На первых этапах духовной жизни эти знаки обычно проявляются как потеря интереса, вы теряете всякий интерес к прошлым занятиям. То, что раньше вас увлекало, теперь вам безразлично. Какие-то материальные привычки, быть может, дурные привычки вы оставляете не потому, что таковы правила, в писаниях запрещено это или по любым другим подобным причинам, а просто вас это больше не тянет. Мы покинем этот мир, как только потеряем интерес к нему. Не потому, что писания запрещают нам тянуться к этому [бренному] миру. Нам необходимо ощутить что-то высокое, высшее, тогда естественным образом низшее перестанет нас привлекать. И когда мы соприкасаемся с высшим, нам необходимо соприкоснуться с этим много-много раз. Постепенно это изменит нас.

#00:44:15#

Это еще один признак того, что вы нашли настоящего Гуру. Находясь рядом с этим человеком, все прочие внешние интересы оставляют вас, вы понимаете: «Мне важно только то, что происходит здесь, связанное с моим Гуру, а все прошлое, все постороннее меня не волнует более». Потом вы, быть может, оставляете его общество на какое-то время, оказываетесь в прежнем положении, и ваши прошлые склонности снова просыпаются в вас. Тогда вы понимаете: «Оказывается, общество этого человека возвышало меня на более высокий уровень, нежели тот, на котором я обычно [нахожусь]». Когда я жил в Индии, я ощущал в себе подобные трансформации по нескольку раз в день. Приходя к Гуру, сидя рядом с ним, мы оказывались на более высоком уровне бытия, все прочее нас переставало волновать. Но потом, как только мы оставляли его общество, то мы оказывались на своем настоящем уровне и понимали, что нет, на самом деле мы еще не столь продвинуты. Вы можете пережить подобные чувства, общаясь со святыми.

#00:46:29#

Что-то подобное вы можете обнаружить в гаятри. Гаятри означает «песнь освобождения», то есть та песнь, слушая или повторяя которую, вы постепенно обретаете свободу. Гаятри-мантра заканчивается словом «прачодайат». Это слово означает «толчок» буквально, как если человек встает позади вас и дает вам стартовый толчок, толкает вас вперед. Это буквальный смысл этого слова на санскрите — «толчок вперед». Обязанность Гуру — дать вам подобный толчок или даже стартовый пинок, который толкнет вас к духовному развитию. Гурудев любил приводить пример с электричеством. В Индии постоянно проблемы с электричеством, постоянно отключают свет. Поэтому повсюду можно увидеть дизель-генераторы, которыми пользуются, когда отключают свет. Потому что никогда не знаешь, когда отключат свет, в любое время дня или ночи раз — и света нет.

#00:48:39#

И когда в очередной раз отключают свет, то один из служителей храма, стоящий у ворот, должен прийти к генератору и начать крутить ручку стартера, ручку генератора, раскручивая его все сильнее и сильнее, пока наконец двигатель не заведется. Гурудев говорил, что начальные этапы нашего духовного роста похожи на эту раскрутку маховика, когда мы пытаемся крутить ручку стартера, пытаясь раскрутить этот маховик, но в какой-то момент сам двигатель заведется, и дальше он уже сам будет крутиться гораздо быстрей. Самое трудное — это начало. Чем дальше — тем легче. А в материальном мире все наоборот. Поначалу все легко и просто, но чем дальше — тем сложнее, чем дальше — тем меньше радости. Поэтому здесь [в духовном мире] все наоборот. Поэтому поначалу, соприкоснувшись с Гуру, вы можете не увидеть [его подлинную природу], подумать, что это не самый лучший человек, не самое идеальное, что я мог бы найти в этом мире. Но понемногу благодаря вашему духовному росту вы начнете понимать, что то, что дает Гуру, это не из этого мира, [это] что-то высшее.

#00:50:58#

Мы не говорим сейчас о множестве знаменитых известных по всему миру гуру, которые странствуют с места на место и везде устраивают большие программы. Насколько глубоко они способны раскрыть нам истину — это большой вопрос. И об этом нам тоже говорит наш Гуру, что, встретив своего потенциального Гуру, нам следует сомневаться в нем, задавать ему множество вопросов. Настоящий Гуру должен быть в состоянии ответить на тысячи или даже миллионы вопросов будущего ученика. Ведь Гуру — это не просто человек, это ваш будущий проводник в духовный мир, тот, кто приведет вас в духовную реальность. Поэтому необходимо, очень важно сделать правильный выбор. И это почти наверняка самые важные отношения, самая важная связь в вашей жизни. Потому что лишь эта связь связывает ваше подлинное «я», вашу душу, [с Богом]. Почти все остальные отношения и взаимоотношения в этом мире касаются лишь тела, которое живет не более восьмидесяти или, быть может, ста лет. А в следующей жизни мы выясним, кем мы станем.

#00:53:08#

Нам не следует быть столь самоуверенными, чтобы думать, что в будущем мы легко вспомним свою прошлую жизнь. Но наша нынешняя жизнь в наших руках. Мы не знаем, что было в прошлой жизни, мы не знаем, что будет в будущей. Но сейчас перед нами эта великая возможность. В этом мире живет множество очень развитых, осознавших себя душ. И я хотел бы подчеркнуть еще один момент. Я уже говорил об этом, но, поскольку это очень важный момент, о котором рассказывает Бхагавад-гита, я скажу еще раз. Важнее всего — искренность. Один из наших учителей — Шрила Шридхар Махарадж — сказал: «Искренность непобедима». Сейчас многие люди идут в кинотеатры, чтобы увидеть там супергероев, сошедших со страниц комиксов Marvel и других. На самом деле культ супергероев — это культ XXI века. Но чем нам нравятся все эти супергерои? Они неуязвимы, бессмертны, непобедимы.

#00:55:17#

Но с духовной точки зрения наш супергерой — это наша искренность. Именно наша искренность делает нас неуязвимыми, непобедимыми в духовной жизни. Что это такое? Неискренность — это когда ты приходишь с посторонним мотивом, говоришь: «Да, здесь все замечательно, но на самом деле мне нужно другое». Но если вы не пришли сюда для того, чтобы с полной искренностью, с полным смирением склониться перед Господом, перед Абсолютом, то для чего еще вы пришли сюда? Итак, полная искренность — это когда вы избавляетесь от всех посторонних мотивов. И в этот момент, когда вы обретаете подобную полную искренность, вы становитесь духовно неуязвимы. Но пока вы не достигли этого уровня, вас ждет постепенное очищение. Только вы сами можете сказать, насколько вы искренни, никто за вас это не [может] определить. Вы не обманете того, кто видит все. Это высшая из всех систем видеонаблюдения.

#00:57:22#

Кто-нибудь еще? Наверняка кто-то здесь сидит и думает: «Лишь бы ничего больше не спросили, сколько уже можно, пора кушать».

Преданный. У меня еще один вопрос. Могу я Господу просто в сердце молиться? Ни иконам, ни изображениям, ни божествам.

Садху Прия Прабху. Конечно. У Него есть бесконечное множество форм. У Него безграничное число имен и форм, и да, у Него есть также бесформенные проявления. Все, что вы только можете себе представить, и все, чего вы не можете себе представить, существует. Но это ваш личный выбор, и этот выбор навсегда останется за вами. У каждого всегда есть выбор. Ведь Абсолют способен дать ответ каждому на любые его представления, на любые его концепции, найти место для каждого всегда, а иначе это не был бы Абсолют.

#00:59:37#

Преданный. Что-то мне нечего сказать. [Смеются.] В том смысле, что хорошо сказали.

Садху Прия Прабху. Нет нужды говорить это. Об истине не нужно спорить, истину не нужно доказывать, не нужно обсуждать истину, устраивать дискуссии. Когда истина предстает перед вами, то все соглашаются: «Да, это истина». Давайте немножко споем и станцуем.

#01:00:30#

[Поют бхаджан «Нама-санкиртана».]

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас




[1] Нама̄мӣш́варам̇ саччида̄нанда рӯпам̇, ласат-кун̣д̣алам̇ гокуле бхра̄джама̄нам / йаш́ода̄-бхийолӯкхала̄д дха̄вама̄нам̇, пара̄мр̣ш̣т̣ам атйам̇ тато друтйа гопйа̄ — «Я покорно склоняюсь перед Всевышним — воплощением вечного бытия, знания и блаженства. Серьги в Его ушах в форме акул раскачиваются из стороны в сторону, когда Он, озаряя удивительным светом божественное царство Гокулы, быстро убегает [из-за проказ — разбитого горшка с йогуртом, который Его мать взбивала для получения масла, а затем — воровства масла, высоко подвешенного, чтобы не опрокинулся] прочь от деревянной ступы в страхе перед матерью Яшодой, но она все же бежит быстрее и догоняет Его» (Сатьяврата Муни. «Шри Шри Дамодараштакам», 1).

[2] «Внемлите, дети нектара!» («Шветашватара-упанишад», 2.5).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования