«Ценность духовного развития. Жажда подлинной связи с Богом». Садху Прия Прабху. 25 октября 2011 года. Москва, Кисельный
Russian
Садху Прия Прабху
Ценность духовного развития.
Жажда подлинной связи с Богом
(25 октября 2011 года. Москва, Кисельный)
Садху Прия Прабху. Я, конечно, могу просто начать рассказывать, но, может быть, у кого-то есть какие-то вопросы или кто-то хочет задать какую-то тему, на которую он хотел бы что-то услышать, чтобы я рассказывал о чем-то, что важно для пришедших сегодня людей.
Преданный. Мне интересно, о чем вы думали сегодня. Какая мысль вас посетила?
Садху Прия Прабху. Сегодня я думал о том, насколько я далек от реального мира, от мира реальности. Вот об этом я сегодня думал. Мы собираемся здесь каждый день и разговариваем об очень замечательных вещах. Мы говорим о любви, сладости, очаровании, о высоком, столько высоких замечательных идеалов. И очень скоро понимаешь, что на самом деле сейчас у нас нет настоящей связи с этим, ведь в этом мире то счастье, что мы здесь можем испытать, крайне мизерно, незначительно.
#00:02:26#
Несколько дней назад на выставке на публичной программе я спел несколько песен, и один из зрителей обратился ко мне и сказал: «Что-то вы поете какие-то грустные песни. Возникает ощущение, что в этих песнях и в вас нет никакой радости». Тогда специально для этого человека я спел веселую песню. У нас есть несколько веселых песен, две-три, может пять. Но, по правде говоря, нам всем чего-то не хватает, то есть мы все стремимся к счастью, но никак не можем найти. А когда находим, то только на несколько мгновений, а потом счастье снова уходит от нас. И снова нам приходится бежать и пытаться снова найти счастье. Так устроена жизнь в этом мире, материальном мире, где мы сейчас живем, что мы постоянно бежим за счастьем, после долгих поисков находим его, обретаем на несколько мгновений и теряем, и снова бежим.
#00:04:24#
Посмотрите на свою жизнь и вероятнее всего вы обнаружите, что, если отнять то время, которое вы проводите во сне, если отнять все время, когда вам приходится заниматься чем-то, что вы не любите, чем вам не хочется заниматься, если отнять все время, пока вы вынуждены проводить в бездействии, например в дороге из одной точки в другую, то выяснится, что остается совсем немного времени, когда вы делаете то, что на самом деле вам хочется делать, когда вы счастливы. Есть очень красивая песня на бенгали:
#00:04:55#
авата̄ра са̄ра гора̄ авата̄ра
кено на̄ бхаджили та̄̐ре…[1]
В этой песне поэт выражает такие слова: «В этот мир низошел величайший дар, дар, связанный с подлинным счастьем, но почему же у меня нет никакой тяги к этому?» Он говорит: икш̣у-дан̣д̣а бха̄ви — «Я пытаюсь жевать бруски дерева, думая, что получу из них сок. Я принимаю их за сахарный тростник и пытаюсь извлечь сладкий сок, нектар из них, но я жую и жую эти бревна, а сладости не ощущаю».
#00:06:33#
Можно привести много примеров в нашем с вами положении. Например, когда вы выжимаете из яблока сок, то остается только сухой жмых. Мы с вами сейчас пытаемся жевать этот самый сухой жмых в надежде извлечь из него хотя бы еще капельку сока, но это говорит лишь о нашей глупости. Тогда возникает такой вопрос — почему я такой дурак, почему я пытаюсь делать одно и то же снова, снова и снова? И ответ — потому что мы слепы, не способны увидеть истину. Почему? В одном из писаний говорится, что Кришна подобен солнцу, а Майя — густая тьма. Сегодня сюда пришло несколько людей, которые здесь впервые. Представьте, что сейчас вдруг выключат свет, мы погрузимся в полную темноту, и нам нужно будет как-то выходить отсюда. В темноте мы будем толкаться, больно ударяться большими пальцами [ног] о пороги, испытывать множество неудобств. Вот так же впотьмах мы пребываем в этом [материальном] мире.
#00:08:25#
Не может быть и речи о том, чтобы выбрать что-нибудь, если вы даже и видеть не можете. Тогда, возможно, вы начинаете задумываться о том, что вдруг и правда в духовной жизни есть что-то ценное, настоящее, что материальная жизнь не столь важна, а в духовной жизни есть настоящее счастье. Но до тех пор, пока вы не поймете по-настоящему, как устроен этот материальный мир, вы не сумеете отказаться от него. Ведь есть сотни святых, есть тысячи стихов писаний, есть целые полки священных писаний, и все они говорят нам: «Вы тратите свое время впустую на свои усилия в материальном мире». Но мы не слушаем. На самом деле мы этим и занимаемся здесь. Мы приходим сюда, в общество этих людей, для того чтобы оказаться там, где нам помогут включить свет, где нас научат смотреть на мир настоящими открытыми глазами и воспринимать этот мир таким, каков он есть.
#00:10:18#
према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена…[2]
В «Брахма-самхите» есть один очень важный стих, где говорится о глазах, умащенных бальзамом любви. Ведь обычными глазами невозможно увидеть всего, что происходит на самом деле. Но лишь когда мы обретаем веру и преданность, тогда к нам приходит зрение, у нас появляются глаза, которыми мы можем видеть реальность такой, какая она есть. Если у вас нет веры, то вы не увидите ничего духовного. Поэтому мы заняты очень бережным взращиванием своей веры. И метод — это общение с людьми, у которых уже есть вера. Это передача из сердца в сердце. Невозможно увидеть духовное развитие, невозможно измерить, невозможно проанализировать и измерить какими-либо приборами духовный рост. Необходимо духовное зрение, чтобы понять, что такое духовная жизнь. Поскольку духовный рост человека происходит на тонком уровне. И только спустя какое-то время эти изменения приводят к сдвигам и во внешней жизни.
#00:12:45#
Так же, как если вы хотите создать какой-либо объект, то сперва вы должны представить себе, подумать, каким он должен стать. Потом вы создаете план, начинаете работать, и только в итоге этот объект или этот предмет проявляется и в грубом внешнем мире. Сперва необходимо изменение в сознании, и только потом, позже начнутся изменения в материальном мире. Когда вы начнете духовную практику, духовное развитие, тогда постепенно вы начнете видеть эти признаки, эти знаки духовного развития во внешнем мире, вы увидите, что на самом деле ваше развитие меняет внешний мир. Но для этого нужно время. И тогда возникает вопрос — сколько времени в вашем распоряжении? Готовы ли вы терпеливо подождать чего-то, что не даст вам результат немедленно? Или же если я не докажу, полностью убедив вас, что это верно в течение ближайших двадцати минут, то вы уйдете отсюда, не оборачиваясь? Но эта истина постепенно являет себя искреннему человеку, который искренне хочет постичь ее.
#00:15:02#
В Бхагавад-гите есть стих, в котором Кришна говорит по сути: «Для обманщиков Я обманщик». Если у человека есть двуличие, склонность обманывать, то Кришна, так или иначе, обманывает этого человека. Поэтому на самом деле все зависит от вас. Какую дозу истины вы готовы принять? Вы готовы к полной истине? Если хотите, вы можете ее обрести. Но не каждый готов к этому и не каждый хочет этого. Вот почему в этом зале сидит столько народу, сколько сейчас. И есть миллионы других людей, которых это не интересует. На самом деле это чудесно, когда в человеке просыпается желание хотя бы задаваться такими вопросами. Но это бесконечное высшее путешествие. Это самое трудное из всех возможных путешествий, и для того, чтобы осознать, постичь все эти вещи, вам придется изменить все аспекты себя.
#00:16:59#
В одном месте Шрила Шридхар Махарадж говорит, что каждый атом вашего бытия жаждет обрести связь, соединиться с соответствующим ему атомом Божественного, Бога. Во многих источниках мы читаем утверждение, что душа — слуга Господа, душа подчинена Богу. Ее естественное положение — это предаваться Богу. Можно даже сказать, ее естественное положение — беспомощность. По сравнению с этим огромным творением мы незначительны. Мы не в состоянии даже постичь, измерить эту вселенную, хотя эта вселенная — это одна из самых маленьких вселенных, есть множество гораздо больших вселенных, но нам не по силам постичь даже эту. Поэтому нам необходима помощь. Но кто готов признаться в этом? Кто готов признаться: «Да, я нуждаюсь в помощи, в помощи того, кто на самом деле способен помочь мне духовно, кто на самом деле разбирается в духовном»? Если в нас нет смирения, то мы не сможем даже начать этот путь.
#00:19:06#
Чтобы идти по этому пути, нам нужно подготовить себя должным образом. Есть общие ведические гимны, такие как:
асато ма̄ сад гамайа…[3]
«Покинь эту тьму и иди к свету, покинь эту иллюзию, мрак, и двигайся к свету знания». С этой мыслью, пожалуй, все согласятся. Но как именно двигаться? В Бхагавад-гите есть очень интересный стих:
#00:19:58#
сарва-дхарма̄н паритйаджйа…[4],
где Кришна говорит: «Просто предайся Мне, отдайся Мне, и Я позабочусь обо всем». На самом деле этот этап считается самым начальным этапом, это не какое-то высокое достижение в духовной жизни, это начало пути. Потому что мы сейчас не знаем даже, как предаться кому-то. Он говорит: «Просто предайся Мне». Но как?
#00:21:06#
Поэтому наши ачарьи, духовные учителя нашей линии, они объясняют нам, показывают, каким образом работает этот процесс, какие элементы должны присутствовать на нашем пути. Самопредание происходит в шесть этапов. И у каждого из этих этапов есть свои признаки. Находясь на соответствующем этапе [духовного пути], нужно делать соответствующие вещи, чтобы перейти к следующему. И все это доступно. Но опять же все решается индивидуальным выбором каждого. Ведь Абсолют, сам Господь, конечно же в состоянии явиться прямо перед вами, если захочет. Но обычно этого не происходит. Почему? И ответ очень прост. Даже в этой жизни мы видим: в любых взаимоотношениях, если вы любите какого-то человека, то вы знаете, если вас принуждают любить кого-то, то это не столь же приятные отношения, как если ваша любовь, ваша нежность идет прямо из самого сердца.
#00:23:21#
Поэтому если Господь явится прямо сейчас перед вами, то Он лишит вас свободы выбирать. И тем самым помешает вам выразить свою любовь к Нему из глубины вашего сердца. Поэтому Он остается поодаль. И лишь отправляет Своих друзей и Своих помощников, Своих спутников для того, чтобы они напомнили вам о том, какова реальность, для того чтобы они напомнили вам, что, быть может, вам следует идти в эту сторону. Чтобы однажды вы проснулись и поняли, что на самом деле все, что с вами происходило ранее в жизни, было предназначено для того, чтобы вести вас в одну и ту же сторону. Мы ищем Его, Он ищет нас. Но Его поиск более незаметен. Он ищет более утонченным образом, но все же, если вы сумеете заглянуть глубже, то вы увидите, что Он ищет вас.
#00:25:20#
Сегодня мы видим, что люди по всему миру находятся во власти этой идеи, что мир возник из Большого взрыва. Постепенно атомы и молекулы скомбинировались так, что образовались живые организмы, потом эти организмы комбинировались и развивались таким образом, что возник человек. Но это очень ограниченное, узкое представление, учитывая, сколь тонким и сложным образом устроен мир, в котором мы с вами живем. Ведь все устроено очень точно, очень гармоничным образом. Планеты движутся вокруг солнца, находясь в гармонии. Солнце вращается вокруг центра галактики, также пребывая в гармонии. Все устроено идеальным, точным образом, но все же люди утверждают, что все возникло само собой. Сейчас я говорю об этом не столько, чтобы опровергнуть эти идеи, сколько для того, чтобы показать вам, что сейчас вы находитесь во власти этих идей, вас учат этому в школе, в университетах, вы видите это по телевизору. С кем бы вы ни общались, они также находятся во власти этих идей. Вам промыли мозги представители этих идей.
#00:27:42#
Промыли мозги до такой степени, что человеку кажется это само собой разумеющимся. Как только у него возникает вопрос о том, как устроен мир, он немедленно думает: «Да, конечно, из Большого взрыва». Это словно стало его второй привычкой, он не может даже задуматься о том, насколько это странная мысль. Поэтому нам необходим свежий подход ко всем духовным идеям. И тогда чудеса будут происходить прямо на ваших глазах. Необъяснимые чудеса, очень много. По воле Господа. А Господь любит действовать посредством чудес, такова Его привычка. Почему? Потому что, если у вас была бы возможность творить чудеса, и вы бы не стали [делать этого]? Представьте, что вы Абсолют, и у вас есть возможность. Я могу сделать все обычным естественным образом, а могу через чудеса. Что же вы выберете? Ну конечно же чудеса! Поскольку Он ничем не ограничен, Он действует, используя чудеса. Каждый день нас окружают вокруг эти чудеса. Мы слепы и не видим их.
#00:29:37#
Преданный. Тогда приведите пример чуда. Что с вашей точки зрения является чудом?
Садху Прия Прабху. Я думаю, одно очень явное чудо, например, что Господь сам лично сидит в этой комнате. Я думаю, можно начать с этого. Та самая личность, которая сотворила все творение, Он сейчас сидит в этой комнате. Речь идет не о творце этой планеты или даже этой Солнечной системы, этой галактики или Вселенной. Нет, речь идет о том, кто породил всех, кто породил все это. О первоначальном источнике всего. Эта изначальная личность находится здесь, в этой комнате. И это обещание ведических писаний. А именно, что один раз в день Брахмы Господь Кришна, высший Господь, является в этом мире. Один раз в триста триллионов земных лет сам верховный Господь нисходит к нам и говорит: «Привет!» И приходит не один раз, а два. Первый из этих раз был около пяти тысяч лет назад [когда Он явился как Шри Кришна], а второй — пятьсот лет назад [когда Он явился как Шри Чайтанья Махапрабху].
#00:32:03#
Мы сейчас находимся в середине этого цикла из трехсот триллионов лет. И вот Он перед нами. Хотел бы я узнать, какие удачливые числа в лотерее должны выпасть, чтобы так повезло! А еще более удивительно для меня то, что, придя в первый раз в этот мир, Он [как Кришна] устраивал закрытые игры. Только для Своего круга близких спутников Он устраивал Свои игры, а затем по их завершению они ушли из этого мира. Но во второй раз Он [как Чайтанья] пришел для того, чтобы дать это сокровище всем людям этого мира. И мы находимся именно в этой области. Мы оказались в том месте, где нас окатывает волна за волной высочайшей сладости. Эти волны высочайшей сладости окатывают нас одна за одной, но мы не в состоянии даже заметить этого. Все Его друзья являются в этом мире в форме духовных учителей, как духовные учителя, для того чтобы побудить нас, подтолкнуть нас к тому, чтобы мы почувствовали, попробовали эту сладость. Они говорят: «Ну попробуй, попробуй, попробуй эту сладость!» И так мы соприкасаемся с этим, проходит десять лет, пятнадцать и двадцать, и тогда до нас начинает доходить: «Хм, а в этом и правда что-то есть». И это величайшее чудо из всех, что когда-либо происходили в истории этой вселенной.
#00:34:42#
Преданный. Это субъективно и не похоже на правду. Я не могу это принять.
Садху Прия Прабху. Да, вот настолько мы обусловлены. Нам это кажется непохожим на правду, потому что мы не в состоянии этого увидеть, почувствовать. Поэтому я могу полностью согласиться с вами. Я считаю, что мне невероятно повезло, что я жил с нашим Гурудевом много лет. И, прожив с ним столько лет, невозможно не заметить, что он наслаждался, испытывал, переживал какую-то необычайную, неописуемую сладость каждый день. По тому, как он действовал, по выражению его лица, по тому, как он реагировал на внешние обстоятельства, было видно, что он переживает внутри какую-то необычайную сладость, необычайное счастье.
#00:36:27#
Но, даже видя это, все равно ночью мы снова погружались в сон и невежество, а утром, просыпаясь, начинали испытывать сомнения, что, может быть, это не такая уж правда, как нам вчера показалось. И тогда снова силой приходилось тащить себя на утреннюю программу. Но как только хотя бы на чуть-чуть заходишь на его веранду, внезапно все оживает. Находясь там рядом с ним, невозможно было не понимать, не чувствовать, что все это реально. То, что казалось невозможным в этом мире, там становилось реальностью. И наоборот, находясь там, невозможно было себе даже представить, как можно вернуться в этот материальный мир: «Как я могу тратить свою жизнь хоть на что-то [несущественное] в этом мире?» И он заставлял нас сидеть рядом с собой долго снова, для того чтобы хотя бы чуть-чуть изменить наше восприятие.
#00:38:17#
Чтобы [мы могли] понять, что потребность нашего сердца — полюбить Бога — это самое главное, а все остальное совершенно неважно. В Упанишадах сказано: «Обретя одно, вы получаете все»[5]. Если вы обретаете эту связь с Богом, тогда все для вас становится совершенно ясно, совершенно прозрачно, что вам нужно делать в каждый момент; какому человеку, с которым вас сталкивает жизнь, что именно нужно сказать — все становится предельно ясно. А до тех пор, выражаясь словами Исаака Ньютона, мы находимся на берегу океана и собираем камешки в своих тщетных попытках разобраться, что к чему. Поэтому я полностью согласен с вами. У меня у самого нет такой глубокой веры, глубокой убежденности, но я точно знаю, что на меня очень сильно повлияло, меня очень сильно изменило глубокое общение с Гурудевом. И он все еще делает это. Потому что сейчас я путешествую по разным странам, и везде мне приходится вспоминать о том, насколько чудесен духовный мир, насколько удивителен этот опыт, мне приходится рассказывать об этом и помнить самому.
#00:40:43#
Если тебе досталось огромное богатство, а ты не делишься им с другими даже в малейшей степени, то на санскрите такой человек называется крипана — скупец, жадина. Тебе оставили огромное богатство, а ты не хочешь помочь хотя бы несколькими долларами своему ближнему. В этой песне, которую, вероятно, многие здесь знают, — «Бхаджаху ре мана» — есть слова о том (бипхале севину кр̣пан̣а), что такое настроение скупца, жадины, кр̣пан̣а приводит к бипхале, то есть к поступкам, действиям, которые не приносят блага ни вам, ни окружающим, никому вообще[6].
#00:41:52#
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а…[7]
Мы говорили о двух воплощениях Господа, [о том], что Господь приходил два раза в этот мир. И во втором из этих нисшествий, [когда Он низошел], как Шри Чайтанья Махапрабху, Он учил: до какой степени вы сумели постичь это, оценить это — стремитесь поделиться этим сокровищем с другими, даже если вы сумели оценить это, понять это лишь в минимальной степени, в крошечной степени — старайтесь поделиться этим с другими. Многие люди говорят, что в этом стихе сказано: «Стань Гуру и освободи весь мир». Но на самом деле там говорится о том, чтобы очиститься самому. О саморазвитии, об очищении себя самого. Иногда этот мир описывается как бхава синдху, то есть океан бесконечных волн эгоистического интереса, интереса, направленного только на себя, только ради себя. Здесь у нас есть так много так называемых важнейших вещей, которые никак не связаны ни с Господом, ни с нашей душой, ни с нашим развитием. Вот таков этот мир. И мы тонем в нем.
#00:44:01#
Если вы сами тонете в океане, то как вы сможете спасти другого утопающего? Если попытаетесь помочь, то вы оба утонете еще быстрее. Поэтому идея в том, чтобы сначала спастись самому. Выберись на лодку, и тогда уже, сидя в лодке, ты можешь протягивать свою руку другим людям, помогая им забраться на нее. Есть очень красивая песня, которая описывает, что именно это за лодка.
#00:44:33#
ке джаби ке джаби бха̄и бхава-синдху па̄ра…[8]
(Этой песни, к сожалению, еще нет в наших песенниках, но в следующем издании песенников она будет, и тогда мы будем ее петь.) В этой песне сказано: харина̄мера тарӣкха̄ни, что этот Господь, Шри Кришна Чайтанья, Он эта лодка, этот корабль, который переправляет души из этого мира в духовный мир[9]. В этой же песне поэт пишет, что плата за перевоз на этой лодке, на этом корабле — это кришна-нам, повторение и пение имен Кришны. Это оплата, которой мы оплачиваем проезд. Далее поэт говорит, что руки, которые мы вздымаем вверх в танце, когда танцуем, участвуя в прославлении святого имени, — это весла, которыми мы гребем в духовный мир.
#00:46:16#
Иными словами, через пение и танец мы обретем духовный мир, тот мир, где «каждый шаг — это танец, а каждое слово — песня»[10]. Поэтому наша нынешняя занятость, процесс, в котором мы движемся вперед, и наше предназначение — это все одно. Вы можете обрести эти взаимоотношения с Господом прямо сейчас, здесь. Речь не идет о том, что я должен сейчас очень многое сделать для того, чтобы достичь какого-то неплохого места. Нет. Но нам говорят: «Вам будет очень хорошо сейчас и здесь, как только вы обретете эту связь». И это величайшая тайна нашей эпохи, что пение и танец — это метод, благодаря которому мы можем перенестись из этого мира в высший духовный мир. Это описано в различных источниках, но самый значимый из них — «Шримад-Бхагаватам». С этой книгой, с ее созданием связана интересная история. Автор этой книги — Вьясадев.
#00:48:27#
Вьясадев ранее написал Веды. Его роль была в том, чтобы разделить единую Веду на четыре Веды: «Риг-», «Сама-», «Яджур-», «Атхарва-веды». Он создал эти четыре Веды и объяснил все необходимое в них. Итак, он написал все эти книги, а затем вернулся в пещеру, сидел там, чувствуя: «Теперь я позаботился о человечестве, у них есть все, что нужно». Но тут к нему пришел его Гуру Нарада Муни и сказал: «Что ты наделал? Что ты творишь? Ты обманул всех! Ты не рассказал им правды». И именно тогда появился «Шримад-Бхагаватам», поскольку его Гуру сказал ему: «Ты не рассказал главной истины, о самой высокой истине. Расскажи это». И это «Бхагаватам». Поэтому «Шримад-Бхагаватам» описан как величайшее сокровище среди всех ведических писаний, лучшее писание.
#00:50:21#
Итак, эта книга состоит из восемнадцати тысяч стихов. И о чем говорит последний из этих стихов? На чем заканчивается книга? Когда я изучал английский язык в школе, то нам иногда говорили на уроках языка, что в любой книге вы можете прочесть первую главу и последнюю, и из этого понять, о чем книга. Иногда мы пробовали это прямо на уроках, на занятиях в школе. Учитель раздавал книгу и говорил: «Прочтите вот это, а потом вот эту часть, и расскажите, о чем книга». Итак, Вьясадев создал этот труд, «Шримад-Бхагаватам», но в конце, в последнем стихе, он выразил самую суть, самое главное:
#00:51:27#
на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам…[11]
Последняя шлока «Бхагаватам» говорит именно о нама-санкиртане, о пении имен Бога в обществе других. Точка. Это конец. После этого он [Шрила Вьясадев] мог смело возвращаться в пещеру с чувством исполненного долга. На самом деле нас интересует именно это. Нас не волнует множество Упанишад, Вед, что сказано в этом разделе или в том. Нас интересует суть, к чему все эти Веды написаны, зачем все это. Суть нам необходима, потому что наше время очень ограничено. Как я сказал вначале, мы тратим много времени на сон, на работу, на дорогу, на прочее, в итоге у нас остается очень мало времени. Это было известно уже очень давно. Ведь Кали-юга приходит не в первый раз. Качества этой эпохи давно понятны. Поэтому сейчас наш с вами долг — следовать тому, что рекомендовано.
#00:53:30#
Вы будете жить и умирать в соответствии с тем, до какой степени вы сумеете принять это знание. Ваше следование этому нисколько не зависит от тех, кто сидит рядом с вами. Вы получите ровно столько, сколько «заплатили». Скидок нет. Но нет обмана. Нельзя украсть. Грубые объекты кто-то может украсть. Но здесь речь идет о тонком. Развивайте это, и тогда вы получите все. А если нет, то вы будете в том состоянии, которое описал Говинда Дас, который говорил: «Я впустую потратил всю свою жизнь».
#00:54:37#
лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте…[12]
Ты обрел это редчайшее человеческое рождение, этот шанс выпадает так редко. Но все тратят его впустую. Вопросы? Хотя время уже закончилось.
#00:55:06#
Преданная. Можно вопрос. Если Ведавьяс сделал то, для чего он жил, почему он до сих пор живет в Бадарикашраме? У него есть еще какая-то миссия? Он еще хочет что-то написать?
Садху Прия Прабху. Интересный вопрос. Я слышал на самом деле, что однажды Шрила Гурудев и Шрила Гуру Махарадж ходили к нему. Ведь такие личности живут на духовном уровне, нельзя сказать, что они принадлежат этому миру, они из духовного мира. И для каких-то божественных целей они могут оставаться в этом мире на протяжении какого-то времени, и мы не в состоянии до конца постичь, каковы эти цели. Но такие люди всегда приходят в этот мир по своей воле и уходят из него по своей воле, они не связаны законами этого мира. Они сами решают: «Все, мне пора идти». И тогда оставляют тело и отправляются в духовный мир. Что-то в этом роде. Зачем уходить, если ты знаешь, что в будущем сюда придет Чайтанья-аватар? Ведь он знал.
#00:57:26#
Ведь в «Бхагаватам» скрытым образом сказано, что четвертая аватара, золотая аватара, явится в этом мире, поэтому Вьясадев знал об этом. Знал о том, что придет Махапрабху вместе со Своими спутниками, со всем, что связано с Ним. Может быть, если вы окажетесь в Гималаях, то у вас будет возможность прийти к нему и спросить. Ведь мы с вами находимся именно в таком положении. Мы вынуждены постоянно спрашивать. Мы многого не знаем, наше духовное сознание очень ограничено. Мы многого не можем постичь, поэтому все время должны спрашивать. Кто знает, быть может, в будущем произойдет какое-то изменение, когда для спасения человечества понадобятся какие-то новые, иные писания. Кто знает? Но все это происходит по воле Господа и по Его плану. Поэтому, если вы хотите это знать, то занимайтесь своей духовной жизнью, растите, и тогда однажды к вам может прийти откровение об этом. Такова система, так все и работает.
#00:59:32#
У вас возникает вопрос, и пять лет спустя вы видите ответ. А перед этим все эти пять лет вы спрашиваете разных людей об этой теме, и они отвечают вам. Но каждый раз вы чувствуете, что вы не до конца удовлетворены, потому что вы поняли этот ответ лишь на интеллектуальном уровне или на уровне ума, но ваше сердце не дает подтверждения, пока наконец вы не почувствуете: «Да, это ответ, теперь я удовлетворена». Получить знания не так сложно, но осознание, реализация — это трудный процесс. Поэтому Гуру Махарадж однажды сказал: «Это место (он имел в виду себя и Матх) не справочная. Нельзя сюда приходить, задавать много вопросов и уносить ответы. Смысл этого места в другом. Но постарайтесь осознать, что предстало перед вами. Тогда вы будете готовы к следующей ступени». Вас будут исследовать. Экзамены приходят.
#01:01:25#
Наши хранители пристально следят за нашим развитием. Нам может казаться, что до нас нет никому никакого дела, но наши учителя, наши хранители всегда внимательно наблюдают за нашим духовным ростом. И как только вы проходите какое-то испытание, то он [ваш духовный учитель] немедленно приходит к вам и дает вам необходимую поддержку, дает вам дальнейшее знание, которое вам нужно, чтобы перейти на следующий этап. Это происходит независимо от времени, пространства, ума, тела, от всех относительных обстоятельств. Поэтому нам необходимо расширить свои представления о том, что возможно, что реально. Нам нужно понять: «Да, мой учитель действительно, на самом деле может прийти ко мне в любой момент, когда захочет. И он может прийти ко мне в самых разных формах». На самом деле это уже происходит. Но вы не видите этого. Это происходит снова и снова. Но медленно вы открываете глаза. И не то, что вы получаете что-то [негативное]: «Ну наконец-то, я так долго пытался тебя добудиться!» Нет.
#01:03:26#
Вы видите радостную встречу, вам рады. Радостное улыбающееся лицо. Это ждет нас. Как Гурудев однажды сказал: «Новая славная жизнь». Жизнь, которая приносит радость и счастье на каждом шагу. Когда, если вы делаете что-то хорошо, все радуются за вас. И никто не завидует вам, не пытается конкурировать с вами: «А, ты это сделал, а я-то смогу еще лучше». Там нет конкуренции, потому что — за что конкурировать? Но там достижениям любого рады все остальные. Каждый пытается помочь всем остальным. Каждый чувствует себя дурным и низким человеком. Это полная противоположность этого мира. Если вы перевернете этот мир с ног на голову, то тогда вы получите что-то, что очень похоже на тот [духовный] мир.
#01:05:03#
ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́акхам…[13]
В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты об этом сказано. Дерево [материального мира прорастает] кверху корнями, вниз ветвями. Что-то еще?
Ашутош Кришна Прабху. Время прасада.
Садху Прия Прабху.
…праса̄да-сева̄ корите хой,
сакала прапан̃ча джай[14]
[Садху Прия Прабху начинает петь бхаджан «Нама-санкиртана».]
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Ачьюта Кришна Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Авата̄ра са̄ра гора̄ авата̄ра, кено на̄ бхаджили та̄̐ре / кори нӣре ба̄са гело на̄ пийа̄са, а̄пана карама пхере — «Воплощение Шри Гауры превосходит все воплощения Бога. Почему же я не поклонялся Ему? Вернувшись к деятельности ради плодов, я словно отказался пить, когда меня окружала свежая вода» (Шрила Лочан Дас Тхакур. «Аватара сара», 1).
2 ↑ Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇, говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, Шьямасундару, самому Кришне, обладающему непостижимыми неисчислимыми качествами, кого в глубинах своих сердец глазами преданности, умащенными бальзамом любви, созерцают чистые преданные» («Шри Брахма-самхита», 5.38).
3 ↑ Асато ма̄ сад гама̄йа та̄масо ма̄ джйотир гама̄йа мр̣тйор ма̄ амр̣там̇ гама̄йа — «Я смертен, сделай же меня вечным. Я в невежестве — открой же мне путь к знанию. Мне грозят беды и несчастья — укажи мне путь к благоденствию» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.3.28).
4 ↑ Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
5 ↑ Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).
6 ↑ Ш́ӣта а̄тапа ба̄та бариш̣ана, э дина джа̄минӣ джа̄ги ре / бипхале севину кр̣пан̣а дураджана, чапала сукха-лаба ла̄ги’ ре — «Днем и ночью я, не зная покоя, страдаю от жары и холода, ветра и дождя. Ради крупицы мнимого счастья я стал никчемным слугой порочных и скупых людей» (Шрила Говинда Дас Кавирадж. «Бхаджаху ре мана», 2).
7 ↑ Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ эи деш́а — «Кого бы ты ни встретил, говори ему о Кришне: по воле Моей стань Гуру и спаси эту землю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).
8 ↑ Ке джаби ке джаби бха̄и бхава-синдху па̄ра / дханйа кали-йуге ре чаитанйа авата̄ра — «Кто отправится, брат, кто отправится пересекать пучину материального бытия? Сокровище и удача этого века Кали — явление Господа Чайтаньи» (Шрила Лочан Дас Тхакур. «Ке джаби ке джаби», 1).
9 ↑ Харина̄мера тарӣкха̄ни ш́рӣ-гуру-ка̄н̣д̣а̄рӣ / сан̇кӣртана-керойа̄ла ду’баху паса̄ри — «Паром — это святые имена Господа, а духовный наставник — капитан. Весла — это руки, поднятые в санкиртане» (Шрила Лочан Дас Тхакур. «Ке джаби ке джаби», 3).
10 ↑ Ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво / друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣амайӣ тойам амр̣там / катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ-прийа-сакхӣ / чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча / са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н / нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣ / бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇ / видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна, — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).
11 ↑ На̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам / пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас там̇ нама̄ми харим̇ парам — «Святое имя Кришны способно освободить нас ото всей нежелательной скверны, всего низменного и всех страданий. Давайте же все склонимся перед ним» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).
12 ↑ Лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте, ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣ / тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван, них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т — «После многих рождений и смертей живое существо достигает редкой человеческой формы жизни, которая, хотя и является временной, предоставляет ему возможность достичь высшего совершенства. Таким образом здравомыслящий человек должен быстро приложить усилия для (достижения) конечного совершенства жизни, пока его тело, которое подвержено смерти, в любой момент не упало и не умерло. Помимо всего прочего, чувственное удовлетворение доступно даже в самых отвратительных разновидностях жизни, тогда как сознание Кришны возможно только для человеческих существ» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.29).
13 ↑ Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам, аш́ваттхам̇ пра̄хур авйайам / чханда̄м̇си йасйа парн̣а̄ни, йас там̇ веда са веда-вит — «Этот материальный мир сравнивают с перевернутым баньяновым деревом, корни которого направлены вверх, а ветви — вниз. Оно именуется бренным (ашваттха), но существует вечно, обновляясь благодаря материалистической деятельности живых существ. Его листья — это ведические гимны. Тот, кто познал это древо, — знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.1).
14 ↑ Джугала-мӯрти, декхийа̄ мора, парама-а̄нанда хой / праса̄да-сева̄ корите хой, сакала прапан̃ча джай — «Созерцая мурти божественной четы, Шри Шри Радхи-Кришны, я испытываю величайшую радость. Почитая прасад Господа, я превозмогаю мирские заблуждения» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шуддха-бхаката», 5).
Наверх
