«Госвами Вриндавана. Наша удача и милость вайшнавов. Внутреннее преображение». Садху Прия Прабху. 9 сентября 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP3, 44.12M)

Russian

Садху Прия Прабху

Госвами Вриндавана.
Наша удача и милость вайшнавов.
Внутреннее преображение

(9 сентября 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Нитьянанда Прабху послал его [Дживу Госвами] во Вриндаван.

#00:00:44#

У нас есть книга «Навадвипа-Дхама-махатмья». И она как раз является беседой между Нитьянандой Прабху и Дживой Госвами, когда Нитьянанда Прабху водил Дживу Госвами по Навадвипе, показывал все ее места, рассказывал про них. Она была записана. Это как раз та книга, которой мы следуем.

#00:01:31#

Об этом есть небольшое упоминание в последнем номере «Гаудия-даршана», который еще не напечатан, но в интернете он есть. Там описывается, что Нитьянанда Прабху дал Свои личные благословения нескольким людям, нескольким преданным. Также там описывается, как Нитьянанда Прабху лично благословил некоторых преданных и отослал их во Вриндаван, чтобы они там распространяли эти идеи. Также по милости Нитьянанды Прабху Рагхунатх Дас Госвами получил соприкосновение, связь с Чайтаньей Махапрабху в Пури.

#00:02:51#

Также есть история о том, как Нитьянанда Прабху явился во сне Кавираджу Госвами и дал ему личное наставление, сказал: «Бросай все свои семейные долги и обязательства и иди во Вриндаван под руководство Госвами».

#00:03:08#

…хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и…[1]

…нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе…[2]

В этих стихах говорится о том, что если ты хочешь попасть во Вриндаван, то это возможно лишь по милости Нитьянанды Прабху. Джива Госвами как раз был одной из тех личностей, которые получили милость самого Нитьянанды Прабху лично, непосредственно. Он долгое время обучался под руководством своих дядей Рупы и Санатаны.

#00:04:19#

Даже до того, как он отправился во Вриндаван, чтобы обучаться, он уже был достаточно обученным, одаренным учеником. Он изучил множество писаний и имел хорошее представление обо всем. Таким образом, когда он добрался до Вриндавана, он принял Рупу Госвами своим учителем.

#00:05:02#

Существует множество историй, которые описывают множество их лил во Вриндаване. Например, есть такая история, что божествами Дживы Госвами были Радха-Дамодар. Храм Радхи-Дамодара находится прямо по соседству с нашим храмом во Вриндаване. Также в этом храме Радхи-Дамодара находится самадхи Рупы Госвами, потому что последние годы своей жизни он провел как раз в ашраме своего ученика Дживы Госвами. Тот заботился о нем лично. Это как раз возле Ямуны, это место.

#00:06:39#

Есть еще одна история, которую Гурудев очень любил всегда рассказывать, — это история о Дигвидажае Пандите, который был очень горд своими знаниями. Он пришел к Рупе Госвами с некой бумагой, которую тот должен быть подписать в знак того, что Дигвиджай Пандит победил его в споре. И Рупа Госвами подписал эту бумагу, потому что он не испытывал никакого желания спорить с этим человеком и вообще доказывать ему что-то. Но Джива Госвами не смог стерпеть того, что его Гуру признал себя побежденным перед каким-то глупым человеком. Поэтому он пошел вслед за этим человеком и вызвал его на философский спор. История повествует о том, что он победил его за пять минут. Рупа Госвами, когда узнал об этом, очень расстроился из-за того, что его ученик так грубо вмешался. Тем более ученик, который только начал обучение. И он подумал, что он сейчас возгордится своей такой быстрой победой. В наказание Рупа Госвами сказал Дживе Госвами: «С таким настроением ты думаешь, что ты — великий ученый и можешь победить кого угодно, ты не принадлежишь Вриндавану. Это неправильное настроение, поэтому убирайся отсюда».

#00:09:33#

Джива Госвами естественным образом почувствовал: «Если мой Гуру выгоняет меня, то моя жизнь не имеет ни малейшего смысла больше, мне некуда больше идти». И Джива Госвами отправился на берег реки Ямуны и решил для себя, что он будет поститься до тех пор, пока не умрет. На счастье Дживы Госвами в то время, как он постился на берегу Ямуны, мимо проходил Санатана Госвами. И он подумал: «Это что-то ненормальное происходит». Он узнал все подробности истории и начал думать, что же дальше делать.

#00:10:47#

Далее Санатана Госвами отправился к Рупе Госвами, потому что он был его младшим братом. По сути дела, Санатана Госвами был Гуру Рупы Госвами. Санатана Госвами попросил Рупу Госвами: «А мог бы ты выразить суть учения Махапрабху очень коротким образом?» И Рупа Госвами ответил ему: джӣве дайа̄, на̄ме ручи, ваиш̣н̣ава севана — эти три вещи[3]: необходимо проявлять сострадание ко всем живым существам, испытывать вкус при повторении кришна-нама и совершать служение вайшнавам. Санатана тогда сказал ему: «Да, звучит очень хорошо, но здесь есть одна джива, которая страдает на берегу Ямуны». Таким образом, Санатана Госвами, так скажем, отчитал Рупу Госвами, и тот отправился счастливо и забрал Дживу Госвами.

#00:13:11#

Джива Госвами написал множество книг, среди которых основными являются его сандарбхи. Одна из них — «Бхакти-сандрабха». Там описываются различные аспекты настроения преданности.

[Садху Прия Прабху и Нитья Гопал Прабху обмениваются репликами.]

Нитья Гопал Прабху. Джива Госвами очень многое добавил в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами.

Шачи Сута Прабху. Что значит сандарбха?

#00:14:17#

Садху Прия Прабху. Мне нужен словарь для этого. Я бы сказал, что это значит объяснение, когда берется некая тема и приводится размышление на нее, то есть широкое описание какой-то темы. Это было служением Дживы Госвами, его основной уникальной чертой — то, что он брал писания более старших преданных, таких как Рупа Госвами, Санатана Госвами, и объяснял то, что они написали, более широким образом, подробным образом.

#00:16:26#

Есть еще книга, которая называется «Хари-намамрита-вьякарана». Это собственно учебник санскрита, который написал Джива Госвами. Мы до сих пор изучаем санскрит именно по этой книге. Если отправиться в Навадвипу, то там именно по этой книге учат детей в школах и колледжах. Если вы почитаете эту книгу, то становится очевидным, насколько гениальной личностью был Джива Госвами. Его объяснения языка уникальны. Он описывает весь санскрит в аспекте вишну-таттвы, то есть [это] наука о реальности вишну-таттва.

#00:18:37#

Там описывается, что гласные занимают некую независимую позицию, поэтому они описываются как вишну-аватары. В то время как согласные по этой системе описываются как зависимые элементы. Им для того, чтобы произвести звук, необходимы гласные, поэтому они занимают зависимое положение и описываются как слуги. Гласные — это вишну-таттва, а согласные — это слуги Бога. Это целая наука. Таким образом, получается, что, изучая санскрит по этой системе, ты автоматически становишься… [вайшнавом?]. Шрила Гуру Махарадж описал его как ш́рӣ джӣва теджастити. Теджас означает «сила», «мощь». Также он описал его как Гуру-льва.

#00:21:03#

Настроение и природа Дживы Госвами были описаны в книге, которую написал Баладев Видьябхушан, ученик Вишванатха Чакраварти Тхакура. Эта книга называется «Говинда-бхашья». В первой школе этой книги автор предлагает свои поклоны Дживе Госвами.

#00:22:47#

Эта книга была написана как раз в то время, когда… Баладев Видьябхушан жил как раз в то время (это примерно сто лет после [ухода] Махапрабху), когда Вриндаван был атакован мусульманами, и они украли много божеств из Вриндавана.

#00:23:10#

Притху Прабху. Божества забирали на сохранение и большинство божеств унесли в Раджастхан.

Садху Прия Прабху. И как раз одним из этих божеств было божество Рупы Госвами, которое звали Говиндаджи. То божество, которое сейчас там [в Джайпуре], является точной копией изначального божества Рупы Госвами. Поэтому их как бы два. В то время во Вриндаван пришло очень много людей, которые начали утверждать такую идею, что Лакшми-Нараяна занимает более высокую позицию, чем Радха и Говинда. Поэтому Баладеву Видьябхушану необходимо было постоянно с ними спорить, сражаться и доказывать обратное, что именно Радха-Говинда занимают высшее положение.

#00:25:06#

Баладеву Видьябхушану необходимо было, заручившись поддержкой, то есть пылью с лотосоподобных стоп своего учителя, отправиться из Вриндаван в Джайпур. Это очень долгая дорога. Сейчас даже неизвестно, сколько это занимало времени тогда, но ему необходимо было проделать этот долгий путь, для того чтобы вести философские споры с этими людьми.

#00:25:52#

Когда он добрался до Джайпура, местные пандиты сразу же спросили его: «Ты собираешься с нами спорить, но есть ли у тебя комментарии к этой книге [„Веданта-сутре“]?» Он в то время был очень молодым человеком, и эти местные ученые смотрели на него с презрением, снисхождением: «Он не такой ученый, как мы. И он пришел сюда из Вриндавана». Когда они потребовали от него комментарии к Веданте в той линии, которую он представлял, Баладев Видьябхушан ответил им: «Дайте мне неделю, и я вернусь обратно. Тогда мы с вами поговорим». Они спросили его: «А что ты собираешься сделать за эту неделю? Написать комментарии?» Для них это звучало как нечто невозможное. Он ответил: «Да, я напишу комментарии и приду».

#00:27:24#

И самой первой шлокой в этой книге, которую написал Баладев Видьябхушан, была молитва к Дживе Госвами. Он обращался к милости Дживы Госвами, потому что он является самым главным защитником нашей линии. Поэтому если кто-то вас вызывает на [философские] споры или ставит под сомнение авторитетность [учения гаудия-вайшнавизма], то Джива Госвами как раз тот, кому нужно молиться.

#00:28:31#

Шьямананда Прабху был учеником Хридоя Чайтаньи, который в свою очередь был пуджари божеств Нитьянанды и Гауранги, что явились в доме Гауридаса Пандита. Причина, по которой я упоминаю все эти имена, — та, что концепция, которой мы следуем, это то, что мы все одна большая семья. И наша семья постоянно растет.

#00:29:37#

Мы никогда не знаем, это правда или нет, так это или не так. Поэтому мы не должны возноситься над словами Гуру и пытаться что-то свое придумывать. Духовная жизнь не является чем-то черным или белым, [она не проявляется в режиме] «правильно или неправильно». Это не такая плоская вещь. Она постепенно становится чем-то наподобие «уверен — не уверен», «уверен или сомневаюсь». Если ты слышишь, что Гурудев говорит тебе: «Делай так», тогда у тебя нет никаких сомнений, ты знаешь без вопросов, что это так. А если мой ум приходит ко мне со своими предложениями, то я никогда не могу быть уверен, так это или нет. Это может быть так, а может быть и не так. Только в том случае, если твой ум полностью поглощен учением Гуру или волей Гуру, он уже говорит тебе именно то, что хочет от тебя Гуру, тогда все, что он предлагает, все его предложения можно принимать. Такая градация. Здесь нет «правильно — неправильно». Здесь «уверен — не уверен». Чем больше мы делаем вещей, которые точно принесут нам благо, тем быстрее будет наше продвижение.

#00:32:20#

Шачи Сута Прабху. Я очень верю Гурудеву. Потому что если б не Гурудев, если б это был ум, я думаю, он бы [Гурудев] не притащил меня туда, где нечего было бы делать, и так далее. Но я могу, конечно, ошибаться. В своей жизни я научился интуитивно делать то, что в итоге приносит результат. Я думаю, что это вообще классно, слушая его, оказаться, так или иначе, с тем, что связано духовно. Я научился в своей жизни слушать [благоприятные для духовного развития] вещи. Оно просто сходится. Нет смысла просто не верить [определенным] вещам. Ты чувствуешь, что это не от тебя, не от ума.

#00:34:09#

Садху Прия Прабху. Английская поговорка есть, буквально переводится как «счастливая утка», или «удачливая утка». Это если буквально переводить. По-английски звучит в рифму, поэтому они так говорят. По сути дела, мы все находимся в таком положении удачливой утки, потому что мы по беспричинной милости оказались здесь, и это наша большая удача. Люди часто задают мне такие вопросы: «Когда же наступит тот день, когда уже начнется моя духовная жизнь или духовная практика?» Но как ты можешь находиться здесь, если твоя духовная жизнь уже не началась когда-то? Ты уже в принципе где-то в пути.

#00:35:35#

Шачи Сута Прабху. Мне кажется, что на этом пути я уже научился слушать. [Далее неразборчиво.]

Садху Прия Прабху. Да, но я бы не стал говорить это большому количеству людей, потому что тебе могут завидовать. Это должен быть твой секрет. Об этом не стоит так говорить, потому что не знаешь, что может случиться с тобой завтра. Никто не гарантирует [тебе того, что ты останешься на духовном пути]. Завтра ты можешь оказаться вообще в другом месте, и тебя не будет совершенно привлекать служение [Богу] и все, что с этим связано. Мы здесь не по какому-то праву, не потому что имеем право находиться здесь и делать что-то. Это не наше положение.

Шачи Сута Прабху. Ни о каких правах не говорим.

#00:38:13#

Садху Прия Прабху. Да, но я говорю это для всех. Ты можешь завтра утром проснуться, а твой ум вообще начнет тебе рассказывать совершенно свою историю. Мы не можем думать, что мы обладаем чем-то, потому что мы абсолютно зависимы от той милости, которую нам дают учителя и преданные.

#00:39:01#

Когда милость течет, то кажется, что сознание Кришны и духовная практика — это самое простое, что есть в жизни, что этим очень легко заниматься. А когда поток милости прекращается, останавливается, то ты нигде. Постепенно с годами вы заметите, что иногда бывают периоды, когда милость течет, и ты не делаешь никаких ошибок. Ты идешь очень спокойно, ровно, а иногда бывают периоды, когда милость останавливается, не течет, и тогда ты чувствуешь себя оставленным, что тебя где-то оставили, забыли. Такие периоды бывают только для того, чтобы каким-то образом нас воспитать, для нашей тренировки, так сказать.

#00:40:31#

Шачи Сута Прабху. Уроки?

Садху Прия Прабху. Да. Очень важная вещь в служении: когда ты служишь искренне, и твое служение оценивается, удовлетворяет вайшнава, того, кому ты служишь, то внутри тебя появляется по их милости желание совершать еще больше служения. В таком случае ты никогда не будешь оставлен в стороне. Поэтому нашей надеждой и целью нашей общей практики является то, что если такая ситуация возникнет, если ты утром встанешь, и твой ум скажет тебе: «Пора отсюда сваливать, сливаться», то наши надежды на то, что преданные, старшие преданные вокруг скажут: «Нет, не уходи, ты нужен здесь. Мы видим ценность и важность твоего присутствия. У тебя здесь есть дела». Мы надеемся на их милость таким образом. Не на то, что нам ум говорит. Сами мы можем только в неправильном направлении куда-то двигаться. Наша надежда, что преданные вернут нас обратно.

Шачи Сута Прабху. То есть важный момент — не слушать свой ум и слушать вайшнавов?

#00:44:20#

Садху Прия Прабху. Даже не так. Важно не то, чтобы послушать их. Важно, чтобы твое настроение преданности было таковым, что даже если ты не будешь их слушать, то, что тебе говорят вайшнавы, они все равно придут и насильно тебя вернут обратно.

#00:44:58#

Есть мультик «Флингстоуны». Там показывается семья в доисторические времена. И у них была машина. У машины были камни вместо колес. Поэтому они в нее садились и бежали, а колеса вращались по земле. Так они ездили вокруг.

#00:46:18#

Наше положение в таком случае, когда мы хотим куда-то убежать в своем собственном направлении, можно сравнить с такой машиной. Потому что мы, не то чтобы мы не хотим никуда убежать, наш ум-то нас все время куда-то зовет, а мы двигаем ногами и бежим. Гуру приходит и поднимает нас от земли на этой машине, и таким образом ты бежишь и двигаешь ногами в воздухе. На самом деле ты никуда не бежишь. В конечном итоге наступает такой момент, когда ты понимаешь, что ты устаешь, ты выбился из сил, смотришь на Гурудева и видишь то, что все это время ты никуда не бежал, ты оставался на одном месте. Тогда он ставит тебя обратно на землю, и ты начинаешь уже служить ему.

#00:47:16#

На самом деле нам некуда сбегать. И это наша большая удача. Мы уже все потеряли. Семя преданности уже было посажено в наше сердце самим Гурудевом. Поэтому это лишь вопрос времени, когда Кришна заберет все лишнее из нашего сердца. Никто не может стоять в оппозиции по отношению к Кришне, никто не может Ему сопротивляться, потому что Он слишком прекрасен. Любой просто упадет на землю, когда увидит Его. Его настоящей силой является именно Его красота.

#00:48:48#

Его сила не в том, что Он можешь побить любого демона или еще что-то такое. Его сила в Его красоте. Кто бы ни предстал перед Ним, он автоматически падает ниц перед Его красотой. Все вокруг в этом мире вертится вокруг этой красоты. Даже когда Он сам Себя видит в зеркало, Он теряет сознание, потому что это слишком много для Него. Что же говорить о других, если Он сам не может «переварить» собственную красоту? Таким образом, постепенно все эти изменения происходят внутри нас.

#00:50:10#

Налина Сундари Диди. Он сказал, что нам некуда бежать, и я сказала [ему], что «ты никуда не денешься с подводной лодки».

Садху Прия Прабху. Лахта — «подводная лодка». Время от времени уходит в Балтийское море, потом возвращается. Еще какие-нибудь вопросы? Это звучит так, как будто я собираюсь умирать. Я говорю: «Какие-то последние просьбы ко мне есть?»

#00:52:09#

Интересно наблюдать, что в обществе преданных эта тема смерти или когда кто-то умирает, становится такой уже незначительной, что мы постоянно над ней смеемся, а для людей со стороны это кажется чем-то ужасным, чудовищным. И они говорят: «Как вы можете шутить на такие темы?» А мы такие: «Да ладно!»

#00:52:40#

Месяц назад где-то я встретил одного преданного, который мне сказал: «Я очень беспокоюсь, что же произойдет, когда я умру, после того как я умру». И я сказал ему пару слов, но на самом деле важным здесь является то, насколько ты духовно подключен, то есть насколько сильна твоя духовная связь с Гуру и вообще с миром служения. Когда эта связь приходит, то все становится очень ясным и понятным, а не до этого момента. До этого не нужно пытаться проанализировать умом, что же будет дальше со мной. Необходимо сначала обрести духовную связь и потом все станет ясно.

[Гопа Кишор Прабху говорит по-английски.]

#00:54:45#

Гопа Кишор Прабху (переводит свою реплику на русский). В Навадвипе есть музей Говинды Махараджа и Шридхара Махараджа. Там есть табличка, на которой очень красиво изложена идея Шридхара Махараджа — «умереть, чтобы жить». Там написано: «Не живи для того, чтобы просто умереть. Наоборот, умри, чтобы жить». У нас, скорее, проблема не в том, чтобы умереть, а в том, что мы не можем так просто взять и умереть, чтобы жить.

#00:56:00#

Налина Сундари Диди. Я под этой фотографией видела комментарий, что [имеется в виду] не физическая смерть, но внутреннее преображение.

Садху Прия Прабху. Шридхар Махарадж говорил не о физической смерти, а о смерти ума. Он говорил, что ум — это та рамка, или линза, через которую мы смотрим на этот мир. Именно этот наш угол зрения, то, как мы смотрим на этот мир, вот это ложное восприятие должно умереть. Насколько сильно ты привязан к такому углу зрения, к такому восприятию вещей, настолько сильно ты будешь болезненно переживать при расставании с этим.

#00:57:09#

Они должны «умереть от голода», грубо говоря. Мы должны «поститься» в уме, мы должны перестать «кормить» наше ложное восприятие этого мира, и тогда оно «умрет от голода». Чем больше мы кормим свой ум подлинными духовными вещами, тем быстрее умирают наши так называемые «умственные грибы». Их так называл Гуру Махарадж буквально: «ментальные грибы». Наши ложные представления перестают получать пищу, они умирают один за одним. По сути дела, мы этим и занимаемся — мы «жуем» наши «умственные, ментальные грибы». Это сводит нас с ума, мы становимся сумасшедшими. Когда мы продолжаем пережевывать эти грибы, нам постоянно являются некие галлюцинации, мы верим в них и становимся полностью поглощены этим иллюзорным миром, иллюзорным восприятием вообще реальности. Это, по сути дела, и есть наша ситуация, в который мы сейчас находимся.

#00:59:18#

Нам просто нужно попробовать что-то сладкое и вкусное. Вайшнав Махарадж пару недель назад в Таиланде, когда давал лекцию, очень здорово сказал. Он задал вопрос всем присутствующим: «А кто вообще из присутствующих хочет быть „трезвым“?» И говорит: «Ни одной руки я что-то не вижу». Обычно мы понимаем, что мы опьянены какими-то материальными вещами, алкоголем или еще чем-то. А если почитать «Чайтанья-чаритамриту», там везде говорится, что Махапрабху был опьянен божественной любовью, Он был опьянен вкусом, сладостью божественной любви. Поэтому мы пытаемся культивировать в себе божественную зависимость, так сказать. Такое настроение, когда ты думаешь: «Мне недостаточно служения, которое я сейчас совершаю», или: «Мне мало повторять каждый день шестнадцать кругов [маха-мантры], мне нужно больше, больше». Есть разные стили духовной практики. Один человек говорит: «Это так тяжело — повторять четыре круга в день. Эта обязанность такая тяжелая для меня». А другой человек говорит: «Шестнадцать кругов — это так мало, мне нужно больше повторять. Я хочу повторять больше».

#01:02:37#

Это также является целью нашей духовной практики. Мы не можем отрицать этих вещей, мы не можем быть роботами, которые вообще всегда такие трезвые, то есть не чувствовать никаких вкусов, ничего. Ты не можешь быть роботом все время. Все равно должно быть что-то, какое-то масло или топливо, которое тебя питает, потому что иначе ты не можешь долго продержаться. В писаниях дается такое сравнение: то духовное блаженство, которое душа получает, совершая служение, сравнивается с океаном. А наслаждение, которое мы можем получить в материальном мире, мирское наслаждение сравнивается с отпечатком копытца теленка и лужицей, которая в нем образуется. До следующего раза, до следующих встреч.

Переводчица: Налина Сундари Деви Даси
Транскрипцию выполнили:
Вишнуприя Деви Даси и Алакананда Деви Даси
Редактор: Традиш Дас




1  Нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала, дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄й /хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и, др̣дха кори’ дхаро нита̄ира па̄йа — «Святые лотосоподобные стопы Нитая даруют прохладный свет, подобный свету десяти миллионов лун, освобождающий весь мир от скорбей. Без Нитьянанды, брат, никто не сможет обрести Радху и Кришну — припади же к Его стопам с великой верой» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 1).

2  Ахан̇ка̄ре мата хаийа̄, нита̄и-пада па̄сарийа̄, асатйере сатйа кори ма̄ни /нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄ийера чаран̣ ду’ кха̄ни — «Опьяненный гордыней, забыв о лотосоподобных стопах Нитая, я принял ложь за истину. Но когда Нитай прольет на вас Свою милость, вы обретете Радху и Кришну во Врадже — поклоняйтесь же лотосоподобным стопам Нитая!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 3).

3  Джӣве дайа̄ на̄ме ручи ваиш̣н̣ава севана / иха чха̄ра дхарма на̄хи ш́уна сана̄тана — «Послушай, Санатана! Доброжелательное отношение ко всем живым существам, вкус к святому имени и служение вайшнавам — помимо этого нет иной религии».




←  «День явления Шримати Радхарани» (часть 4). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 19 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург | “Appearance Day of Srimati Radharani” (part 4). Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 19 September 2007. Lakhta, Saint Petersburg ·• Архив новостей •· «День явления Шримати Радхарани» (часть 5). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 19 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург | “Appearance Day of Srimati Radharani” (part 5). Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 19 September 2007. Lakhta, Saint Petersburg  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 46.3 МБ)

Russian

Садху Прия Прабху

Госвами Вриндавана.
Наша удача и милость вайшнавов.
Внутреннее преображение

(9 сентября 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Нитьянанда Прабху послал его [Дживу Госвами] во Вриндаван.

#00:00:44#

У нас есть книга «Навадвипа-Дхама-махатмья». И она как раз является беседой между Нитьянандой Прабху и Дживой Госвами, когда Нитьянанда Прабху водил Дживу Госвами по Навадвипе, показывал все ее места, рассказывал про них. Она была записана. Это как раз та книга, которой мы следуем.

#00:01:31#

Об этом есть небольшое упоминание в последнем номере «Гаудия-даршана», который еще не напечатан, но в интернете он есть. Там описывается, что Нитьянанда Прабху дал Свои личные благословения нескольким людям, нескольким преданным. Также там описывается, как Нитьянанда Прабху лично благословил некоторых преданных и отослал их во Вриндаван, чтобы они там распространяли эти идеи. Также по милости Нитьянанды Прабху Рагхунатх Дас Госвами получил соприкосновение, связь с Чайтаньей Махапрабху в Пури.

#00:02:51#

Также есть история о том, как Нитьянанда Прабху явился во сне Кавираджу Госвами и дал ему личное наставление, сказал: «Бросай все свои семейные долги и обязательства и иди во Вриндаван под руководство Госвами».

#00:03:08#

…хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и…[1]

…нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе…[2]

В этих стихах говорится о том, что если ты хочешь попасть во Вриндаван, то это возможно лишь по милости Нитьянанды Прабху. Джива Госвами как раз был одной из тех личностей, которые получили милость самого Нитьянанды Прабху лично, непосредственно. Он долгое время обучался под руководством своих дядей Рупы и Санатаны.

#00:04:19#

Даже до того, как он отправился во Вриндаван, чтобы обучаться, он уже был достаточно обученным, одаренным учеником. Он изучил множество писаний и имел хорошее представление обо всем. Таким образом, когда он добрался до Вриндавана, он принял Рупу Госвами своим учителем.

#00:05:02#

Существует множество историй, которые описывают множество их лил во Вриндаване. Например, есть такая история, что божествами Дживы Госвами были Радха-Дамодар. Храм Радхи-Дамодара находится прямо по соседству с нашим храмом во Вриндаване. Также в этом храме Радхи-Дамодара находится самадхи Рупы Госвами, потому что последние годы своей жизни он провел как раз в ашраме своего ученика Дживы Госвами. Тот заботился о нем лично. Это как раз возле Ямуны, это место.

#00:06:39#

Есть еще одна история, которую Гурудев очень любил всегда рассказывать, — это история о Дигвидажае Пандите, который был очень горд своими знаниями. Он пришел к Рупе Госвами с некой бумагой, которую тот должен быть подписать в знак того, что Дигвиджай Пандит победил его в споре. И Рупа Госвами подписал эту бумагу, потому что он не испытывал никакого желания спорить с этим человеком и вообще доказывать ему что-то. Но Джива Госвами не смог стерпеть того, что его Гуру признал себя побежденным перед каким-то глупым человеком. Поэтому он пошел вслед за этим человеком и вызвал его на философский спор. История повествует о том, что он победил его за пять минут. Рупа Госвами, когда узнал об этом, очень расстроился из-за того, что его ученик так грубо вмешался. Тем более ученик, который только начал обучение. И он подумал, что он сейчас возгордится своей такой быстрой победой. В наказание Рупа Госвами сказал Дживе Госвами: «С таким настроением ты думаешь, что ты — великий ученый и можешь победить кого угодно, ты не принадлежишь Вриндавану. Это неправильное настроение, поэтому убирайся отсюда».

#00:09:33#

Джива Госвами естественным образом почувствовал: «Если мой Гуру выгоняет меня, то моя жизнь не имеет ни малейшего смысла больше, мне некуда больше идти». И Джива Госвами отправился на берег реки Ямуны и решил для себя, что он будет поститься до тех пор, пока не умрет. На счастье Дживы Госвами в то время, как он постился на берегу Ямуны, мимо проходил Санатана Госвами. И он подумал: «Это что-то ненормальное происходит». Он узнал все подробности истории и начал думать, что же дальше делать.

#00:10:47#

Далее Санатана Госвами отправился к Рупе Госвами, потому что он был его младшим братом. По сути дела, Санатана Госвами был Гуру Рупы Госвами. Санатана Госвами попросил Рупу Госвами: «А мог бы ты выразить суть учения Махапрабху очень коротким образом?» И Рупа Госвами ответил ему: джӣве дайа̄, на̄ме ручи, ваиш̣н̣ава севана — эти три вещи[3]: необходимо проявлять сострадание ко всем живым существам, испытывать вкус при повторении кришна-нама и совершать служение вайшнавам. Санатана тогда сказал ему: «Да, звучит очень хорошо, но здесь есть одна джива, которая страдает на берегу Ямуны». Таким образом, Санатана Госвами, так скажем, отчитал Рупу Госвами, и тот отправился счастливо и забрал Дживу Госвами.

#00:13:11#

Джива Госвами написал множество книг, среди которых основными являются его сандарбхи. Одна из них — «Бхакти-сандрабха». Там описываются различные аспекты настроения преданности.

[Садху Прия Прабху и Нитья Гопал Прабху обмениваются репликами.]

Нитья Гопал Прабху. Джива Госвами очень многое добавил в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами.

Шачи Сута Прабху. Что значит сандарбха?

#00:14:17#

Садху Прия Прабху. Мне нужен словарь для этого. Я бы сказал, что это значит объяснение, когда берется некая тема и приводится размышление на нее, то есть широкое описание какой-то темы. Это было служением Дживы Госвами, его основной уникальной чертой — то, что он брал писания более старших преданных, таких как Рупа Госвами, Санатана Госвами, и объяснял то, что они написали, более широким образом, подробным образом.

#00:16:26#

Есть еще книга, которая называется «Хари-намамрита-вьякарана». Это собственно учебник санскрита, который написал Джива Госвами. Мы до сих пор изучаем санскрит именно по этой книге. Если отправиться в Навадвипу, то там именно по этой книге учат детей в школах и колледжах. Если вы почитаете эту книгу, то становится очевидным, насколько гениальной личностью был Джива Госвами. Его объяснения языка уникальны. Он описывает весь санскрит в аспекте вишну-таттвы, то есть [это] наука о реальности вишну-таттва.

#00:18:37#

Там описывается, что гласные занимают некую независимую позицию, поэтому они описываются как вишну-аватары. В то время как согласные по этой системе описываются как зависимые элементы. Им для того, чтобы произвести звук, необходимы гласные, поэтому они занимают зависимое положение и описываются как слуги. Гласные — это вишну-таттва, а согласные — это слуги Бога. Это целая наука. Таким образом, получается, что, изучая санскрит по этой системе, ты автоматически становишься… [вайшнавом?]. Шрила Гуру Махарадж описал его как ш́рӣ джӣва теджастити. Теджас означает «сила», «мощь». Также он описал его как Гуру-льва.

#00:21:03#

Настроение и природа Дживы Госвами были описаны в книге, которую написал Баладев Видьябхушан, ученик Вишванатха Чакраварти Тхакура. Эта книга называется «Говинда-бхашья». В первой школе этой книги автор предлагает свои поклоны Дживе Госвами.

#00:22:47#

Эта книга была написана как раз в то время, когда… Баладев Видьябхушан жил как раз в то время (это примерно сто лет после [ухода] Махапрабху), когда Вриндаван был атакован мусульманами, и они украли много божеств из Вриндавана.

#00:23:10#

Притху Прабху. Божества забирали на сохранение и большинство божеств унесли в Раджастхан.

Садху Прия Прабху. И как раз одним из этих божеств было божество Рупы Госвами, которое звали Говиндаджи. То божество, которое сейчас там [в Джайпуре], является точной копией изначального божества Рупы Госвами. Поэтому их как бы два. В то время во Вриндаван пришло очень много людей, которые начали утверждать такую идею, что Лакшми-Нараяна занимает более высокую позицию, чем Радха и Говинда. Поэтому Баладеву Видьябхушану необходимо было постоянно с ними спорить, сражаться и доказывать обратное, что именно Радха-Говинда занимают высшее положение.

#00:25:06#

Баладеву Видьябхушану необходимо было, заручившись поддержкой, то есть пылью с лотосоподобных стоп своего учителя, отправиться из Вриндаван в Джайпур. Это очень долгая дорога. Сейчас даже неизвестно, сколько это занимало времени тогда, но ему необходимо было проделать этот долгий путь, для того чтобы вести философские споры с этими людьми.

#00:25:52#

Когда он добрался до Джайпура, местные пандиты сразу же спросили его: «Ты собираешься с нами спорить, но есть ли у тебя комментарии к этой книге [„Веданта-сутре“]?» Он в то время был очень молодым человеком, и эти местные ученые смотрели на него с презрением, снисхождением: «Он не такой ученый, как мы. И он пришел сюда из Вриндавана». Когда они потребовали от него комментарии к Веданте в той линии, которую он представлял, Баладев Видьябхушан ответил им: «Дайте мне неделю, и я вернусь обратно. Тогда мы с вами поговорим». Они спросили его: «А что ты собираешься сделать за эту неделю? Написать комментарии?» Для них это звучало как нечто невозможное. Он ответил: «Да, я напишу комментарии и приду».

#00:27:24#

И самой первой шлокой в этой книге, которую написал Баладев Видьябхушан, была молитва к Дживе Госвами. Он обращался к милости Дживы Госвами, потому что он является самым главным защитником нашей линии. Поэтому если кто-то вас вызывает на [философские] споры или ставит под сомнение авторитетность [учения гаудия-вайшнавизма], то Джива Госвами как раз тот, кому нужно молиться.

#00:28:31#

Шьямананда Прабху был учеником Хридоя Чайтаньи, который в свою очередь был пуджари божеств Нитьянанды и Гауранги, что явились в доме Гауридаса Пандита. Причина, по которой я упоминаю все эти имена, — та, что концепция, которой мы следуем, это то, что мы все одна большая семья. И наша семья постоянно растет.

#00:29:37#

Мы никогда не знаем, это правда или нет, так это или не так. Поэтому мы не должны возноситься над словами Гуру и пытаться что-то свое придумывать. Духовная жизнь не является чем-то черным или белым, [она не проявляется в режиме] «правильно или неправильно». Это не такая плоская вещь. Она постепенно становится чем-то наподобие «уверен — не уверен», «уверен или сомневаюсь». Если ты слышишь, что Гурудев говорит тебе: «Делай так», тогда у тебя нет никаких сомнений, ты знаешь без вопросов, что это так. А если мой ум приходит ко мне со своими предложениями, то я никогда не могу быть уверен, так это или нет. Это может быть так, а может быть и не так. Только в том случае, если твой ум полностью поглощен учением Гуру или волей Гуру, он уже говорит тебе именно то, что хочет от тебя Гуру, тогда все, что он предлагает, все его предложения можно принимать. Такая градация. Здесь нет «правильно — неправильно». Здесь «уверен — не уверен». Чем больше мы делаем вещей, которые точно принесут нам благо, тем быстрее будет наше продвижение.

#00:32:20#

Шачи Сута Прабху. Я очень верю Гурудеву. Потому что если б не Гурудев, если б это был ум, я думаю, он бы [Гурудев] не притащил меня туда, где нечего было бы делать, и так далее. Но я могу, конечно, ошибаться. В своей жизни я научился интуитивно делать то, что в итоге приносит результат. Я думаю, что это вообще классно, слушая его, оказаться, так или иначе, с тем, что связано духовно. Я научился в своей жизни слушать [благоприятные для духовного развития] вещи. Оно просто сходится. Нет смысла просто не верить [определенным] вещам. Ты чувствуешь, что это не от тебя, не от ума.

#00:34:09#

Садху Прия Прабху. Английская поговорка есть, буквально переводится как «счастливая утка», или «удачливая утка». Это если буквально переводить. По-английски звучит в рифму, поэтому они так говорят. По сути дела, мы все находимся в таком положении удачливой утки, потому что мы по беспричинной милости оказались здесь, и это наша большая удача. Люди часто задают мне такие вопросы: «Когда же наступит тот день, когда уже начнется моя духовная жизнь или духовная практика?» Но как ты можешь находиться здесь, если твоя духовная жизнь уже не началась когда-то? Ты уже в принципе где-то в пути.

#00:35:35#

Шачи Сута Прабху. Мне кажется, что на этом пути я уже научился слушать. [Далее неразборчиво.]

Садху Прия Прабху. Да, но я бы не стал говорить это большому количеству людей, потому что тебе могут завидовать. Это должен быть твой секрет. Об этом не стоит так говорить, потому что не знаешь, что может случиться с тобой завтра. Никто не гарантирует [тебе того, что ты останешься на духовном пути]. Завтра ты можешь оказаться вообще в другом месте, и тебя не будет совершенно привлекать служение [Богу] и все, что с этим связано. Мы здесь не по какому-то праву, не потому что имеем право находиться здесь и делать что-то. Это не наше положение.

Шачи Сута Прабху. Ни о каких правах не говорим.

#00:38:13#

Садху Прия Прабху. Да, но я говорю это для всех. Ты можешь завтра утром проснуться, а твой ум вообще начнет тебе рассказывать совершенно свою историю. Мы не можем думать, что мы обладаем чем-то, потому что мы абсолютно зависимы от той милости, которую нам дают учителя и преданные.

#00:39:01#

Когда милость течет, то кажется, что сознание Кришны и духовная практика — это самое простое, что есть в жизни, что этим очень легко заниматься. А когда поток милости прекращается, останавливается, то ты нигде. Постепенно с годами вы заметите, что иногда бывают периоды, когда милость течет, и ты не делаешь никаких ошибок. Ты идешь очень спокойно, ровно, а иногда бывают периоды, когда милость останавливается, не течет, и тогда ты чувствуешь себя оставленным, что тебя где-то оставили, забыли. Такие периоды бывают только для того, чтобы каким-то образом нас воспитать, для нашей тренировки, так сказать.

#00:40:31#

Шачи Сута Прабху. Уроки?

Садху Прия Прабху. Да. Очень важная вещь в служении: когда ты служишь искренне, и твое служение оценивается, удовлетворяет вайшнава, того, кому ты служишь, то внутри тебя появляется по их милости желание совершать еще больше служения. В таком случае ты никогда не будешь оставлен в стороне. Поэтому нашей надеждой и целью нашей общей практики является то, что если такая ситуация возникнет, если ты утром встанешь, и твой ум скажет тебе: «Пора отсюда сваливать, сливаться», то наши надежды на то, что преданные, старшие преданные вокруг скажут: «Нет, не уходи, ты нужен здесь. Мы видим ценность и важность твоего присутствия. У тебя здесь есть дела». Мы надеемся на их милость таким образом. Не на то, что нам ум говорит. Сами мы можем только в неправильном направлении куда-то двигаться. Наша надежда, что преданные вернут нас обратно.

Шачи Сута Прабху. То есть важный момент — не слушать свой ум и слушать вайшнавов?

#00:44:20#

Садху Прия Прабху. Даже не так. Важно не то, чтобы послушать их. Важно, чтобы твое настроение преданности было таковым, что даже если ты не будешь их слушать, то, что тебе говорят вайшнавы, они все равно придут и насильно тебя вернут обратно.

#00:44:58#

Есть мультик «Флингстоуны». Там показывается семья в доисторические времена. И у них была машина. У машины были камни вместо колес. Поэтому они в нее садились и бежали, а колеса вращались по земле. Так они ездили вокруг.

#00:46:18#

Наше положение в таком случае, когда мы хотим куда-то убежать в своем собственном направлении, можно сравнить с такой машиной. Потому что мы, не то чтобы мы не хотим никуда убежать, наш ум-то нас все время куда-то зовет, а мы двигаем ногами и бежим. Гуру приходит и поднимает нас от земли на этой машине, и таким образом ты бежишь и двигаешь ногами в воздухе. На самом деле ты никуда не бежишь. В конечном итоге наступает такой момент, когда ты понимаешь, что ты устаешь, ты выбился из сил, смотришь на Гурудева и видишь то, что все это время ты никуда не бежал, ты оставался на одном месте. Тогда он ставит тебя обратно на землю, и ты начинаешь уже служить ему.

#00:47:16#

На самом деле нам некуда сбегать. И это наша большая удача. Мы уже все потеряли. Семя преданности уже было посажено в наше сердце самим Гурудевом. Поэтому это лишь вопрос времени, когда Кришна заберет все лишнее из нашего сердца. Никто не может стоять в оппозиции по отношению к Кришне, никто не может Ему сопротивляться, потому что Он слишком прекрасен. Любой просто упадет на землю, когда увидит Его. Его настоящей силой является именно Его красота.

#00:48:48#

Его сила не в том, что Он можешь побить любого демона или еще что-то такое. Его сила в Его красоте. Кто бы ни предстал перед Ним, он автоматически падает ниц перед Его красотой. Все вокруг в этом мире вертится вокруг этой красоты. Даже когда Он сам Себя видит в зеркало, Он теряет сознание, потому что это слишком много для Него. Что же говорить о других, если Он сам не может «переварить» собственную красоту? Таким образом, постепенно все эти изменения происходят внутри нас.

#00:50:10#

Налина Сундари Диди. Он сказал, что нам некуда бежать, и я сказала [ему], что «ты никуда не денешься с подводной лодки».

Садху Прия Прабху. Лахта — «подводная лодка». Время от времени уходит в Балтийское море, потом возвращается. Еще какие-нибудь вопросы? Это звучит так, как будто я собираюсь умирать. Я говорю: «Какие-то последние просьбы ко мне есть?»

#00:52:09#

Интересно наблюдать, что в обществе преданных эта тема смерти или когда кто-то умирает, становится такой уже незначительной, что мы постоянно над ней смеемся, а для людей со стороны это кажется чем-то ужасным, чудовищным. И они говорят: «Как вы можете шутить на такие темы?» А мы такие: «Да ладно!»

#00:52:40#

Месяц назад где-то я встретил одного преданного, который мне сказал: «Я очень беспокоюсь, что же произойдет, когда я умру, после того как я умру». И я сказал ему пару слов, но на самом деле важным здесь является то, насколько ты духовно подключен, то есть насколько сильна твоя духовная связь с Гуру и вообще с миром служения. Когда эта связь приходит, то все становится очень ясным и понятным, а не до этого момента. До этого не нужно пытаться проанализировать умом, что же будет дальше со мной. Необходимо сначала обрести духовную связь и потом все станет ясно.

[Гопа Кишор Прабху говорит по-английски.]

#00:54:45#

Гопа Кишор Прабху (переводит свою реплику на русский). В Навадвипе есть музей Говинды Махараджа и Шридхара Махараджа. Там есть табличка, на которой очень красиво изложена идея Шридхара Махараджа — «умереть, чтобы жить». Там написано: «Не живи для того, чтобы просто умереть. Наоборот, умри, чтобы жить». У нас, скорее, проблема не в том, чтобы умереть, а в том, что мы не можем так просто взять и умереть, чтобы жить.

#00:56:00#

Налина Сундари Диди. Я под этой фотографией видела комментарий, что [имеется в виду] не физическая смерть, но внутреннее преображение.

Садху Прия Прабху. Шридхар Махарадж говорил не о физической смерти, а о смерти ума. Он говорил, что ум — это та рамка, или линза, через которую мы смотрим на этот мир. Именно этот наш угол зрения, то, как мы смотрим на этот мир, вот это ложное восприятие должно умереть. Насколько сильно ты привязан к такому углу зрения, к такому восприятию вещей, настолько сильно ты будешь болезненно переживать при расставании с этим.

#00:57:09#

Они должны «умереть от голода», грубо говоря. Мы должны «поститься» в уме, мы должны перестать «кормить» наше ложное восприятие этого мира, и тогда оно «умрет от голода». Чем больше мы кормим свой ум подлинными духовными вещами, тем быстрее умирают наши так называемые «умственные грибы». Их так называл Гуру Махарадж буквально: «ментальные грибы». Наши ложные представления перестают получать пищу, они умирают один за одним. По сути дела, мы этим и занимаемся — мы «жуем» наши «умственные, ментальные грибы». Это сводит нас с ума, мы становимся сумасшедшими. Когда мы продолжаем пережевывать эти грибы, нам постоянно являются некие галлюцинации, мы верим в них и становимся полностью поглощены этим иллюзорным миром, иллюзорным восприятием вообще реальности. Это, по сути дела, и есть наша ситуация, в который мы сейчас находимся.

#00:59:18#

Нам просто нужно попробовать что-то сладкое и вкусное. Вайшнав Махарадж пару недель назад в Таиланде, когда давал лекцию, очень здорово сказал. Он задал вопрос всем присутствующим: «А кто вообще из присутствующих хочет быть „трезвым“?» И говорит: «Ни одной руки я что-то не вижу». Обычно мы понимаем, что мы опьянены какими-то материальными вещами, алкоголем или еще чем-то. А если почитать «Чайтанья-чаритамриту», там везде говорится, что Махапрабху был опьянен божественной любовью, Он был опьянен вкусом, сладостью божественной любви. Поэтому мы пытаемся культивировать в себе божественную зависимость, так сказать. Такое настроение, когда ты думаешь: «Мне недостаточно служения, которое я сейчас совершаю», или: «Мне мало повторять каждый день шестнадцать кругов [маха-мантры], мне нужно больше, больше». Есть разные стили духовной практики. Один человек говорит: «Это так тяжело — повторять четыре круга в день. Эта обязанность такая тяжелая для меня». А другой человек говорит: «Шестнадцать кругов — это так мало, мне нужно больше повторять. Я хочу повторять больше».

#01:02:37#

Это также является целью нашей духовной практики. Мы не можем отрицать этих вещей, мы не можем быть роботами, которые вообще всегда такие трезвые, то есть не чувствовать никаких вкусов, ничего. Ты не можешь быть роботом все время. Все равно должно быть что-то, какое-то масло или топливо, которое тебя питает, потому что иначе ты не можешь долго продержаться. В писаниях дается такое сравнение: то духовное блаженство, которое душа получает, совершая служение, сравнивается с океаном. А наслаждение, которое мы можем получить в материальном мире, мирское наслаждение сравнивается с отпечатком копытца теленка и лужицей, которая в нем образуется. До следующего раза, до следующих встреч.

Переводчица: Налина Сундари Деви Даси
Транскрипцию выполнили:
Вишнуприя Деви Даси и Алакананда Деви Даси
Редактор: Традиш Дас




[1] Нита̄и-пада-камала, кот̣ӣ-чандра-суш́ӣтала, дже чха̄йа̄йа джагата джуд̣а̄й /хено нита̄и бине бха̄и, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄ите-на̄и, др̣дха кори’ дхаро нита̄ира па̄йа — «Святые лотосоподобные стопы Нитая даруют прохладный свет, подобный свету десяти миллионов лун, освобождающий весь мир от скорбей. Без Нитьянанды, брат, никто не сможет обрести Радху и Кришну — припади же к Его стопам с великой верой» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 1).

[2] Ахан̇ка̄ре мата хаийа̄, нита̄и-пада па̄сарийа̄, асатйере сатйа кори ма̄ни /нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄ийера чаран̣ ду’ кха̄ни — «Опьяненный гордыней, забыв о лотосоподобных стопах Нитая, я принял ложь за истину. Но когда Нитай прольет на вас Свою милость, вы обретете Радху и Кришну во Врадже — поклоняйтесь же лотосоподобным стопам Нитая!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 3).

[3] Джӣве дайа̄ на̄ме ручи ваиш̣н̣ава севана / иха чха̄ра дхарма на̄хи ш́уна сана̄тана — «Послушай, Санатана! Доброжелательное отношение ко всем живым существам, вкус к святому имени и служение вайшнавам — помимо этого нет иной религии».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования