«Идолопоклонство» (часть 4). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Нимананда Дас Адхикари

Идолопоклонство
(часть 4) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года) 

 

Среди образованных людей есть такой класс мыслителей, которые полагают, что, появляясь в теле из плоти и крови, Бог оказывается под влиянием материи и разделяет все тяготы бренного бытия. «Шримад-Бхагаватам» отвечает им, что божественность Бога заключается в том, что Он, хотя и проявляется в материи, но, однако, не подпадает под ее влияние.

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄1 

Относительно рождения и смерти Кришны «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Они подобны фокусам волшебника и предназначены для обмана смертных».

ра̄джан парасйа тану-бхр̣дж-джанана̄пйайеха̄
ма̄йа̄-вид̣амбанам авехи йатха̄ нат̣асйа2 

«Сканда-пурана» провозглашает: «Смерть Господа Хари означает всего лишь момент Его ухода из этого мира. Он вечный и блаженный. Его смерть не может означать ничего другого. Его облик трансцендентен и состоит из чит, поэтому над Господом смерть не властна. Он якобы умирает, но это лишь фокус, которым Он, подобно волшебнику, обманывает простых смертных».

пр̣тхивӣ локасам̇тйа̄го
деха-тйа̄го харих̣ смр̣тих̣
нитйа̄нанда-сварӯпа-
тва̄данйаннаувопа-лабйате 

деха̄рйеджана-моха̄йа
садвахӣм̇ мр̣ттӣка̄-кр̣тим
нат̣а-бхагава̄н виш̣н̣ух̣
паракш̣а̄на̄-кр̣тих̣ свайам

В диспуте с санньяси-майявади, которые не принимают того, что Высший Брахман обладает какой-либо формой, Шри Гаурасундар утверждает, что тело Кришны состоит из сат, чит и ананды3. Обычные люди не верят в это и считают, что Его тело, проявленное в этом мире, материально и сотворено саттва-гуной, и поэтому непременно должно в конечном итоге умереть.

пра̄кр̣та карийа̄ ма̄не виш̣н̣у-калевара
виш̣н̣у-нинда̄ а̄ра на̄хи иха̄ра упара4 

ӣш́варера ш́рӣ-виграха сач-чид-а̄нанда̄ка̄ра
се-виграхе каха саттва-гун̣ера вика̄ра5 

ш́рӣ-виграха йе на̄ ма̄не, сеи та’ па̄ш̣ан̣д̣ӣ
адр̣ш́йа аспр̣ш́йа сеи хайа йама-дан̣д̣ӣ6 

Это заключение подтверждают бесчисленные утверждения наших священных писаний. Все они называют Кришну Парабрахманом (Высшей Истиной). Ошибочно полагать, что Высший Брахман — это идея, а Кришна — ее проявление. Люди, которые так считают, сильно заблуждаются. Он Высший Брахман, и Его положение ни при каких обстоятельствах не может восприниматься ниже, чем оно есть. Упанишады называют Его Брахманом, йогины называют Его Параматмой, а бхакты зовут Его Бхагаваном. Он един, но одновременно выступает в перечисленных трех аспектах для этих трех категорий Своих преданных. Садху, осознавшие Его, подкрепляют заключения священных писаний и принимают Его как Всевышнего, склоняясь ниц перед Ним.

Как уже говорилось выше, Кришна — это Бог во всех Своих проявлениях и аспектах. Тело Кришны и Кришна — это одна и та же Истина. В Нем нет того различия между телом и душой, которое присутствует в нас. Он всегда выше смерти, во всех смыслах, и когда Он покидает этот мир, Он делает это, сохраняя единство тела и души. Подобно этому Шри Гаурасундар, покинув этот мир, не оставил после Себя ничего, подобно смертным существам. Подобно Богу Его ангелы также имеют вечные и всецело небесные (духовные) облики. У них просто не может не быть подобных тел, и когда они нисходят в этот мир, они приходят в своих истинных обликах. Неукоснительная верность тех, кто поклоняется форме, не является их недостатком. В противоположность этому те, кто приходит в гнев, когда их называют формопоклонниками, более несчастливы в своей вере, которая не подтверждается священными писаниями и не одобрена великими мудрецами. Они вынуждены пожинать последствия своих прошлых поступков. Если они отрицают какой-либо облик Бога, тогда Господь останется для них бесформенным, и они никогда Его не узрят. Но подобное положение вещей не воодушевит того слугу, который желает служить своему господину, но при этом не может даже взглянуть на него.

Что же касается поклонения святым образам, то его можно совершать или не совершать. В подобном выборе нет принципиальной разницы. Образы поклонения предназначены лишь для того, чтобы развить наше духовное зрение, и только лишь для этого. Сами по себе они не являются конечной целью. Когда открывается духовное зрение, святой образ перестает восприниматься поверхностно как материальный, а превращается в Бога. Для тех, чье духовное вúдение достаточно развито, поклонение Богу в облике Кришны, а также поклонение Христу в облике Сына Человеческого означает служение Богу через посредство некой формы. Камса не видел Кришну, почему же он тогда хотел убить Его? Каиафа не видел Христа, почему же он тогда назвал его еретиком? Когда различные духовные практики оцениваются, исходя из их достоинств, то вследствие такого сравнительного анализа можно найти тот метод, который будет более действенен, чем другие. Однако когда такой анализ переходит на личности, то подобное сравнение становится недопустимым. Хотя на поверхностный взгляд все люди обладают равными способностями, но это не совсем так. Например, еда питает наш организм, то есть насыщение — конечная цель приема пищи. И та еда, что в полной мере насыщает организм, признается лучшей. Однако есть большое различие в том, что ест взрослый человек и что ест маленький ребенок. Каков будет результат, если оба они будут есть одинаково? Кто-то из них непременно будет недоволен. Подобно нашим организмам, наши умы также отличаются — все мы нуждаемся в индивидуальном подходе. Тот метод, который соответствует складу ума одного класса людей, может не подходить для другого. Пусть каждый всем сердцем будет верен своей практике и готов любой ценой стоять на своем. Однако в то же самое время в его сердце должно быть место и для принятия практики других людей. Он может не проявлять к ней никакого интереса, однако у него не должно быть причин, чтобы проклинать или осуждать другие религиозные практики.

Из девяти форм бхакти, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам»7, Шри Гаурасундар делал ударение на непрерывном повторении святых имен Кришны как лучшей и наиболее подходящей для Кали-юги практики преданности Богу. Однако Он оставил поклонение Своему образу для тех, кто питает к этому бóльшую склонность. Он предостерег этих приверженцев храмового поклонения от того, чтобы они считали святой образ поклонения созданным просто из материальных элементов, таких как камень и глина. Лишь Гуру, или духовный учитель, может посвятить своего ученика в поклонение святому образу. Ни в коем случае ученик не должен сам выбирать форму своего поклонения. Если такое происходит, то говорит лишь о том, что этот ученик следует не душе, а прихотям своего ума, и вместо приближения к Богу будет постоянно от Него отдаляться.

Если человек не предается Гуру, который знает путь к Богу, то Свет Божий никогда не станет для него маяком и не будет направлять его. Также и в Коране мы находим слова, что если человек не принимает духовного наставника, то им управляет сатана. Те же, кто считает Гуру такими же смертными, как и они сами, и потому не решаются принять их как наставников, несомненно, считают те образы, которым они поклоняются, сделанными из камня или глины.

арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣8 

Поклонение святым образам всегда в целом более привлекательно для людей. Для чего же мы возводим статуи людей и проявляем к ним любовь и почтение, а также украшаем их гирляндами? Мы не можем быть удовлетворены лишь тем, что выказываем расположение к ним в своем уме; нам необходимо выразить свою признательность в действии, своим телом. Такую потребность испытывают поклоняющиеся.

Легко осуждать поклонников святых образов, но трудно избавиться от этого. В индийских писаниях упоминаются восемь видов святых образов, и одно из них создается в уме теми, в ком не хватает храбрости склониться перед святым образом из земли, и они склоняются перед ним в своем уме. Без образа невозможно обрести никакого понимания. Образ, созданный умом, также материален, как и образ, созданный из земли. До тех пор, пока мы не достигнем плана души, нам не избежать того, что все наше понимание будет материалистичным; и до этих пор наша медитация на духовную форму Бога будет невозможна. В этом смысле мы все поклоняемся образам. Пока мы не признаем это, мы будем постоянно прятать наши сердца и насмехаться над теми, кто отважился сделать это.

Однако, как уже упоминалось выше, среди индусов есть много таких, кто практикует идолопоклонство. Этот класс людей называют майявади. Также их называют гьяни и ведантистами. Аналогичный класс мыслителей есть и среди мусульман, известный как суфии. Согласно им Высшая Истина (Брахман) не имеет никаких качественных характеристик, не имеет формы и лишена индивидуальности. Они отрицают саму индивидуальность Высшей Истины. «В ней нет никакой реальности. Джив не много, а лишь одна, и это — Брахман. Когда вы видите, что их много, это происходит лишь из-за влияния майи (иллюзии). Освободитесь от иллюзии и вы увидите, что вы Брахман и никто иной, кроме Брахмана». Положение бхакти, согласно им, не имеет никакого весомого основания, locus standi. Для тех же, кто не может ухватить эту идею и реализовать ее, они предписывают поклонение пяти богам: Солнцу, Ганапати, Шиве, Шакти и Вишну. Это поклонение известно как панчопасана, или «поклонение пяти богам». Они говорят, что поклонение какому-либо из этих богов очищает сердце преданного и помогает ему осознать свое единство с Брахманом. Тогда он «перерастает» необходимость в любом поклонении как таковом. Если сам он обращается в объект своего прежнего поклонения, то кому ему теперь поклоняться? Такие люди не признают Бога, Его преданных и вечный путь преданности. Это откровенное идолопоклонство, и ничего кроме; идолопоклонство по духу и форме. Если Бога не существует, то зачем же вы создаете Его и притворяетесь Его великим преданным? Какое благо можно обрести в результате подобного самообмана? Ваш Бог, преданные и преданность — все это дело ваших рук и потому материально; на этом пути вам не обрести спасения. Напротив, вы должны быть безмерно благодарны своим звездам, если они еще не захватили вас своим материализмом. Мы всегда должны помнить, что наш ум по своей природе материалистичен и склонен создавать множество ложных образов. Ни при каких обстоятельствах нельзя давать ему возможность сбить вас с пути и помешать совершению ваших религиозных обязанностей, которые милостиво предписаны вам священными писаниями и вашим духовным учителем. Тот путь, который они вам указали, не выдуман. Многие до вас следовали по нему и достигли желанной цели. Нет никакого смысла открывать новые пути. Мы должны следовать древнему и проверенному методу. Наставления наших учителей будут для нас гарантами нашей безопасности, а их опыт защитит нас. Мы должны направлять ладью нашей жизни строго по этому пути и не отклоняться, поскольку в этом случае мы непременно угодим в смертельно опасную хватку спрутообразного ума, который и является матерью идолопоклонства.

(перейти к первой части)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор
: Традиш Дас

 

 

English

Sj. Nimananda Das Adhicary, B. Ag., B.T.

Idolatry
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 12, Vol. XXV, May, 1928) 

 

Among the educated mass there is a class of people who think that God, when He appears in flesh and blood is also subject to the influence of matter, and shares the frailties of the mortal. Shrimat Bhagabat tells them, Godliness of God lies in the fact that He, although manifested in matter, is not however influenced by it.

etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā
9

About the birth and death of Krishna Shrimat Bhagabat says, “They, like the tricks of a magician, play deception upon the mortal.” 

rājan parasya tanu-bhṛj-jananāpyayehā
māyā-viḍambanam avehi yathā naṭasya10

Skandapurana says, “By death of Hari His leaving of this world is meant. He is Eternal Bliss; His death means nothing else. His form is transcendental and is made up of Chit and hence cannot be subject to death. But that He dies is nothing but a trick, which, He, like a magician, plays for the deception of the ordinary mortals.” 

pṛthivī lokasaṁtyāgo
deha-tyāgohariḥsmṛtiḥ
nityānanda-svarūpa-
tvādanyannauvopa-labyate

dehāryejana-mohāya
sadvahīmṛttīkā-kṛtim
naṭa-bhagavānviṣṇuḥ
parakṣānā-kṛtiḥsvayam

Shri Gaur Sundar, in a controversy with the Mayabadi Sanyasins who do not allow Brahman to have any form, says Krishna has a form made up of Sat, Chit and Ananda. The people who do not believe this, and think that His body, as manifested in this world, is material, a handwork of Satwaguna, are heretic, and are, therefore, ever subject to death.

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara
11

īśvarera śrī-vigrahasac-cidnandākāra
se-vigrahekahasattva-guṇeravikāra
12

śrī-vigrahayenā māne, seitapāṣaṇḍī
adṛśyaaspṛśya, seihayayama-daṇḍī13 

There are innumerable statements of the like in our Scriptures to which reference may be made on the subject. They are one in declaring Krishna as Parabrahman. Brahman is idea and Krishna its expression: it is not that. The people, who think so, are wrong, terribly wrong. He is Brahman, and albeit Brahman, nothing but Brahman, and nothing short of Him. Him Upanishads call Brahman, Yogins call Paramatma, and Bhaktas call Bhagaban. He is one, but appears in three aspects to three classes of His devotees. Sadhus, who have realized Him, corroborate the scriptural evidence, and accept Him as the Supreme Lord, and make obeisance before Him.

Krishna, as has been said above, is cap-a-pie God. The body of Krishna and Krishna are one and the same thing. The distinction between the body and the soul, as obtains in us, does not exist in Him. He has nothing to die, but everything to live, when He left this world, He left it body and soul. Shri Gaur Sundar, likewise, left nothing behind Him, when He left this world. Like God His angles have forms which are like His eternal and ever celestial. They cannot be thought of without these forms; and when they come to this world they do so with their forms. A rigid adherence to form-worship then does not constitute any fault on the part of its votaries. On the contrary, those, who are angry to be called a form-worshipper, are all the more unhappy for their belief that is neither warranted by Scriptures nor corroborated by other sages. They will reap as they sow if they deny God any form, God to them will remain formless. They will not see Him. And it is not very encouraging for a servant who wants to serve his master but cannot see him.

As regards image-worship, one may do it and may not do it. It makes no difference. Forms of worship are merely means whereby to develop our spiritual eyes, and that is all. They are never the ends themselves. To the spiritual eyes, if developed, the image will have no significance as matter, but will be transformed into God. And before the development of such eyes, obeisance to God in the form of Krishna or to Christ in the form of Son of man means the something as obeisance to God in the form of an image. For did not Kansa see Krishna, and yet wanted to kill Him? Did not Caiaphas see Christ, and yet charged him as a heretic? When different religious methods are judged on their own merit, then it may be that one method is found more efficient than another. But when they are judged in reference to the people for whom they are prescribed, then such comparison is inadmissible. For then they will be found equally efficient. As for instance, food nourishes our system, nourishment is the end for which food is taken; and so long as it fulfills this end it is considered the best. But there is a great difference between the stuff that is given to an adult and the stuff that is given to a child. Now if both are served with the same stuff, then what will be the result? Why, they both will not have nourishment. Like our systems our minds also differ, and hence need differential treatment. A method, which is suitable to the mentality of one class of people, may not be so to that of another. Let everybody love his own method with all his heart; let him stand by it at all costs; but let him, at the same time, have a soft corner in his heart for the method of another. He may not find any interest in it; but that is no reason why he should curse it.

Of nine kinds of Bhakti mentioned in Shrimat Bhagabat14 Shri Gour Sundar has laid much stress the incessant muttering of the Name of Krishna as the best and most suitable form of devotion in Kaliyuga. He has however retained His Image-worship for those who have a predilection for it. But while He recommends this He warns the votaries not to think the Images they worship as made of stone, clay etc. It is the Guru or the spiritual guide who prescribes a form of worship for his disciples. Disciples, on no account, should prescribe for themselves. If they do so, they follow not the soul but the whims of their own mind, and by so doing they do not attain God, but ever recede from Him. Heavenly light is not possible for him who becomes his own guide instead of offering himself to be guided by the Guru who knows the way that leads to God. Hence in Koran we find that one who does not select such a guide, is certainly guided by Satan. Those, who think that gurus are like them, mortal, and are therefore reluctant to accept them as guide, are sure to think the images they worship as made of stone or clay.

arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir
vaiṣṇave jāti-buddhir yasya vā nārakī saḥ
15

Image-worship is most appealing to people in general. For do we not erect statues of men and demonstrate our love and honor for them by garlanding the statues? We cannot remain satisfied with merely entertaining in the mind a good-will towards them; but we want to do something without body also. This necessitates image-worship. Devotees are sure to be indifferent, if they do not find something before them to think of or to do with.

Again it is easy to denounce image-worship, but difficult to get away from it. In Hindu Scriptures mention is made of eight kinds of images, one being the image constructed by mind one who has not the courage to bow before an image of earth, does so before an image of mind. For no conception is possible without an image. And an image of mind is as material as the image of earth. So long as we do not return to our soul, there is no escape from our conceptions being material; and till then our meditation on the spiritual form of God is impossible. Hence we are all image-worshippers. If we do not confess it, it is because we want to conceal our hearts or to taunt others who have the courage to do so.

There is however as mentioned above, a sect of people among the Hindus that do practice idolatry. This class is known as Mayavadin. It has other designations such as the Jnanin, the Vedantin etc. It is analogous to the class of thinkers among the Mahamedans called Sufi. According to them Brahman is indistinguishable, having no form and no personality. There is no personality. There is no reality besides It. Jivas are not many, but one, and that is Brahman. That you see many is due to the fact that you are under the influence of Maya or illusion. Get away from the illusion and you will see that you are Brahman and nothing but It. Evidently Bhakti, according to them, cannot have any locus standi. Still for the people, who cannot grasp the idea and make it a matter of realization, they prescribe worship of five gods namely, the Sun, Ganapati, Shiva, Shakti and Vishnu. This worship is known as Panchopasana or the worship of five gods. They say that the worship of any one of these gods will purify the heart of the devotee, and help him to realize oneness with Brahman. He will now out-grow the necessity of any worship. For when he becomes himself transformed into the object of his worship, who will now worship whom? They do not acknowledge God, His devotee and his function, devotion, as eternal. This, is sheer idolatry and nothing but idolatry, — idolatry in spirit and idolatry in form. If there be no God, why do you create one and demonstrate yourself a great devotee of Him? What benefit is likely to accrue from such a self-deception? Your God, devotee and devotion are all your handy-work and are therefore material; and, as such, they are not expected to obtain salvation for you. On the contrary you will have to sufficiently thank your stars, if they have not already managed to lighten the grip of materialism on you the more. We much always remember that our mind is ever material and ever creative. This mind should in no case, be allowed to have an opportunity to unduly interfere with and vitiate the programme of religious activities that our Teachers, in unison with our Scriptures, have, through overwhelming mercy, prescribed for us. The path, whereby they want to lead us, is not an untrodden one. Many have gone by this way before us, and have attained their object. There is no room for discovery of a new one. We must do well to go by the old one. The words of our Teachers are our safe guards, and their experiences our security. We must keep the barks of our life steady along this path, a slight deflection wherefrom is sure to lead them into the dangerous clutches of the octopus-mind which is the mother of idolatry.

(to the first part)

Compiled notes by Tradish Das

____________________________________

1 «В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств» («Шримад-Бхагаватам»,  1.11.38).

2 «Мой дорогой царь, ты должен понять, что явление и уход Всевышнего, похожие на рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности — спектакль, поставленный Его иллюзорной энергией, точно такой же, как представление актера» («Шримад-Бхагаватам», 11.31.11).

3 То есть оно вечно, исполнено сознания и блаженства.

4 «Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосоподобным стопам Господа. Нет большего оскорбления Высшей Личности Бога, чем это» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.115).

5 «Трансцендентное тело Высшей Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.166).

6 «Тот, кто не признает существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.167).

7 Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам —  «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).

8 «Любой, кто думает, что Божество в храме сотворено из дерева или камня, — обитатель ада» (часть шлоки из «Падма-пураны»).

9 “This is the divinity of the Personality of Godhead: He is not affected by the qualities of material nature, even though He is in contact with them. Similarly, the devotees who have taken shelter of the Lord do not become influenced by the material qualities” (Shrimad-Bhagavatam, 1.11.38).

10 “My dear King, you should understand that the Supreme Lord’s appearance and disappearance, which resemble those of embodied conditioned souls, are actually a show enacted by His illusory energy, just like the performance of an actor” (Shrimad-Bhagavatam, 11.31.11).

11 “One who considers the transcendental body of Lord Vishnu to be made of material nature is the greatest offender at the lotus feet of the Lord. There is no greater blasphemy against the Supreme Personality of Godhead” (Shri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 7.115).

12 “The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness” (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.166).

13 “One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamaraja” (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.167).

14 Śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ smaraṇaḿ pāda-sevanam / arcanaḿ vandanaḿ dāsyaḿ sakhyam ātma-nivedanam — “Hearing and chanting about the transcendental Holy Name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Vishnu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind and words) — these nine processes are accepted as pure devotional service” (Shrimad-Bhagavatam, 7.5.23).

15 “One who thinks that the worshipable Deity in the temple is made of wood or stone is naraki, a resident of hell” (a part of shloka from Padma Puraṇa).




←  «Сознание Кришны за пределами Индии». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 8 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Вапу и вани (практика и наставления)». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1982 год. Навадвипа Дхама, Индия. «Мгновения Прекрасной Реальности», часть 6.4  →
Russian

Нимананда Дас Адхикари

Идолопоклонство
(часть 4) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года) 

 

Среди образованных людей есть такой класс мыслителей, которые полагают, что, появляясь в теле из плоти и крови, Бог оказывается под влиянием материи и разделяет все тяготы бренного бытия. «Шримад-Бхагаватам» отвечает им, что божественность Бога заключается в том, что Он, хотя и проявляется в материи, но, однако, не подпадает под ее влияние.

этад ӣш́анам ӣш́асйа
пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир
йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄1 

Относительно рождения и смерти Кришны «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Они подобны фокусам волшебника и предназначены для обмана смертных».

ра̄джан парасйа тану-бхр̣дж-джанана̄пйайеха̄
ма̄йа̄-вид̣амбанам авехи йатха̄ нат̣асйа2 

«Сканда-пурана» провозглашает: «Смерть Господа Хари означает всего лишь момент Его ухода из этого мира. Он вечный и блаженный. Его смерть не может означать ничего другого. Его облик трансцендентен и состоит из чит, поэтому над Господом смерть не властна. Он якобы умирает, но это лишь фокус, которым Он, подобно волшебнику, обманывает простых смертных».

пр̣тхивӣ локасам̇тйа̄го
деха-тйа̄го харих̣ смр̣тих̣
нитйа̄нанда-сварӯпа-
тва̄данйаннаувопа-лабйате 

деха̄рйеджана-моха̄йа
садвахӣм̇ мр̣ттӣка̄-кр̣тим
нат̣а-бхагава̄н виш̣н̣ух̣
паракш̣а̄на̄-кр̣тих̣ свайам

В диспуте с санньяси-майявади, которые не принимают того, что Высший Брахман обладает какой-либо формой, Шри Гаурасундар утверждает, что тело Кришны состоит из сат, чит и ананды3. Обычные люди не верят в это и считают, что Его тело, проявленное в этом мире, материально и сотворено саттва-гуной, и поэтому непременно должно в конечном итоге умереть.

пра̄кр̣та карийа̄ ма̄не виш̣н̣у-калевара
виш̣н̣у-нинда̄ а̄ра на̄хи иха̄ра упара4 

ӣш́варера ш́рӣ-виграха сач-чид-а̄нанда̄ка̄ра
се-виграхе каха саттва-гун̣ера вика̄ра5 

ш́рӣ-виграха йе на̄ ма̄не, сеи та’ па̄ш̣ан̣д̣ӣ
адр̣ш́йа аспр̣ш́йа сеи хайа йама-дан̣д̣ӣ6 

Это заключение подтверждают бесчисленные утверждения наших священных писаний. Все они называют Кришну Парабрахманом (Высшей Истиной). Ошибочно полагать, что Высший Брахман — это идея, а Кришна — ее проявление. Люди, которые так считают, сильно заблуждаются. Он Высший Брахман, и Его положение ни при каких обстоятельствах не может восприниматься ниже, чем оно есть. Упанишады называют Его Брахманом, йогины называют Его Параматмой, а бхакты зовут Его Бхагаваном. Он един, но одновременно выступает в перечисленных трех аспектах для этих трех категорий Своих преданных. Садху, осознавшие Его, подкрепляют заключения священных писаний и принимают Его как Всевышнего, склоняясь ниц перед Ним.

Как уже говорилось выше, Кришна — это Бог во всех Своих проявлениях и аспектах. Тело Кришны и Кришна — это одна и та же Истина. В Нем нет того различия между телом и душой, которое присутствует в нас. Он всегда выше смерти, во всех смыслах, и когда Он покидает этот мир, Он делает это, сохраняя единство тела и души. Подобно этому Шри Гаурасундар, покинув этот мир, не оставил после Себя ничего, подобно смертным существам. Подобно Богу Его ангелы также имеют вечные и всецело небесные (духовные) облики. У них просто не может не быть подобных тел, и когда они нисходят в этот мир, они приходят в своих истинных обликах. Неукоснительная верность тех, кто поклоняется форме, не является их недостатком. В противоположность этому те, кто приходит в гнев, когда их называют формопоклонниками, более несчастливы в своей вере, которая не подтверждается священными писаниями и не одобрена великими мудрецами. Они вынуждены пожинать последствия своих прошлых поступков. Если они отрицают какой-либо облик Бога, тогда Господь останется для них бесформенным, и они никогда Его не узрят. Но подобное положение вещей не воодушевит того слугу, который желает служить своему господину, но при этом не может даже взглянуть на него.

Что же касается поклонения святым образам, то его можно совершать или не совершать. В подобном выборе нет принципиальной разницы. Образы поклонения предназначены лишь для того, чтобы развить наше духовное зрение, и только лишь для этого. Сами по себе они не являются конечной целью. Когда открывается духовное зрение, святой образ перестает восприниматься поверхностно как материальный, а превращается в Бога. Для тех, чье духовное вúдение достаточно развито, поклонение Богу в облике Кришны, а также поклонение Христу в облике Сына Человеческого означает служение Богу через посредство некой формы. Камса не видел Кришну, почему же он тогда хотел убить Его? Каиафа не видел Христа, почему же он тогда назвал его еретиком? Когда различные духовные практики оцениваются, исходя из их достоинств, то вследствие такого сравнительного анализа можно найти тот метод, который будет более действенен, чем другие. Однако когда такой анализ переходит на личности, то подобное сравнение становится недопустимым. Хотя на поверхностный взгляд все люди обладают равными способностями, но это не совсем так. Например, еда питает наш организм, то есть насыщение — конечная цель приема пищи. И та еда, что в полной мере насыщает организм, признается лучшей. Однако есть большое различие в том, что ест взрослый человек и что ест маленький ребенок. Каков будет результат, если оба они будут есть одинаково? Кто-то из них непременно будет недоволен. Подобно нашим организмам, наши умы также отличаются — все мы нуждаемся в индивидуальном подходе. Тот метод, который соответствует складу ума одного класса людей, может не подходить для другого. Пусть каждый всем сердцем будет верен своей практике и готов любой ценой стоять на своем. Однако в то же самое время в его сердце должно быть место и для принятия практики других людей. Он может не проявлять к ней никакого интереса, однако у него не должно быть причин, чтобы проклинать или осуждать другие религиозные практики.

Из девяти форм бхакти, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам»7, Шри Гаурасундар делал ударение на непрерывном повторении святых имен Кришны как лучшей и наиболее подходящей для Кали-юги практики преданности Богу. Однако Он оставил поклонение Своему образу для тех, кто питает к этому бóльшую склонность. Он предостерег этих приверженцев храмового поклонения от того, чтобы они считали святой образ поклонения созданным просто из материальных элементов, таких как камень и глина. Лишь Гуру, или духовный учитель, может посвятить своего ученика в поклонение святому образу. Ни в коем случае ученик не должен сам выбирать форму своего поклонения. Если такое происходит, то говорит лишь о том, что этот ученик следует не душе, а прихотям своего ума, и вместо приближения к Богу будет постоянно от Него отдаляться.

Если человек не предается Гуру, который знает путь к Богу, то Свет Божий никогда не станет для него маяком и не будет направлять его. Также и в Коране мы находим слова, что если человек не принимает духовного наставника, то им управляет сатана. Те же, кто считает Гуру такими же смертными, как и они сами, и потому не решаются принять их как наставников, несомненно, считают те образы, которым они поклоняются, сделанными из камня или глины.

арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣8 

Поклонение святым образам всегда в целом более привлекательно для людей. Для чего же мы возводим статуи людей и проявляем к ним любовь и почтение, а также украшаем их гирляндами? Мы не можем быть удовлетворены лишь тем, что выказываем расположение к ним в своем уме; нам необходимо выразить свою признательность в действии, своим телом. Такую потребность испытывают поклоняющиеся.

Легко осуждать поклонников святых образов, но трудно избавиться от этого. В индийских писаниях упоминаются восемь видов святых образов, и одно из них создается в уме теми, в ком не хватает храбрости склониться перед святым образом из земли, и они склоняются перед ним в своем уме. Без образа невозможно обрести никакого понимания. Образ, созданный умом, также материален, как и образ, созданный из земли. До тех пор, пока мы не достигнем плана души, нам не избежать того, что все наше понимание будет материалистичным; и до этих пор наша медитация на духовную форму Бога будет невозможна. В этом смысле мы все поклоняемся образам. Пока мы не признаем это, мы будем постоянно прятать наши сердца и насмехаться над теми, кто отважился сделать это.

Однако, как уже упоминалось выше, среди индусов есть много таких, кто практикует идолопоклонство. Этот класс людей называют майявади. Также их называют гьяни и ведантистами. Аналогичный класс мыслителей есть и среди мусульман, известный как суфии. Согласно им Высшая Истина (Брахман) не имеет никаких качественных характеристик, не имеет формы и лишена индивидуальности. Они отрицают саму индивидуальность Высшей Истины. «В ней нет никакой реальности. Джив не много, а лишь одна, и это — Брахман. Когда вы видите, что их много, это происходит лишь из-за влияния майи (иллюзии). Освободитесь от иллюзии и вы увидите, что вы Брахман и никто иной, кроме Брахмана». Положение бхакти, согласно им, не имеет никакого весомого основания, locus standi. Для тех же, кто не может ухватить эту идею и реализовать ее, они предписывают поклонение пяти богам: Солнцу, Ганапати, Шиве, Шакти и Вишну. Это поклонение известно как панчопасана, или «поклонение пяти богам». Они говорят, что поклонение какому-либо из этих богов очищает сердце преданного и помогает ему осознать свое единство с Брахманом. Тогда он «перерастает» необходимость в любом поклонении как таковом. Если сам он обращается в объект своего прежнего поклонения, то кому ему теперь поклоняться? Такие люди не признают Бога, Его преданных и вечный путь преданности. Это откровенное идолопоклонство, и ничего кроме; идолопоклонство по духу и форме. Если Бога не существует, то зачем же вы создаете Его и притворяетесь Его великим преданным? Какое благо можно обрести в результате подобного самообмана? Ваш Бог, преданные и преданность — все это дело ваших рук и потому материально; на этом пути вам не обрести спасения. Напротив, вы должны быть безмерно благодарны своим звездам, если они еще не захватили вас своим материализмом. Мы всегда должны помнить, что наш ум по своей природе материалистичен и склонен создавать множество ложных образов. Ни при каких обстоятельствах нельзя давать ему возможность сбить вас с пути и помешать совершению ваших религиозных обязанностей, которые милостиво предписаны вам священными писаниями и вашим духовным учителем. Тот путь, который они вам указали, не выдуман. Многие до вас следовали по нему и достигли желанной цели. Нет никакого смысла открывать новые пути. Мы должны следовать древнему и проверенному методу. Наставления наших учителей будут для нас гарантами нашей безопасности, а их опыт защитит нас. Мы должны направлять ладью нашей жизни строго по этому пути и не отклоняться, поскольку в этом случае мы непременно угодим в смертельно опасную хватку спрутообразного ума, который и является матерью идолопоклонства.

(перейти к первой части)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор
: Традиш Дас

 

 

English

Sj. Nimananda Das Adhicary, B. Ag., B.T.

Idolatry
(part 4)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 12, Vol. XXV, May, 1928) 

 

Among the educated mass there is a class of people who think that God, when He appears in flesh and blood is also subject to the influence of matter, and shares the frailties of the mortal. Shrimat Bhagabat tells them, Godliness of God lies in the fact that He, although manifested in matter, is not however influenced by it.

etad īśanam īśasya
prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair
yathā buddhis tad-āśrayā
9

About the birth and death of Krishna Shrimat Bhagabat says, “They, like the tricks of a magician, play deception upon the mortal.” 

rājan parasya tanu-bhṛj-jananāpyayehā
māyā-viḍambanam avehi yathā naṭasya10

Skandapurana says, “By death of Hari His leaving of this world is meant. He is Eternal Bliss; His death means nothing else. His form is transcendental and is made up of Chit and hence cannot be subject to death. But that He dies is nothing but a trick, which, He, like a magician, plays for the deception of the ordinary mortals.” 

pṛthivī lokasaṁtyāgo
deha-tyāgohariḥsmṛtiḥ
nityānanda-svarūpa-
tvādanyannauvopa-labyate

dehāryejana-mohāya
sadvahīmṛttīkā-kṛtim
naṭa-bhagavānviṣṇuḥ
parakṣānā-kṛtiḥsvayam

Shri Gaur Sundar, in a controversy with the Mayabadi Sanyasins who do not allow Brahman to have any form, says Krishna has a form made up of Sat, Chit and Ananda. The people who do not believe this, and think that His body, as manifested in this world, is material, a handwork of Satwaguna, are heretic, and are, therefore, ever subject to death.

prākṛta kariyā māne viṣṇu-kalevara
viṣṇu-nindā āra nāhi ihāra upara
11

īśvarera śrī-vigrahasac-cidnandākāra
se-vigrahekahasattva-guṇeravikāra
12

śrī-vigrahayenā māne, seitapāṣaṇḍī
adṛśyaaspṛśya, seihayayama-daṇḍī13 

There are innumerable statements of the like in our Scriptures to which reference may be made on the subject. They are one in declaring Krishna as Parabrahman. Brahman is idea and Krishna its expression: it is not that. The people, who think so, are wrong, terribly wrong. He is Brahman, and albeit Brahman, nothing but Brahman, and nothing short of Him. Him Upanishads call Brahman, Yogins call Paramatma, and Bhaktas call Bhagaban. He is one, but appears in three aspects to three classes of His devotees. Sadhus, who have realized Him, corroborate the scriptural evidence, and accept Him as the Supreme Lord, and make obeisance before Him.

Krishna, as has been said above, is cap-a-pie God. The body of Krishna and Krishna are one and the same thing. The distinction between the body and the soul, as obtains in us, does not exist in Him. He has nothing to die, but everything to live, when He left this world, He left it body and soul. Shri Gaur Sundar, likewise, left nothing behind Him, when He left this world. Like God His angles have forms which are like His eternal and ever celestial. They cannot be thought of without these forms; and when they come to this world they do so with their forms. A rigid adherence to form-worship then does not constitute any fault on the part of its votaries. On the contrary, those, who are angry to be called a form-worshipper, are all the more unhappy for their belief that is neither warranted by Scriptures nor corroborated by other sages. They will reap as they sow if they deny God any form, God to them will remain formless. They will not see Him. And it is not very encouraging for a servant who wants to serve his master but cannot see him.

As regards image-worship, one may do it and may not do it. It makes no difference. Forms of worship are merely means whereby to develop our spiritual eyes, and that is all. They are never the ends themselves. To the spiritual eyes, if developed, the image will have no significance as matter, but will be transformed into God. And before the development of such eyes, obeisance to God in the form of Krishna or to Christ in the form of Son of man means the something as obeisance to God in the form of an image. For did not Kansa see Krishna, and yet wanted to kill Him? Did not Caiaphas see Christ, and yet charged him as a heretic? When different religious methods are judged on their own merit, then it may be that one method is found more efficient than another. But when they are judged in reference to the people for whom they are prescribed, then such comparison is inadmissible. For then they will be found equally efficient. As for instance, food nourishes our system, nourishment is the end for which food is taken; and so long as it fulfills this end it is considered the best. But there is a great difference between the stuff that is given to an adult and the stuff that is given to a child. Now if both are served with the same stuff, then what will be the result? Why, they both will not have nourishment. Like our systems our minds also differ, and hence need differential treatment. A method, which is suitable to the mentality of one class of people, may not be so to that of another. Let everybody love his own method with all his heart; let him stand by it at all costs; but let him, at the same time, have a soft corner in his heart for the method of another. He may not find any interest in it; but that is no reason why he should curse it.

Of nine kinds of Bhakti mentioned in Shrimat Bhagabat14 Shri Gour Sundar has laid much stress the incessant muttering of the Name of Krishna as the best and most suitable form of devotion in Kaliyuga. He has however retained His Image-worship for those who have a predilection for it. But while He recommends this He warns the votaries not to think the Images they worship as made of stone, clay etc. It is the Guru or the spiritual guide who prescribes a form of worship for his disciples. Disciples, on no account, should prescribe for themselves. If they do so, they follow not the soul but the whims of their own mind, and by so doing they do not attain God, but ever recede from Him. Heavenly light is not possible for him who becomes his own guide instead of offering himself to be guided by the Guru who knows the way that leads to God. Hence in Koran we find that one who does not select such a guide, is certainly guided by Satan. Those, who think that gurus are like them, mortal, and are therefore reluctant to accept them as guide, are sure to think the images they worship as made of stone or clay.

arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir
vaiṣṇave jāti-buddhir yasya vā nārakī saḥ
15

Image-worship is most appealing to people in general. For do we not erect statues of men and demonstrate our love and honor for them by garlanding the statues? We cannot remain satisfied with merely entertaining in the mind a good-will towards them; but we want to do something without body also. This necessitates image-worship. Devotees are sure to be indifferent, if they do not find something before them to think of or to do with.

Again it is easy to denounce image-worship, but difficult to get away from it. In Hindu Scriptures mention is made of eight kinds of images, one being the image constructed by mind one who has not the courage to bow before an image of earth, does so before an image of mind. For no conception is possible without an image. And an image of mind is as material as the image of earth. So long as we do not return to our soul, there is no escape from our conceptions being material; and till then our meditation on the spiritual form of God is impossible. Hence we are all image-worshippers. If we do not confess it, it is because we want to conceal our hearts or to taunt others who have the courage to do so.

There is however as mentioned above, a sect of people among the Hindus that do practice idolatry. This class is known as Mayavadin. It has other designations such as the Jnanin, the Vedantin etc. It is analogous to the class of thinkers among the Mahamedans called Sufi. According to them Brahman is indistinguishable, having no form and no personality. There is no personality. There is no reality besides It. Jivas are not many, but one, and that is Brahman. That you see many is due to the fact that you are under the influence of Maya or illusion. Get away from the illusion and you will see that you are Brahman and nothing but It. Evidently Bhakti, according to them, cannot have any locus standi. Still for the people, who cannot grasp the idea and make it a matter of realization, they prescribe worship of five gods namely, the Sun, Ganapati, Shiva, Shakti and Vishnu. This worship is known as Panchopasana or the worship of five gods. They say that the worship of any one of these gods will purify the heart of the devotee, and help him to realize oneness with Brahman. He will now out-grow the necessity of any worship. For when he becomes himself transformed into the object of his worship, who will now worship whom? They do not acknowledge God, His devotee and his function, devotion, as eternal. This, is sheer idolatry and nothing but idolatry, — idolatry in spirit and idolatry in form. If there be no God, why do you create one and demonstrate yourself a great devotee of Him? What benefit is likely to accrue from such a self-deception? Your God, devotee and devotion are all your handy-work and are therefore material; and, as such, they are not expected to obtain salvation for you. On the contrary you will have to sufficiently thank your stars, if they have not already managed to lighten the grip of materialism on you the more. We much always remember that our mind is ever material and ever creative. This mind should in no case, be allowed to have an opportunity to unduly interfere with and vitiate the programme of religious activities that our Teachers, in unison with our Scriptures, have, through overwhelming mercy, prescribed for us. The path, whereby they want to lead us, is not an untrodden one. Many have gone by this way before us, and have attained their object. There is no room for discovery of a new one. We must do well to go by the old one. The words of our Teachers are our safe guards, and their experiences our security. We must keep the barks of our life steady along this path, a slight deflection wherefrom is sure to lead them into the dangerous clutches of the octopus-mind which is the mother of idolatry.

(to the first part)

Compiled notes by Tradish Das

____________________________________

1 «В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Преданные, нашедшие прибежище в Господе, также не попадают под влияние материальных качеств» («Шримад-Бхагаватам»,  1.11.38).

2 «Мой дорогой царь, ты должен понять, что явление и уход Всевышнего, похожие на рождение и смерть воплощенных обусловленных душ, в действительности — спектакль, поставленный Его иллюзорной энергией, точно такой же, как представление актера» («Шримад-Бхагаватам», 11.31.11).

3 То есть оно вечно, исполнено сознания и блаженства.

4 «Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосоподобным стопам Господа. Нет большего оскорбления Высшей Личности Бога, чем это» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.115).

5 «Трансцендентное тело Высшей Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.166).

6 «Тот, кто не признает существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.167).

7 Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам —  «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).

8 «Любой, кто думает, что Божество в храме сотворено из дерева или камня, — обитатель ада» (часть шлоки из «Падма-пураны»).

9 “This is the divinity of the Personality of Godhead: He is not affected by the qualities of material nature, even though He is in contact with them. Similarly, the devotees who have taken shelter of the Lord do not become influenced by the material qualities” (Shrimad-Bhagavatam, 1.11.38).

10 “My dear King, you should understand that the Supreme Lord’s appearance and disappearance, which resemble those of embodied conditioned souls, are actually a show enacted by His illusory energy, just like the performance of an actor” (Shrimad-Bhagavatam, 11.31.11).

11 “One who considers the transcendental body of Lord Vishnu to be made of material nature is the greatest offender at the lotus feet of the Lord. There is no greater blasphemy against the Supreme Personality of Godhead” (Shri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 7.115).

12 “The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness” (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.166).

13 “One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamaraja” (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.167).

14 Śravaṇaḿ kīrtanaḿ viṣṇoḥ smaraṇaḿ pāda-sevanam / arcanaḿ vandanaḿ dāsyaḿ sakhyam ātma-nivedanam — “Hearing and chanting about the transcendental Holy Name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Vishnu, remembering them, serving the lotus feet of the Lord, offering the Lord respectful worship with sixteen types of paraphernalia, offering prayers to the Lord, becoming His servant, considering the Lord one’s best friend, and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind and words) — these nine processes are accepted as pure devotional service” (Shrimad-Bhagavatam, 7.5.23).

15 “One who thinks that the worshipable Deity in the temple is made of wood or stone is naraki, a resident of hell” (a part of shloka from Padma Puraṇa).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования