«Как жить без вдохновения?» Садху Прия Прабху. 7 октября 2010 года. Украина. Фестиваль Тавале
Краткое содержание лекции
Как жить без вдохновения? Чувствовать, что в будущем вы будете снова вдохновлены.
Причина депрессии — отождествление себя с умом. Душа отлична от всех этих вещей. Она всегда ощущает яркую перспективу. Она переживает депрессию тогда, когда ищет жизнь, динамику в материальном. В моменты разочарования необходимо усиливать связь с духовным. Есть несколько способов. Самый действенный — общество тех, кто духовно жив. Нам надо научиться организовывать себя. У нас у всех разная карма, мы должны найти свой собственный метод.
В сознании Кришны мы имеем систему, с помощью которой насыщаем наши чувства. Мы насыщаем слух трансцендентным звуком — разговорами о Господе, Харе Кришна мантрой, прасадом. Для каждого чувства есть надлежащая «еда» в сознании Кришны. Вся эта «пища» преображает наш ум, и со временем он очищается.
Наш ум должен быть захвачен трансцендентным окружением.
Вишванатх Чакраварти Тхакур описал в своей книге «Мадхура-кадамбини» стадии развития преданности. Первый этап — это фестиваль. Ты только попал в сознание Кришны и все прекрасно. Это еще не подлинный вкус, но это некое чувство того, что ты уже не сможешь насытиться чем-то другим. Далее этап гана тарала— период депрессии, невдохновленности. Кришна одарил милостью и отошел в сторону. «Хорошо. Теперь покажи ты Мне, что ты готов предпринять». Все, с чем мы привыкли иметь дело, постепенно начинает нас покидать. Вы предлагаете все эти «прекрасные» вещи своему уму, и он говорит: извини, это не очень вкусно. Это период серого неба. Нужно понимать, что он не вечен. Следующий этап —таранга рангини: таранга — волна, рангини — играть. Мы преодолеваем некие материальные волны, чтобы найти наш духовный поток. Личность иллюзорной материальной энергии начинает проявлять интерес к живым существам, которые начинают пробуждаться. Из «Брахма-самхиты» мы можем понять, какова ее позиция. Она — вайшнави, слуга Господа. Ее служение — увести эгоистичные души от духовного. Когда начинается этап трансформации живого существа в бескорыстного дарителя, она начинает проверять чистоту ваших мотивов. Такая борьба будет продолжаться до тех пор, пока вы не достигните 100% преданности. В духовном мире не потерпят 80% преданности. Мы должны перейти на такой уровень, где мы будем отдавать себя по любви, а не в связи с какой-то торговлей. Она помогает нам не прямыми методами, чтобы не пресечь природное стремление к любви. Весь мир задается вопросом: «Где Господь?» Он на заднем плане. Если Он покажет Себя тебе, то ты разобьешься о факт Его существования. И это будет уже насилие, принуждение. Он оставляет нам возможность искать Его с любовью. И это на самом деле Его благословение. Он оставляет нас в руках майи бесконечно долго. Она заботится обо всем, что с нами происходит. В какой-то момент она оставит нас, видя что мы чисты, скажет: «Пожалуйста, проходи».
В «Брахма-самхите» описывается две разновидности процесса развития: крипа-сиддхи и садхана-сиддхи. Первое — по божественной воле некая любящая рука захватывает тебя и уносит с собой. Второе — вы преодолеваете, пытаетесь, разбиваетесь, восстанавливаетесь. Многие преданные ждут этой руки. Бхактивинод Тхакур описывает — редко такое происходит. Лучше мы будем продолжать нашу ежедневную практику. А если это придет — это очень здорово. Все возможно. Господь ничем не ограничен и может сделать все, что угодно, в любой момент времени.
Господь показывает, что Его преданные дороги Ему. Мы можем пытаться жить в мире, где преданные становятся дороги нам, и тогда мы будем ближе к Нему. Если мы не ощущаем этого, то так или иначе будем удалены от Него. Многочисленные души — преданные Господа, и трудно принять мысль о таком разнообразии. Лекарство, на которое неоднократно указывают нам, — совместное воспевание, которое гармонизирует разнообразие. Многие люди виделись с Гурудевом несколько минут, кто-то — пять минут, кто-то — десять минут, и он давал им любовь и нежность, показывая нам — вот, смотрите, даешь любовь и нежность, и все счастливы.
Живое существо имеет шесть пороков. Эти пороки — этапы развития. Они описаны в Бхагавад-гите. Парадокс: живое существо заключено в систему материального мира — постоянно варится в процессе разных чувствований и не может насытиться, в то же время оно готово на все, чтобы вырваться из этой тюрьмы. Этой тенденции нет конца. Из Бхагавад-гиты известно, что живое существо меняет тела, как одежду. Как осознать, что процесс смерти — это просто переодевание? Это большой важный вопрос. Все зависит от нашего положения, как мы видим мир.
Если живое существо имеет связь с Гуру, Святым Именем, ему не о чем беспокоиться. Джанме джанме прабху сеи— рождение за рождением ты мой Гуру. Он с нами всегда — на протяжении всей жизни, в момент смерти. Гурудев за пределами этого мира. Гуру — это капитан души.
Как жить без вдохновения? Чувствовать, что в будущем вы будете снова вдохновлены.
Причина депрессии — отождествление себя с умом. Душа отлична от всех этих вещей. Она всегда ощущает яркую перспективу. Она переживает депрессию тогда, когда ищет жизнь, динамику в материальном. В моменты разочарования необходимо усиливать связь с духовным. Есть несколько способов. Самый действенный — общество тех, кто духовно жив. Нам надо научиться организовывать себя. У нас у всех разная карма, мы должны найти свой собственный метод.
В сознании Кришны мы имеем систему, с помощью которой насыщаем наши чувства. Мы насыщаем слух трансцендентным звуком — разговорами о Господе, Харе Кришна мантрой, прасадом. Для каждого чувства есть надлежащая «еда» в сознании Кришны. Вся эта «пища» преображает наш ум, и со временем он очищается.
Наш ум должен быть захвачен трансцендентным окружением.
Вишванатх Чакраварти Тхакур описал в своей книге «Мадхура-кадамбини» стадии развития преданности. Первый этап — это фестиваль. Ты только попал в сознание Кришны и все прекрасно. Это еще не подлинный вкус, но это некое чувство того, что ты уже не сможешь насытиться чем-то другим. Далее этап гана тарала— период депрессии, невдохновленности. Кришна одарил милостью и отошел в сторону. «Хорошо. Теперь покажи ты Мне, что ты готов предпринять». Все, с чем мы привыкли иметь дело, постепенно начинает нас покидать. Вы предлагаете все эти «прекрасные» вещи своему уму, и он говорит: извини, это не очень вкусно. Это период серого неба. Нужно понимать, что он не вечен. Следующий этап —таранга рангини: таранга — волна, рангини — играть. Мы преодолеваем некие материальные волны, чтобы найти наш духовный поток. Личность иллюзорной материальной энергии начинает проявлять интерес к живым существам, которые начинают пробуждаться. Из «Брахма-самхиты» мы можем понять, какова ее позиция. Она — вайшнави, слуга Господа. Ее служение — увести эгоистичные души от духовного. Когда начинается этап трансформации живого существа в бескорыстного дарителя, она начинает проверять чистоту ваших мотивов. Такая борьба будет продолжаться до тех пор, пока вы не достигните 100% преданности. В духовном мире не потерпят 80% преданности. Мы должны перейти на такой уровень, где мы будем отдавать себя по любви, а не в связи с какой-то торговлей. Она помогает нам не прямыми методами, чтобы не пресечь природное стремление к любви. Весь мир задается вопросом: «Где Господь?» Он на заднем плане. Если Он покажет Себя тебе, то ты разобьешься о факт Его существования. И это будет уже насилие, принуждение. Он оставляет нам возможность искать Его с любовью. И это на самом деле Его благословение. Он оставляет нас в руках майи бесконечно долго. Она заботится обо всем, что с нами происходит. В какой-то момент она оставит нас, видя что мы чисты, скажет: «Пожалуйста, проходи».
В «Брахма-самхите» описывается две разновидности процесса развития: крипа-сиддхи и садхана-сиддхи. Первое — по божественной воле некая любящая рука захватывает тебя и уносит с собой. Второе — вы преодолеваете, пытаетесь, разбиваетесь, восстанавливаетесь. Многие преданные ждут этой руки. Бхактивинод Тхакур описывает — редко такое происходит. Лучше мы будем продолжать нашу ежедневную практику. А если это придет — это очень здорово. Все возможно. Господь ничем не ограничен и может сделать все, что угодно, в любой момент времени.
Господь показывает, что Его преданные дороги Ему. Мы можем пытаться жить в мире, где преданные становятся дороги нам, и тогда мы будем ближе к Нему. Если мы не ощущаем этого, то так или иначе будем удалены от Него. Многочисленные души — преданные Господа, и трудно принять мысль о таком разнообразии. Лекарство, на которое неоднократно указывают нам, — совместное воспевание, которое гармонизирует разнообразие. Многие люди виделись с Гурудевом несколько минут, кто-то — пять минут, кто-то — десять минут, и он давал им любовь и нежность, показывая нам — вот, смотрите, даешь любовь и нежность, и все счастливы.
Живое существо имеет шесть пороков. Эти пороки — этапы развития. Они описаны в Бхагавад-гите. Парадокс: живое существо заключено в систему материального мира — постоянно варится в процессе разных чувствований и не может насытиться, в то же время оно готово на все, чтобы вырваться из этой тюрьмы. Этой тенденции нет конца. Из Бхагавад-гиты известно, что живое существо меняет тела, как одежду. Как осознать, что процесс смерти — это просто переодевание? Это большой важный вопрос. Все зависит от нашего положения, как мы видим мир.
Если живое существо имеет связь с Гуру, Святым Именем, ему не о чем беспокоиться. Джанме джанме прабху сеи— рождение за рождением ты мой Гуру. Он с нами всегда — на протяжении всей жизни, в момент смерти. Гурудев за пределами этого мира. Гуру — это капитан души.