«Великая сила жертвенности и служения». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Навадвипа Дхама, Индия
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Великая сила жертвенности и служения
Преданный: Гуру Махарадж, как мы можем удовлетворить вас? Что мы можем сделать, что доставило бы вам удовольствие?
Шрила Шридхар Махарадж: Кришна ради Себя — Он существует ради собственных целей, и мы также существуем для Него. Когда вы сможете следовать такой линии жизни, на которую я также пытаюсь направить все свои силы, когда вы присоединитесь к этому делу, когда это станет вашей заботой, тогда я буду удовлетворен.
Так я должен распорядиться своей жизнью и мне бы хотелось, чтобы и другие поступили так же. Моя жизнь предназначена только для Кришны; естественно, я хочу, чтобы и другие последовали тем же путем. Что в этом неправильного? Шри чаитанйа мано’бхишауам — я хочу исполнять то, что желает Шри Чайтаньядев, а значит, желает и мой Гуру Махарадж.
Под началом моего Гурудева я следую по пути к сознанию Радха-Кришны. Там мы вступим в обитель, где Радхарани служит Своему возлюбленному Господу Кришне. Мы считаем это своей высочайшей целью, и каждый день, каждое мгновение в этом безграничном времени мы желаем достичь этой цели, высочайшего идеала. Это наша единственная цель жизни, и мы считаем, что каждый должен принять ее как summum bonum, величайшее благо.
В чем состоит самая безупречная, самая чистая концепция жизни? Эксплуатация грязна, а отречение равно нулю, поэтому служение, любовное служение — вот высочайший зенит чистоты. Мы желаем стать пригодными к выполнению этой задачи — к самому глубокому любовному служению без малейшей примеси стяжательства. Чистота зависит только от того, насколько мы сможем пожертвовать собой ради Высшего, это и есть любовь. Она основывается на жертвенности, а не на стяжательстве. Подлинная любовь опирается на жертвенность. Чем выше жертва, тем больше в нас будет любви; жертва не может не быть основанием любви, чистой любви. Умереть, чтобы жить. Жертвенность не заканчивается в одном лишь отречении. Это только негативная сторона, но существует позитивное жертвоприношение. Жертва ради совершенной причины, ради абсолютного блага. И такая жертвенность животворна, она не просто доходит до нуля и исчезает, — не такого рода самадхи. Нет, это самая насыщенная жизнь, исполненная движения глубочайшей силы. Невозможно вместить величие такой жертвы, и достичь такой высоты нам не дано.
Мы немного знаем о том, что такое жара здесь, но каков жар внутри солнца?! Это непостижимо для нас, невыносимо, но мы не можем отрицать его существование. На солнце жар достигает столь высокой степени, и есть субстанции, способные выдержать такой накал, но мы можем вынести жар солнца лишь на расстоянии. Точно так же и служение мы способны совершать только под началом высочайших слуг. На Кришналоке есть особый круг слуг в каждой из рас: в дасье, сакхье, ватсалье и мадхуре, и нам предстоит установить ту определенную дистанцию в отношениях с ними, при которой в нашей жизни наступит полный расцвет. Мы не выстоим, если осмелимся подойти ближе. Необходима Радха-дасья, или Яшода-дасья, Нанда-дасья, Судама-дасья, потому как уровень их жертвенного служения будет нестерпим для нас из-за нашего склада. Мы сможем совершать свое служение, лишь следуя за ними. Мы можем исполнять свой долг, и это станет нашим зенитом. Так должны быть направлены наши высочайшие устремления, такой нам дается совет.
Первые ряды уже заняты, и нам никогда не занять мест тех, кто уже там. Только за их спинами, во втором или третьем ряду, можем мы делать все, что в наших силах, и именно так, заняв подобное положение, мы обретем свои наивысшие достижения. С этого положения мы сможем получить опыт того, что происходит в более высоких сферах, в области величайшего «жара».
Один поэт написал, что если муха упадет в кувшин с медом, пытаясь отведать его сладости, она умрет. Мед покроет ее крылышки, и она утонет. Но если вместо меда кувшин наполнен амритой, то муха не умрет, потому что это амрита. Те, кто вкусили сладости такой амриты, обретают вечную жизнь. Так что «жар» невыносим для нас, но это «сладкий жар». Он не сожжет нас, но мы не в силах выдержать, не в силах возвысить себя до такой степени. У нас этого нет. Это подобно нашей ограниченности в зрении. Самый интенсивный свет невидим для нас, как, например, рентгеновские лучи. Так же мы не способны услышать очень высокий звук и не сможем услышать очень низкий. Мы слышим только звук среднего диапазона. Таковы наши чувства, таково же и положение души: есть границы, в которых она может жить полноценной жизнью.
Вишванатх Чакраварти в сжатом виде описал, в чем наш долг; что все наше преклонение обращено к Господу Нанданандане, Кришне, Сыну царя Враджи, столица которого — Вриндаван. Чудесный лесной город. Там Ямуна, Радха-кунда, холм Говардхан, и множество деревьев кадамба, лотосов — множество удивительных явлений. Город-сад, Вриндаван, — это Его столица. И там мы обнаруживаем особый вид поклонения, который открыли девушки Вриндавана, гопи. Они открыли необычайный, сладостный образ служения, поклонения их Господу любви. Оно очень пленяет нас. То поклонение, которое открыли гопи, — самое притягательное1.
Откуда мы знаем, что все это правда? Все это может быть плодом воображения. «Где ваше свидетельство, где ваше доказательство, где ваша гарантия, что мы можем всего этого достичь? Кто может сказать, что это не чистой воды выдумка?» Великое писание «Шримад-Бхагаватам», признанный самой сутью всех богооткровенных писаний, эта святая книга служит гарантом для всех нас. А что он предлагает, этот «Шримад-Бхагаватам»? Вы должны стремиться, вы должны столь тяжело трудиться, но какое вознаграждение ждет вас? Вы обретете «пятый» смысл жизни, и это — божественная любовь2. Вы сможете вкусить нектар божественной любви. Вот что уготовано вам. Где же вы обретете ее? Кто сообщил вам эти сведения? Шри Чайтанья Махапрабху, великий Господь, Чайтаньядев. Он пришел, принеся эти прекрасные, эти удивительные дары, и наше величайшее почтение — Его посланию, такому направлению жизни.
Преданный: Махарадж, сможем ли мы все попасть туда?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, все мы можем «родиться» на той земле. Место найдется для всех, такова природа Безграничного. Но существует градация, в зависимости от наших способностей. Шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура — такова иерархия. Есть машинистка, есть секретарь, есть доверенный представитель — градация. Круг друзей — все они будут служить под началом Субалы, Судамы, Шридамы и других, вечно первых в этой расе. Родительский круг вечно возглавляют Нанда, Яшода и другие, и мы можем служить под их началом. В мадхура-расе есть свой избранный круг. Так нас должны разместить в той или иной области служения. Существует столь много видов служения: делать гирлянды, готовить, обмахивать опахалом и так далее. В соответствии с моим внутренним влечением я буду помещен в определенный круг, где мне доверят определенные обязанности. Там я почувствую полное удовлетворение, я буду исполнен настолько, насколько только может вместить мое сердце. И иногда, как голод, я буду переживать разлуку, а затем настанет встреча. Разлука подготовит нас к еще большему наслаждению «пищей». Много подобного предусмотрено на той земле. Там открыты пути движению сердца. Бхакти исходит из сердца. Сердце выше интеллекта. Ручи — самое сладостное, что там есть. Во Вриндаване нет никакого расчета. Конечно, на Вайкунтхе рассудок имеет определенный вес. Но во Вриндаване — наитие, вдохновение, любовь являются движущей силой.
Примечания:
1. Арадхйо бхагаван браджеша танайа тад дхама вриндаванам / рамйа качид упасана браджа-вадху-варгена йа калпита // шримад-бхагаватам праманам-амалам према пумартхо махан / шри чаитанйа махапрабхур-матам-идам татрадаро нах парах — «Высший объект поклонения — Шри Кришна, сын Махараджи Нанды. Враджа-дхама — Его трансцендентная обитель, столь же почитаемая, как и сам Господь. Наилучший способ поклонения Кришне — тот, которым Ему поклоняются девушки-пастушки Враджи. “Шримад-Бхагаватам” — высшее авторитетное свидетельство Истины, а Кришна-према (чистая любовь к Богу) — это высшая цель жизни» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур).
2. В ведической культуре выделяются следующие четыре цели человеческой жизни: кама — удовлетворение чувств, артха — стремление к материальному процветанию, мирскому благополучию, дхарма — мирская религиозность, и мокша — освобождение от уз материи. Вайшнавы указывают также на «пятую», высшую цель, трансцендентную по отношению к этому материальному миру, — и это према, любовь к Богу.
