«Служение Шри Радхе» (часть 1). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Из книги «Любовный поиск заблудшего слуги»


Russian


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Служение Шри Радхе
(часть 1)

(девятая глава из «Любовного поиска заблудшего слуги»)

 

Как-то раз один высокопоставленный вельможа из Бхаратпура вместе со своей семьей отправился в паломничество к самому священному месту — Шри Радха-кунде, божественному озеру Шримати Радхарани. Они пришли туда и стали обходить Радха-кунду. Время от времени они простирались ниц в полном поклоне, вытягивая руки перед собой. И всякий раз после такого поклона они отмечали место, которого касались кончики их пальцев, затем медленно вставали, шли до отмеченной точки и снова с великим почтением отдавали полный поклон. Так они обошли всю Радха-кунду. Парамананда Прабху, один из близких учеников нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, увидел, с каким рвением эти паломники поклонялись Радха-кунде и рассказал о них Прабхупаде. На это Прабхупада сказал: «Их взгляд на Радха-кунду и Радхарани отличается от нашего. Они почитают и признают только Кришну, и, поскольку Кришна любит Радхарани, они питают некоторое почтение и к Радха-кунде. Но наше отношение прямо противоположно: мы на стороне Радхарани, и только потому, что Она стремится к Кришне, мы как-то связываем себя и с Ним».

Так что гаудия-вайшнавов интересует только Радхарани. Они не хотят знать ничего, кроме Ее интересов, Ее обязанностей и Ее потребностей. Гаудия-вайшнавы готовы служить Ей во всех отношениях и даже думать не могут о служении, не связанном с Ней. Такова их высшая цель. В этом особенность ближайшего окружения Махапрабху, и Рагхунатх Дас Госвами в своей «Вилапа-кусуманджали» (102) выразил это настроение в таких словах:

а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит
ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме
пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи

Этот стих — молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. Она выражает особую надежду, настолько сладостную и животворную, что ее можно сравнить с океаном нектара. Здесь говорится: «Я живу одной лишь надеждой, что помогает мне хоть как-то существовать и терпеть муки томления. Нектарный океан надежды влечет к себе и не дает умереть. Однако терпению моему приходит конец. Я не вынесу такой жизни. Я не могу больше ждать. Если сейчас Ты не прольешь на меня милость, я просто умру. Я навсегда потеряю надежду. Я не захочу больше жить. Жизнь потеряет для меня всякий смысл. Без Твоей милости я не проживу и мгновенья. Вриндаван, который сейчас мне дороже жизни, станет мне ненавистен. Он будет причинять мне боль, будет ранить в самое сердце. Что говорить об остальном, если мне неприятен будет Сам Кришна! Стыдно произносить такие слова, но я не смогу любить Кришну до тех пор, пока Ты не примешь меня в круг Своих близких служанок». Так молится Рагхунатх Дас.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начинал объяснять этот стих, он весь преображался. Его переполняли эмоции, и лицо становилось совершенно неземным.

В этом стихе Рагхунатх Дас Госвами на свой страх и риск говорит: «О Радха, если я не обрету Твоей благосклонности, мне не нужно будет ничего другого. Я стремлюсь к Тебе и только к Тебе. Для меня невозможны отношения с кем бы то ни было, если они не связаны с Тобой. Мне важна прежде всего Ты, потом — все остальные. Без Тебя я и думать не могу об отношениях с Кришной».

Бхактиведанта Свами Махарадж писал, что Кришна без Радхарани некрасив. Все на свете взаимосвязано и взаимозависимо. Преподаватель зависит от студентов, а студенты — от преподавателя. Даже Кришна — хоть Он и наслаждается всем сущим, — всецело зависит от Той, Кто дарит Ему наслаждение, от Шримати Радхарани. Они Оба зависят Друг от Друга и Их невозможно разделить. Радхарани, как объект наслаждения, тоже всецело зависит от Кришны — Того, Кто наслаждается.

Она говорит: «Я навеки потеряна, ибо раздала Себя разным хозяевам. Услышав песню флейты, Я всецело отдалась ей. Когда Моего слуха коснулось Имя Кришны, Я посвятила Себя Его Имени. А когда увидела Его образ, Я целиком вручила Себя этому образу. Так Я разрываюсь на три части и нет Мне ни радости, ни покоя. Если бы Я предалась чему-то одному, Я могла бы жить спокойно, но, поделенная между тремя хозяевами, потеряла на это всякую надежду. Глядя на чарующий облик Кришны, Я не могу сдержать Себя и полностью отдаюсь во власть этой красоты. Имя Кришны также целиком завладело Мной, и сладостные звуки, что исходят из Его флейты, влекут Меня и побуждают предаться им без остатка. Можно ли надеяться на покой в таком положении? Нет, подруги, это безнадежно».

Когда Радхарани говорила это, Она еще не знала, что у флейты Кришны, у Его Имени и образа один и тот же источник. Если бы Она увидела это, Ей удалось бы успокоиться. Но осознать это не просто.

Как может быть, что звук флейты Кришны, звук Его Имени и Его образ неотличны от Самого Кришны? Идеализм. Или, говоря словами Гегеля, идеальный реализм. Абсолютную идею нельзя отвергать, ошибочно принимая за нечто абстрактное. Напротив, она — основа всего сущего. Итак, здесь речь идет о реальности, но основанной на идее, — идеальный реализм. Что касается реальности Вриндавана, основу ее понимания дает Господь Нитьянанда, или Баладева: нитаийер коруна хабе, брадже радха-кришна пабе, дхаро нитаийера чарана ду’кхани1.

Бхактивинод Тхакур, описав в «Шаранагати» положение Радхарани, говорит: «Я стремлюсь служить тем, кто в сердце своем служит Радхарани. Я поклоняюсь пыли со стоп таких преданных, ибо служение Шри Радхе — их единственное богатство. Если вы не можете сосредоточиться на служении Радхарани, все ваши попытки служить Кришне окажутся бесполезными. Тот, кто не развил серьезного отношения к служению Шримати Радхарани, служит Кришне впустую».

Не бывает солнца без жара, и, точно так же, нет Бога без Его энергии. Без Радхарани и речи быть не может о Кришне. Она — половина Кришны, или, как говорит Шрила Бхактисиддханта, подчиненная половина. Она олицетворяет преданное служение во всей его полноте, ибо никто не служит Кришне с такой любовью и самоотдачей, как Она. В Пуранах есть много примеров добродетельных и целомудренных женщин: Шачи — верная супруга Индры, Сати — жена Господа Шивы, Лакшмидеви — богиня удачи, Сатьябхама — жена Кришны в Двараке, Рукмини — главная из цариц, на которых женился Кришна, и даже соперницы Радхарани во главе с Чандравали. Все они порождены главной энергией, имя которой — Радха.

Имя «Радха» происходит от слова «арадхана», указывающего на Ту, Которая способна служить, поклоняться, почитать, по-настоящему любить Кришну и дарить Ему эту любовь. Все другие женщины, известные своим целомудрием и добродетелью, лишь отчасти представляют Шримати Радхарани. Обратившись к писаниям и внимательно изучив характеры этих женщин, мы придем к выводу, что именно Радхарани служит истоком их преданности и остальных добродетелей. Она — первоисточник преданности. Поэтому Бхактивинод Тхакур и говорит: «Я склоняюсь и беру пыль со стоп того, кто сделал служение Шри Радхе своим единственным богатством. Мне не нужно ничего другого». Любой, кто так думает и кто с чистым сердцем идет по этому пути, — самый счастливый человек.

Человек велик благодаря своему идеалу, а вовсе не материальным достояниям. По-настоящему богат тот, кто стремится к высшему идеалу. Высший идеал — самое большое богатство. И, если мы хотим избежать пустой траты времени и спасти себя, сосредоточившись на этом идеале, нам надо отказаться от всего менее ценного. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы явить нам высший идеал — божественную любовь. И мы можем видеть, как этот идеал воплотился в самой жизни Махапрабху, а также в наставлениях «Шримад-Бхагаватам». Весь «Бхагаватам» служит одной цели: показать идеал божественной любви, достигающей наивысшего выражения в личности Шримати Радхарани.

«Шримад-Бхагаватам» громогласно прославляет любовные игры Радхи и Кришны. В других Пуранах и в Ведах эти сокровенные игры прославляются не так открыто, но даже то, что описано в «Бхагаватам», — не более чем намек на подлинное величие Радхи и Кришны. Госвами Вриндавана в своих трудах описали преданность Радхарани более полно. В «Падьявали» Рупы Госвами мы читаем, как Радха говорит: «О Господь, из-за Моей связи с Тобой обо Мне пошла дурная слава. Но это Меня совсем не беспокоит. Я печалюсь лишь о том, что не могу предаться Тебе полностью. Люди осуждают Меня за недозволенные отношения с Тобой, а Я переживаю, что не могу по-настоящему отдать Себя в Твою власть. Мне кажется, Я недостойна служить Тебе. Вот то, что терзает Мое сердце».

(продолжение следует)

 


1 «Если Нитьянанда одарит тебя Своей милостью, то ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже. Поэтому крепко обними Его святые лотосоподобные стопы» (Шрила Нароттам Дас Тхакур «Манах-шикша», 3).




←  Празднование Радхаштами. 15 сентября 2010 года. Томск ·• Архив новостей •· «Минимальное требование к ученику — вера в учителя». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 1 января 2008 года. Москва, Кисельный | “Minimum Requirement to Disciple is Faith in Guru.” Srila B. S. Goswami Maharaj. January 1, 2008. Moscow, Kiselny  →
Russian


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Служение Шри Радхе
(часть 1)

(девятая глава из «Любовного поиска заблудшего слуги»)

 

Как-то раз один высокопоставленный вельможа из Бхаратпура вместе со своей семьей отправился в паломничество к самому священному месту – Шри Радха-кунде, божественному озеру Шримати Радхарани. Они пришли туда и стали обходить Радха-кунду. Время от времени они простирались ниц в полном поклоне, вытягивая руки перед собой. И всякий раз после такого поклона они отмечали место, которого касались кончики их пальцев, затем медленно вставали, шли до отмеченной точки и снова с великим почтением отдавали полный поклон. Так они обошли всю Радха-кунду. Парамананда Прабху, один из близких учеников нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, увидел, с каким рвением эти паломники поклонялись Радха-кунде и рассказал о них Прабхупаде. На это Прабхупада сказал: «Их взгляд на Радха-кунду и Радхарани отличается от нашего. Они почитают и признают только Кришну, и, поскольку Кришна любит Радхарани, они питают некоторое почтение и к Радха-кунде. Но наше отношение прямо противоположно: мы на стороне Радхарани, и только потому, что Она стремится к Кришне, мы как-то связываем себя и с Ним».

Так что гаудия-вайшнавов интересует только Радхарани. Они не хотят знать ничего, кроме Ее интересов, Ее обязанностей и Ее потребностей. Гаудия-вайшнавы готовы служить Ей во всех отношениях и даже думать не могут о служении, не связанном с Ней. Такова их высшая цель. В этом особенность ближайшего окружения Махапрабху, и Рагхунатх Дас Госвами в своей «Вилапа-кусуманджали» (102) выразил это настроение в таких словах:

а̄ш́а̄-бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит
ка̄ло майа̄ти гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
твам̇ чет кр̣па̄м̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ ме
пра̄н̣аир враджена ча варору бака̄рин̣а̄пи

Этот стих – молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. Она выражает особую надежду, настолько сладостную и животворную, что ее можно сравнить с океаном нектара. Здесь говорится: «Я живу одной лишь надеждой, что помогает мне хоть как-то существовать и терпеть муки томления. Нектарный океан надежды влечет к себе и не дает умереть. Однако терпению моему приходит конец. Я не вынесу такой жизни. Я не могу больше ждать. Если сейчас Ты не прольешь на меня милость, я просто умру. Я навсегда потеряю надежду. Я не захочу больше жить. Жизнь потеряет для меня всякий смысл. Без Твоей милости я не проживу и мгновенья. Вриндаван, который сейчас мне дороже жизни, станет мне ненавистен. Он будет причинять мне боль, будет ранить в самое сердце. Что говорить об остальном, если мне неприятен будет Сам Кришна! Стыдно произносить такие слова, но я не смогу любить Кришну до тех пор, пока Ты не примешь меня в круг Своих близких служанок». Так молится Рагхунатх Дас.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начинал объяснять этот стих, он весь преображался. Его переполняли эмоции, и лицо становилось совершенно неземным.

В этом стихе Рагхунатх Дас Госвами на свой страх и риск говорит: «О Радха, если я не обрету Твоей благосклонности, мне не нужно будет ничего другого. Я стремлюсь к Тебе и только к Тебе. Для меня невозможны отношения с кем бы то ни было, если они не связаны с Тобой. Мне важна прежде всего Ты, потом – все остальные. Без Тебя я и думать не могу об отношениях с Кришной».

Бхактиведанта Свами Махарадж писал, что Кришна без Радхарани некрасив. Все на свете взаимосвязано и взаимозависимо. Преподаватель зависит от студентов, а студенты – от преподавателя. Даже Кришна – хоть Он и наслаждается всем сущим, – всецело зависит от Той, Кто дарит Ему наслаждение, от Шримати Радхарани. Они Оба зависят Друг от Друга и Их невозможно разделить. Радхарани, как объект наслаждения, тоже всецело зависит от Кришны – Того, Кто наслаждается.

Она говорит: «Я навеки потеряна, ибо раздала Себя разным хозяевам. Услышав песню флейты, Я всецело отдалась ей. Когда Моего слуха коснулось Имя Кришны, Я посвятила Себя Его Имени. А когда увидела Его образ, Я целиком вручила Себя этому образу. Так Я разрываюсь на три части и нет Мне ни радости, ни покоя. Если бы Я предалась чему-то одному, Я могла бы жить спокойно, но, поделенная между тремя хозяевами, потеряла на это всякую надежду. Глядя на чарующий облик Кришны, Я не могу сдержать Себя и полностью отдаюсь во власть этой красоты. Имя Кришны также целиком завладело Мной, и сладостные звуки, что исходят из Его флейты, влекут Меня и побуждают предаться им без остатка. Можно ли надеяться на покой в таком положении? Нет, подруги, это безнадежно».

Когда Радхарани говорила это, Она еще не знала, что у флейты Кришны, у Его Имени и образа один и тот же источник. Если бы Она увидела это, Ей удалось бы успокоиться. Но осознать это не просто.

Как может быть, что звук флейты Кришны, звук Его Имени и Его образ неотличны от Самого Кришны? Идеализм. Или, говоря словами Гегеля, идеальный реализм. Абсолютную идею нельзя отвергать, ошибочно принимая за нечто абстрактное. Напротив, она – основа всего сущего. Итак, здесь речь идет о реальности, но основанной на идее, – идеальный реализм. Что касается реальности Вриндавана, основу ее понимания дает Господь Нитьянанда, или Баладева: нитаийер коруна хабе, брадже радха-кришна пабе, дхаро нитаийера чарана ду’кхани1.

Бхактивинод Тхакур, описав в «Шаранагати» положение Радхарани, говорит: «Я стремлюсь служить тем, кто в сердце своем служит Радхарани. Я поклоняюсь пыли со стоп таких преданных, ибо служение Шри Радхе – их единственное богатство. Если вы не можете сосредоточиться на служении Радхарани, все ваши попытки служить Кришне окажутся бесполезными. Тот, кто не развил серьезного отношения к служению Шримати Радхарани, служит Кришне впустую».

Не бывает солнца без жара, и, точно так же, нет Бога без Его энергии. Без Радхарани и речи быть не может о Кришне. Она – половина Кришны, или, как говорит Шрила Бхактисиддханта, подчиненная половина. Она олицетворяет преданное служение во всей его полноте, ибо никто не служит Кришне с такой любовью и самоотдачей, как Она. В Пуранах есть много примеров добродетельных и целомудренных женщин: Шачи – верная супруга Индры, Сати – жена Господа Шивы, Лакшмидеви – богиня удачи, Сатьябхама – жена Кришны в Двараке, Рукмини – главная из цариц, на которых женился Кришна, и даже соперницы Радхарани во главе с Чандравали. Все они порождены главной энергией, имя которой – Радха.

Имя «Радха» происходит от слова «арадхана», указывающего на Ту, Которая способна служить, поклоняться, почитать, по-настоящему любить Кришну и дарить Ему эту любовь. Все другие женщины, известные своим целомудрием и добродетелью, лишь отчасти представляют Шримати Радхарани. Обратившись к писаниям и внимательно изучив характеры этих женщин, мы придем к выводу, что именно Радхарани служит истоком их преданности и остальных добродетелей. Она – первоисточник преданности. Поэтому Бхактивинод Тхакур и говорит: «Я склоняюсь и беру пыль со стоп того, кто сделал служение Шри Радхе своим единственным богатством. Мне не нужно ничего другого». Любой, кто так думает и кто с чистым сердцем идет по этому пути, – самый счастливый человек.

Человек велик благодаря своему идеалу, а вовсе не материальным достояниям. По-настоящему богат тот, кто стремится к высшему идеалу. Высший идеал – самое большое богатство. И, если мы хотим избежать пустой траты времени и спасти себя, сосредоточившись на этом идеале, нам надо отказаться от всего менее ценного. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы явить нам высший идеал – божественную любовь. И мы можем видеть, как этот идеал воплотился в самой жизни Махапрабху, а также в наставлениях «Шримад-Бхагаватам». Весь «Бхагаватам» служит одной цели: показать идеал божественной любви, достигающей наивысшего выражения в личности Шримати Радхарани.

«Шримад-Бхагаватам» громогласно прославляет любовные игры Радхи и Кришны. В других Пуранах и в Ведах эти сокровенные игры прославляются не так открыто, но даже то, что описано в «Бхагаватам», – не более чем намек на подлинное величие Радхи и Кришны. Госвами Вриндавана в своих трудах описали преданность Радхарани более полно. В «Падьявали» Рупы Госвами мы читаем, как Радха говорит: «О Господь, из-за Моей связи с Тобой обо Мне пошла дурная слава. Но это Меня совсем не беспокоит. Я печалюсь лишь о том, что не могу предаться Тебе полностью. Люди осуждают Меня за недозволенные отношения с Тобой, а Я переживаю, что не могу по-настоящему отдать Себя в Твою власть. Мне кажется, Я недостойна служить Тебе. Вот то, что терзает Мое сердце».

(продолжение следует)

 


1 «Если Нитьянанда одарит тебя Своей милостью, то ты достигнешь Радхи и Кришны во Врадже. Поэтому крепко обними Его святые лотосоподобные стопы» (Шрила Нароттам Дас Тхакур «Манах-шикша», 3).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования