«Гаудия Матх, его послание и деятельность». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Гаудия Матх, его послание и деятельность

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)}

 

По милости Господа гаудиев божественное послание Гаудия Матха известно сегодня не только во всей Гаудия-деше, но и начиная от Наимишараньи, Айодхьи, Праяга, Каши, Шри Вриндавана и Матхуры с одной стороны до Ориссы с другой. Главный центр Гаудия Матха, Шри Чайтанья Матх, прочно укоренился на земле явления Шримана Махапрабху — в Шри Майапур-Навадвип-дхаме. Божественное послание Гаудия Матха охватило уже всю Гауда-мандалу, Кшетра-мандалу и Враджа-мандалу.

Высшая Истина (сатья) распространяется двумя способами: (1) позитивным, или методом прямой поддержки, и (2) негативным, или методом противодействия. Истину невозможно постичь полностью, полагаясь лишь на позитивный метод. Порой метод противодействия еще сильнее, чем позитивный метод, превозносит и прославляет Высшую Истину, делая ее сияние явным для всех. В Сатья-югу Хираньякашипу, выступив против Нрисимхадева, показал величие Его славы еще сильнее, чем Прахлад. В Трета-югу Равана показал величие Шри Рамачандры еще больше, чем Хануман. В Двапара-югу Камса, Джарасандха, Шишупала и другие враги Шри Кришны показали Его величие еще явственнее, чем Пандавы, Ядавы и другие преданные. В век Кали Джагай, Мадхай, Чханд Кази, Пракашананда Сарасвати (лидер санньяси-майявади), Рамчандра Кхан (ненавистник Вишну и вайшнавов), Рамчандра Пури и различные секты лицемерных подражателей в более поздние времена показали своим враждебным противодействием величие Гауры и Нитьянанды еще сильнее, чем бхакты Шри Гауры. Во все века Высшая Истина распространяется как позитивным, так и негативным методами. Подлинное послание Шри Гаудия Матха содержит в себе это знание и распространяет его в этом мире в подобном ключе.

Может возникнуть вопрос: «Чем занят Гаудия Матх? Чем он отличается от тысяч других религиозных сообществ, возникающих в этом мире? Или же Гаудия Матх — это всего лишь одна из благотворительных организаций? А может деятельность Гаудия Матха даже опасна или вредна? Какое благо Гаудия Матх приносит этому миру? Может Гаудия Матх действует нежно как мать, или оберегает словно отец, или же помогает как брат? Что хорошего Гаудия Матх делает для этого мира, какое — пускай даже незначительное — служение он оказывает людям этого мира, цивилизации или всему человечеству, распространяя свое послание?» В нашем уме могут возникнуть много подобных вопросов.

В действительности, Гаудия Матх не имеет ничего общего с тысячами религиозных сект. Гаудия Матх не желает ни благоденствия, ни разорения для этого мира подобно благотворительным или террористическим организациям. Гаудия Матх не приносит ни благо, ни зло, если рассуждать об этом с позиции мирских удовольствий. Гаудия Матх не проявляет нежность или жестокость подобно мирским матерям, не защищает и не наказывает подобно мирским отцам, не выступает как друг или враг подобно мирским братьям. Что же представляет собой Гаудия Матх, что делает его послание важным для людей всего мира?

Нет нужды пытаться привести в полное согласие Гаудия Матх и весь этот мир, поскольку нарушить это единство можно всего лишь одним словом. Гаудия Матх утверждает, что гармония может быть достигнута только одним словом, определяющим высший долг всех джив как безраздельное служение Адхокшадже, Трансцендентности. Однако большинство людей верят в то, что долг каждого живого существа в служении акшадже, феноменальному миру. Даже если они не произносят этого вслух, их жизнь всегда подтверждает это. Гаудия Матх провозглашает, что цель всех наших поступков (садхья) должна быть единой с методами ее достижения (садханой). Согласно же мнения большинства людей садхья и садхана должны кардинально отличаться друг от друга. Гаудия Матх утверждает, что такие понятия, как «единение» и «вселенская любовь», пока они находятся под влиянием физической и психической дхармы, — лишь ограничения, подобно таким словам как акаш-кусум («цветок в небесах»). Человек обретает внутреннюю гармонию лишь тогда, когда прочно утверждается в дхарме души.

Различия необходимы, чтобы сделать что-либо более ясным для понимания. Служение Адхокшадже — это служение трансцендентному Господу. Все, что помогает или мешает телесным или психическим удовольствиям, не имеет ничего общего со служением Адхокшадже; это служение акшадже. Человек получает телесное удовольствие, находясь на свежем воздухе, созерцая безоблачное небо. Беспокойный ум наслаждается, когда ему дозволяется беспрепятственно скитаться повсюду, подобно неукротимому коню, упиваясь красотами природы, и поглощать незабываемые впечатления, как мед из пышно цветущих рощ поэзии. Отвращение от всех видов удовольствий — это всего лишь обратная сторона стремления к наслаждениям. Поэтому ни наслаждения, ни отказ от них не могут выступать в качестве служения Адхокшадже; оба эти рода деятельности — служение акшадже.

Большинство людей этого мира, хотя и считают себя позитивистами, совершенно не способны воспринять величайшее из всех явлений этого мира. Даже когда им удается увидеть что-то поистине возвышенное, они тотчас же забывают об этом. Даже самые мудрые из позитивистов, такие как Чарвака, не способны обратить свое внимание на величайший феномен этого мира, который обычно называют смертью.

Если бы мы могли сохранить память об этом величайшем и непостижимом из всех явлений этого мира, то несомненно бы стремились обрести амриту (бессмертие). Шрути говорят, что все мы дети амриты и амрита принадлежит нам по праву рождения:

ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣

_{(«Шветашватара-упанишад», 2.5)}

«Внемлите, о дети амриты!»

В этом мире существуют два пути обретения амриты. Первый путь можно сравнить с тем, как наследные принцы прошлых эпох пытались узурпировать трон, свергнув с престола своего отца. Второй путь подобен тому, как верноподданный сын становится наследником благодаря постоянному служению своему любящему отцу. Гаудия Матх во всем следует второму из описанных путей, принимая его как целесообразный и вечный. Почему целесообразный? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17) сказано:

ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣ш̣н̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣
хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и
видхуноти сухр̣т сата̄м

«Божественная практика слушания и восхваления игр Всевышнего священна. Сам Шри Кришна, защитник всех святых мудрецов, проявляется в сердце того, кто надлежащим образом внимает описаниям Его трансцендентной славы, и лично уничтожает на корню все порочные и нечестивые побуждения Своего преданного».

Семена греха, порочные желания и невежество — три причины заточения дживы в этом материальном мире.

Почему же этот метод называется вечным? В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.25) говорится:

бхеджире мунайо ’тха̄гре
бхагавантам адхокш̣аджам

«Еще с начала времен муни (великие мудрецы) поклонялись Адхокшадже Бхагавану (трансцендентному Богу во всем Его величии и совершенстве) этим методом».

Особый вид сердечной доброты, не влекущей за собой зла, называется амандодайа-дайа. Например, если больному позволить съесть тамаринд (индийский финик) или помочь пьянице достать алкогольный напиток, то последствия такой доброты обернутся злом для ее получателя. Но если больного, против его воли и наклонностей, обеспечить надлежащим медицинским лечением, или же оградить пьяницу от одурманивающих напитков, то подобная сердечная помощь и будет называться амандодайа-дайа. Человек может не понимать этого, пока не вернется в свое естественное состояние. Однако такие внешние поступки не несут блага душе, дживе. Чтобы одарить других подлинным благом, необходимо искоренить саму причину страданий. То лечение, которое не устраняет гангрену чувственных желаний, не может дать пациенту подлинного блага. Также признаком большой мудрости не будет попытка устранить гангрену чувственных желаний, предложив больному путь мукти, как метод уничтожения личности ради полного и окончательного исцеления. В «Шримад-Бхагаватам» (6.9.50) утверждается:

свайам̇ них̣ш́рейасам̇ видва̄н
на вактй аджн̃а̄йа карма хи
на ра̄ти рогин̣о ’патхйам̇
ва̄н̃чхато хи бхиш̣актамах̣

«В точности, как хороший доктор никогда не пойдет на уступки больному, позволив ему принять вредную для него пищу, так и тот, кто постоянно размышляет о высшем благе, никогда не посоветует невежественному человеку совершать деятельность ради личной выгоды».

Шрути говорят («Мундака-упанишад», 1.2.9):

авидйайам̇ бахудха̄ варта ма̄на̄
вайам̇ кр̣та̄ртха итйабхиманйанти ба̄ла̄х̣
йат карман̣о на праведайанти ра̄га̄т
тенатурах̣ кш̣ӣн̣а лока̄ш́чйаванте

«Запутавшись в паутине заблуждений, невежественные люди думают, что достигли всего, чего желали. Действуя лишь ради собственных интересов, они привязываются к выгоде, и это делает их неспособными воспринять Высшую Истину. Прилагая огромные усилия, они получают ничтожно малую отдачу, и, спустя некоторое время, опускаются на самое дно жизни».

В шрути сказано («Мундака-упанишад», 1.2.8):

авидйа̄йа̄м антаре вартама̄на̄х̣
свайам̇ дхӣра̄х̣ пан̣д̣итам-манйама̄на̄х̣
джан̇гханйама̄на̄х̣ парийанти мӯд̣ха̄
андхенаива нӣйама̄на̄ йатха̄ндха̄х

«Пребывая в невежестве, люди зачастую считают себя сознательными и просвещенными. Подобно слепцам, которые следуют за слепым лидером, такие невежественные глупцы обрекают себя лишь на горе и страдания».

Большинство людей этого мира позабыли о своем доме в духовном мире, попав под чары иллюзии, и сломя голову несутся в противоположном направлении. Их устремленность, опьянение, сосредоточенность и решимость так сильны, что не оставляют им почти никаких шансов, чтобы даже помыслить об этом Доме. Но голос Гаудия Матха, а также его развевающийся красный флаг обращают слух и притягивают внимание глаз всех людей своим посланием:

кр̣ш̣н̣а бала, сан̇ге чала,
эи-ма̄тра бхикш̣а̄ ча̄и

«Произнеси “Кришна” и присоединяйся к нам. Это единственное, о чем мы просим».

Послание Гаудия Матха — это возвращение домой, назад к Богу!

«Внешне непривлекательный долг Гаудия Матха состоит в том, чтобы остановить неверное течение этого мира и изменить его, направив к Вечному Источнику».

Гаудия Матх утверждает: все живые существа этого мира без исключения — наша родня, включая птиц, животных и растения. Каким бы ни было живое существо, если оно наделено сознанием, то это неразрывно связывает его с нашим Высшим Повелителем. Нам следует попытаться освободить всех наших близких от чар иллюзии и направить их домой, назад к Богу. До поры до времени мы не будем выказывать им задушевного понимания, поскольку это лишь сильнее запутает падшие души в сетях иллюзии. Но даже если, находясь под чарами иллюзии, они заполонят всю Землю и райские миры своими громкими протестами, призывающими нас оставить свои усилия, мы никогда не перестанем нести им это послание амриты.

Даже если это будет противоречить ходу мысли религиозных или религиозно настроенных людей (согласно пониманию этого мира), или же будет казаться им чем-то странным и удивительным, мы все равно не перестанем практиковать и проповедовать этот духовный путь, санатана-дхарму, созданную Богом, неведомую для мудрецов, богов, небожителей и людей; ту тайную, священную и трудную для понимания дхарму, которая одна лишь способна помочь нам обрести амриту, которая является высшей обязанностью всех джив, следовать которой могут все дживы без исключения и которую может наследовать каждое живое существо в этой вселенной. Эта дхарма — как цель, так и метод наших усилий.

То течение, которое управляет этим миром; тот поток, что несется сам по себе; та нужда, что оборачивается причиной несчастий и бедствий; тот голод, страх, скорбь и заблуждения, которые подчиняют, угнетают и терзают изнутри, — все это можно остановить, искоренить саму причину всех страданий благодаря пути возвращения Домой, самопреданию святым стопам Амриты, которая сводит на нет все страхи и невзгоды. До тех пор, пока мы остаемся на чужбине, постоянно увеличивая расстояние и скорость, с которой скитаемся как неприкаянные, неизменно удаляясь прочь от нашего истинного дома, до этих пор мы не сможем избавиться от страха, горя и заблуждений — они будут издеваться над нами, подобно иллюзорному оленю, который то останавливается, то бросается наутек.

двитӣйа̄д ваи бхайам̇ бхавати

«Страх — главный признак той жизни, в которой нет места Богу».

Смерти нельзя положить конец, находясь в этом материальном мире. Даже объединенные усилия всех джив целой вселенной не смогут изгнать тройственные страдания¹ с Индийского полуострова на Андаманские острова². Никто не способен потушить огня погребального костра Раваны — вода способна поглотить его жар лишь благодаря соприкосновению со стопами Шри Рамачандры — лишь Он один обладает могуществом погасить его. Однажды этот мир захлестнет великий поток Святого Имени Бога, смыв прочь все незначительные мирские течения. Если милость в форме прославления Господа Хари станет легко доступной, то в качестве побочного эффекта это навсегда избавит нас от голода и несчастий. С появлением бхакти, устраняющей заблуждения, страхи и печали, корень всех страданий дживы в форме авидьи (невежества) вырывается и душа обретает долгожданное удовлетворение.

Бхакти подобна огню. Ничто не способно так хорошо очистить золото, как огонь. Без бхакти-йоги все другие практики и усилия бессмысленны, подобно попыткам очистить золото с помощью тамаринда, земли и пепла.

Предположения и домыслы (артхабад) в отношении Святого Имени Бога, или, иными словами, ошибочные представления, что прославление Святого Имени Бога это всего лишь преувеличение, — есть то безбожное рационалистичное отношение, которое непременно отклонит нашу веру, направив ее на что-то иное. Порой нам может показаться, что прославление и проповедь Святого Имени Господа Хари не приносит людям ощутимого блага. Или же мы начинаем думать, что такое прославление и проповедь — лишь ступень одной из многочисленных духовных практик. Первое препятствие — это артхабад в отношении Святого Имени Бога, второе — это апарадха, оскорбительное восприятие Святого Имени как одной из благочестивых предписанных обязанностей. Вера в Святое Имя настолько редка, что из-за сомнений мы можем ее лишиться. Если у нас есть вера хотя бы в нама-бхасу (лишенное оскорблений, туманное восприятие Имени Бога), мы никогда не станем говорить, что спасение жертв наводнения намного важнее, чем киртан и прачар (восхваление и проповедь славы Господа), что устранение последствий стихийных бедствий и открытие лечебниц лучше, чем проповедь преданности Богу. Даже нама-апарадха (оскорбительное воспевание Святого Имени Бога) может принести избавление от сотен несчастий и бедствий. Мукти (освобождение), которое невозможно достичь даже благодаря десяткам тысяч рождений в знании Брахмана (брахма-гьяна), можно обрести всего лишь единожды произнеся нама-бхасу. Это вовсе не преувеличение! Это говорится в послании, которое несет Гаудия Матх. Шри Гаурасундар, спаситель Кали-юги, сам Аватари (источник всех проявлений Бога), неопровержимо доказал это благодаря Своему намачарье Шри Тхакуру Харидасу. Ни Шри Чайтанья, ни Его преданные никогда не стремились предотвратить наводнения или другие стихийные бедствия, строить больницы или давать какие-то другие советы, кроме тех возвышенных наставлений, что предназначены для всех людей, независимо от места и времени:

кали-ка̄ле на̄ма бина̄ на̄хи а̄ра дхарма

«В эту Кали-югу нет иной дхармы, кроме повторения Святого Имени Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.100).

* * *

кха̄ите ш̣уите йатха̄ татха̄ на̄ма лайа
деш́а̄ ка̄ла па̄тра на̄хи сарва сиддхи хайа

«Всегда воспевайте Святое Имя Господа, чем бы вы ни были заняты, независимо от времени, места и обстоятельств, и это дарует вам все совершенство» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.18).

* * *

йа̄’ре декха, та̄’ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’ упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

«Кого бы ты ни встретил, наставляй его в науке о Кришне. Стань духовным учителем и спаси каждого на этой земле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

* * *

учча сан̇кӣртана та̄’те кариле прача̄ра
стхира-чара джӣвера саба кхан̣д̣а̄иле сам̇са̄ра

«Ты повсюду проповедовал возвышенную санкиртану и преградил мирской путь всех джив, как движущихся, так и неподвижных» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 3.76).

* * *

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра

«О те, кто принял человеческое рождение на земле Бхараты, достигните величия человеческой жизни, принося благо другим» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).

Для джив нет иной дхармы, кроме киртана (восхваления Бога). Если человек не верит в бхакти (преданность Богу), то у него и нет веры в киртан Святого Имени. Иными словами, насколько кто сомневается в том, что все человеческие потребности могут быть удовлетворены благодаря киртану, настолько он и атеистичен (настик). С другой стороны, тот вклад, какой человек вносит в проповедь бхакти методом киртана, — единственный показатель того, насколько сильна его вера в Бога. Точно так же, как Святое Имя следует воспевать постоянно, даже во время еды или сна, так и бхакти в форме киртана — единственная дхарма всех джив. Кроме этого нет никакой иной дхармы, так откуда же взяться времени на устранение последствий стихийных бедствий или возведение лечебниц? Те же, кто превозносит себя как реалиста, забывают о главном из всех явлений этого мира — неизбежной смерти. Все те, кто погряз в грехах, кто слепо следует за слепыми вождями, находящимися под чарами иллюзии, кто бездумно скитается по этому миру, подобно страннику, утратившему свою цель, — все эти люди находят много времени на то, чтобы заниматься чем-угодно, только не Хари-киртаном (прославлением Господа Хари). Любые другие усилия, кроме Хари-киртана, — причина самсары (заключения в материальном мире), той дороги, что ведет не на восток, а в противоположном направлении. С другой стороны, когда все время посвящается Хари-киртану, это устраняет в человеке все заблуждения о поворачивает его лицом к востоку, то есть направляет его Домой.

Миссия Гаудия Матха в том, чтобы прославлять Бога постоянно. Гаудия Матх не просит отказаться от всех усилий этого мира, но лишь изменить их направление. Гаудия Матх призывает каждого из нас посвятить всего себя Кришне. Все величие и богатство Гаудия Матха предназначены лишь для того, чтобы направить усилия всего мира на Кришнапару (определение Шри Кришны как высшей цели). Сначала подношение достигает стоп Кришны, а затем оно знаменует собой начало бхакти. Гаудия Матх утверждает: «Сначала посвятите себя Кришне, и лишь затем называйте себя бхактами (преданными Бога)». Гаудия Матх заявляет: «Не притворяйтесь теми, кто совершает киртан». Слово «дханг» (пародия) — синоним слова «анукаран» (притворство). Облачившись в наряды таких притворщиков и паяцев, можно обмануть людей, но это не принесет никакого блага ни этим обманщикам, ни обманутым. Те, кто подлинно прославляет Бога, действительно понимают, как утолить свои собственные внутренние устремления, а также остаются благожелателями других. Они не ослеплены желанием выделиться или возвыситься, а также не желают обманывать других, поэтому их действия совершенно бескорыстны. Благодаря подобному прославлению Бога одновременно удовлетворяются собственные внутренние потребности, устремления всех слушателей, а также сохраняется полная бескорыстность.

Благодаря нама-апарадхе и нама-бхасе достигаются как бхога (наслаждения), так и мукти (свобода от страданий) в виде предотвращения всех бедствий и несчастий. К тому же благодаря этому обретается вечное благо, которое в сотни тысяч раз больше, — распускается лотос вечного бытия дживы и проявляется Шри Нама (Святое Имя Бога). Именно этим Гаудия Матх пытается щедро одарить всех и каждого. Последователи Гаудия Матха даруют людям самого Кришну.

В этом мире есть много тех, кто распространяет вредоносные теории, при этом выступая как благодетели человечества. Однако такие люди заблуждаются, ошибочно принимая за благо сиюминутные преходящие наслаждения. В санатана-шикше (наставлениях Санатане)³ говорится:

ке а̄ми, кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа
иха̄ на̄хи джа̄ни кемане хита хайа

«Кто я? Почему меня терзают тройственные страдания? Я не знаю, что благо для меня»⁴.

В ответ на вопрос «Как обрести благо?» Шри Гаурасундар даровал нам Свое божественное послание, которое указывает нам подлинный путь. Даже лишь единожды услышав об этом из надлежащего источника, мы уже никогда не будем считать бхакти в форме киртана чем-то маловажным, а другие практики — первостепенными. Но в настоящее время мы отворотили лица от того направления, где можем с легкостью обрести это сокровище. Нам не стоит отправляться на юг, поскольку там нас ждет лишь огромный рой кусачих ос, на западе правят ужасные якши (демоны, стерегущие мировые богатства), на севере же мы потерям свои жизни от ядовитых укусов черных змей. Наш Дом лежит на востоке, а мы бездумно направляемся куда угодно — только не туда. Когда же люди востока призывают нас вернуться назад, то, обманутые миражами, мы отвечаем: «Мы не будем вас слушать, поскольку видим прямо перед собой прекрасные озера, наполненные кристально чистой водой». Говоря так и пребывая в полной власти преходящих соблазнов, приносящих лишь временное удовольствие нашим чувствам, мы удаляемся от нашего Дома, утрачивая самих себя в чужих и враждебных землях. И когда мы слышим послание Гаудия Матха, то нам кажется, что оно полностью противоречит нашим желаниям. Однако, не смотря на все это, Гаудия Матх продолжает нести свое божественное послание с высоко поднятым флагом, и его призыв непременно когда-то привлечет нас. В «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56; 1.5.34,35) говорится:

неха йат карма дхарма̄йа
на вира̄га̄йа калпате
на тӣртха-пада-сева̄йаи
джӣванн апи мр̣то хи сах̣

«Если деятельность человека не приводит его к дхарме (религиозной жизни), если эта дхарма не совершается с целью обрести вайрагью (отстраненность от этого мира) и если жизнь в отречении не посвящена служению Шри Вишну, Всевышнему, то подобная деятельность, дхарма или вайрагья указывают лишь на лишенного жизни мертвеца».

эвам̇ нр̣н̣а̄м̇ крийа̄-йога̄х̣
сарве сам̇ср̣ти-хетавах̣
та эва̄тма-вина̄ш́а̄йа
калпанте калпита̄х̣ паре

«Корыстная деятельность (камья-карма) — причина рабства в этом мире и нескончаемого круговорота перерождений. Однако если та же деятельность совершается как служение Богу, то она устраняет весь грех и безбожие».

йад атра крийате карма
бхагават-паритош̣ан̣ам
джн̃а̄нам̇ йат тад адхӣнам̇ хи
бхакти-йога-саманвитам

«Божественное знание, находящееся в согласии с бхакти (преданностью Богу, определяемой такими составляющими, как шраванам, киртанам и другими), — это непременный плод той деятельности, что совершается в этом мире ради удовлетворения Всевышнего».

Такова возвышенная суть проповеди Шри Гаудия Матха. Шри Гаудия Матх показывает на собственной практике, что лишь удовлетворенные чувства дживы могут принести удовлетворение чувствам Бога; в противном же случае такое служение Богу не принесет благо ни себе, ни другим. Богу невозможно служить благодаря обращению к мукти (самоустранению), всецело отрицающему удовлетворение чувств дживы. Существует множество лицемерных сект, которые пытаются подделать бхакти, перенимая атрибуты псевдо-преданных, однако они совершенно не понимают, что бхакти должно идти из глубины души. Некоторые из таких притворщиков движимы целью просто набить свой желудок, другие желают прославиться, а иные подражают великим, чтобы обманывать людей.

Гаудия Матх утверждает, что под именем дхармы не подобает вести торговлю. Нельзя использовать Господа Хари в целях собственного наслаждения; наш долг состоит лишь в служении Шри Хари. Гаудия Матх говорит, что подражание преданному Господа Хари или облачение в одеяния Нарады Муни, словно в театральной постановке, не имеет ничего общего с подлинным следованием Нараде. Превосходная мелодия, длительность и каданс — не единственные составляющие Хари-киртана в Гаудия Матхе, поскольку их можно обнаружить также и в непристойных выступлениях проституток. Необходимо сознание, необходима пламенная жизнь, необходимы одновременно практика и проповедь. Гаудия Матх провозглашает, что тот, кто не обладает безупречным характером, не может даже называться человеком, что уж говорить о человеке глубоко религиозном. Гаудия Матх всегда держится на расстоянии от пяти калистхан (обителей порока и вражды). Согласно «Шримад-Бхагаватам» признаки пяти калистхан — это: (1) азартные игры, такие как карты и кости; торгашество или обогащение под вывеской дхармы (религии); (2) употребление опьяняющих веществ, таких как бетель, табак, вино и других; (3) неприличное общение с женщинами или одержимость собственной женой; (4) убийство животных; обман людей и сокрытие от них правды; нежелание проповедовать Хари-катху (послание Бога) дживам, а также желание давать какие-либо другие наставления вместо Хари-катхи⁵; (5) накопление денег через обман людей и использование их для поддержания своей жены и детей, а также для расширения сферы своих наслаждений; следует использовать свое тело, ум и речь лишь для духовной жизни, а деньги и разум в служении Шри Вишну, Господину всего сущего и Владыке всех богатств⁶.

Писания говорят, что в этом мире Господь больше всего ценит человеческое тело — оно способно даровать парамартху (высочайшее благо) и его не так-то легко обрести. Поэтому, пока это тело живо, следует принять практику преданности как свой высочайший долг и не увлекаться всевозможными второстепенными делами, а также не обманывать себя мыслями о том, что кроме бхакти (уносящей все беды, печали и страхи) есть и другой метод, также приводящий к высшему благу. Лишь та преданность Богу сильна, что основывается на прославлении Всевышнего; все остальные практики преданности не столь эффективны. Лишь те дживы, которые находятся под защитой бхакти, основанной на киртане, обретают высочайшее благо, прилагая со своей стороны лишь незначительные усилия. Поэтому вселенская любовь, реальная помощь другим, подлинная доброта и главная обязанность в жизни (относительно всего вышесказанного) — это призыв всех джив вернуться домой, назад к Богу. Гаудия Матх обращается ко всем обитателям вселенной без исключения, со всей серьезностью призывая их обратить свое лицо к Богу и принять этот путь бхакти, в основе которого лежит прославление Всевышнего.

хе са̄дхавах̣ сакалам эва виха̄йа дӯра̄д
чаитанйа чандра чаран̣е курута̄нура̄гам

«Садху, проститесь со всем издалека и поднесите преданность своих сердец лотосоподобным стопам Чайтаньячандры».

_{Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас} 

 

 

_English

The Gaudiya Math: Its Message and Activities

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_{(No. 1, Vol. XXV, June 1927)}

 

BY the grace of the Lord of the Gaudiyas the message of the Gaudiya Math is today not unknown to any one in the whole of Gauda Desh — and not in Gauda Desh only, but over Naimisharanya, Ayodhya, Prayag, Kasi, Sree Brindaban, Mathura on one side and also over Dakshinatya and everywhere throughout the tracts of Orissa on the other, has been well proclaimed the message of the Gaudiya Math, the principal branch of the Sree Chaitanya Math which is the root implanted in the soil of the Advent of Sreeman Mahaprabhu, — Shree Mayapur Nabadvipa Dhama. Over Gaudamandala, Kshetramandala and Brajamandala the message of the Gaudiya Math has gone forth.

The truth (satya) is propagated in a two-fold way viz — positively or by the method of direct support and negatively or by the method of opposition. The truth cannot be made sufficiently known by the positive method alone. Propaganda by the method of opposition more than the presentation of the positive aspect brings about more brilliantly in this world the appearance and glorification of the truth. In the Satya-yuga, Hiranyakasipu more than Prahlad by the adoption of the method of negative propaganda proclaimed greatly the glory of Nrisimhadeva. In the Treta-yuga, Ravana more than Hanumana proclaimed the greatness of Sree Ramachandra to the world. In Dwapara, more than the Pandava, Yadava and other devotees, Kansa, Jarasandha, Shishupala and the rest as antagonists proclaimed the greatness of Sree Krishna. In the Kali-yuga, — Jagai, Madhai, Chand Kazi, Prakasananda, Saraswati — the professor of Mayavada, Ramchandra Khan — the hater of Vishnu and Vaishnavas, Ramchandra Puri and in after times, the various hypocrite sects, more than the bhaktas of Gaur, have proclaimed the greatness of Gaur and Nityananda to the world by adopting the hostile method. The truth is in all ages propagated in this way by the positive and negative methods. The true message of the Sree Gaudiya Math has spread and is spreading in the world in this manner.

It may be asked — “What does the Gaudiya Math do? Is the Gaudiya Math merely one other association like the thousands of sects that are to be found in this world? Or, is the Gaudiya Math one among the other welfare-societies of the world? Or, is the Gaudiya Math one of the many mischievous organisations that carry on their activities in this world? What work does the Gaudiya Math do for the benefit of the world? Is the Gaudiya Math affectionate like a mother, a protector like a father or a helper like a brother? What good does the Gaudiya Math do to the world, what well-being of society does it desire, what very inconsiderable service does it render to mankind that the world, the civilized world, or the whole of mankind, should listen to its message?” — Many such questions may arise in our minds.

The Gaudiya Math is not an association like the thousands of sects. The Gaudiya Math is not desirous of the welfare or non-welfare of the world like other benefit-or-mischief-making societies. The Gaudiya Math does not do work that is beneficial or harmful in terms of worldly enjoyments. The Gaudiya Math is neither affectionate nor cruel like a worldly mother, neither protector nor destroyer like a worldly father, neither helper nor enemy like a worldly brother. What then is this Gaudiya Math that the world should listen to its words?

There need be no want of harmony between the Gaudiya Math and the whole world, as the only disharmony is caused by one little word. The Gaudiya Math says that harmony between itself and the whole world can be established by means of one word, viz. that the duty of all jivas consists in the exclusive service of the Adhokshaja the transcendent. The majority of the people of this world says that the service of the Akshaja, i. e. the phenomenal, is the duty of everyone of the jivas. Even when this is not actually said by word of mouth, in practice it is this that is always done. The Gaudiya Math says that that which is the object of our activities (sadha) should itself be the only means (sadhan) for the attainment of the object. In the opinion of the majority of men of the world sadhya and sadhan are different, one from the other. The Gaudiya Math says that words like ‘unity’, ‘universal love’ etc. so long as one continues to be under the influence of the physical and mental dharma, are mere bounds like such words as akashkusum (aerial flower) etc. Harmony is possible only when one has obtained a firm footing in the dharma (function) of the soul.

This distinction requires to be made perfectly clear. The service of the Adhokshaja means the service of the transcendental Godhead. That which helps or hinders the gratification of the body or the mind is not the service of the Adhokshaja, it is the service of the Akshaja. The body is pleased by the enjoyment of free air, by gazing at the open sky. The troublesome mind is gratified if it is allowed to roam at will like an unbridled horse, to revel in the beauties of Nature to gather as it lists honey from the many-tinted flowerage of the groves of poesy. The contrary of this the neutralization’s point of view is based upon repugnance of all gratification. Neither of these is service of the Adhokshaja — both are service of the Akshaja.

The majority of the people of the world, although they profess to be positivists fail to see, although it must be quite patent, the greatest of all the phenomena. They at any rate forget it in practice even when they appear to know. The greatest of the positivists like Charvaka, although he could not but have observed this greatest of all the phenomena, failed to take notice of it; — that great phenomenon is generally known by the name of — death.

If the memory of this great event is retained in our minds we would assuredly be solicitous for the ‘amrita’ (deathlessness). The sruti says we are all children of the ‘amrita’ — heirs of the ‘amrita’ —

śṛṇvantu viśve amṛtasya putrāḥ

“Listen ye, all children of the amrita⁷”.

In this world there are found two kinds of endeavour for obtaining this ‘amrita’. Like unto the sons of kings of the epochs recorded in history some try to ascend the throne of their father by treason against the father; on the other hand, loyal sons in seeking to be heirs of a kindhearted and affectionate father look upon constant service as being both the means and the end.

The Gaudiya Math understands the last-named as being the appropriate and eternal method. Why is it appropriate? Because —

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

“Shree Krishna, the tidings of Whom whosoever listens to or sings is sanctified, the Benefactor of all holy persons, appearing in the hearts of all who listen to the accounts of Himself destroys the evil propensities of their hearts to the very root⁸”.

This seed of sin or sinful desire or ignorance is the cause of the wordly sojourn of the jiva.

Why is the method eternal? Because —

bhejire munayo ’thāgre
bhagavantam adhokṣajam

“In the beginning the ‘munis’ ‘sages’ worshipped the Adhokshaja Bhagabana (the transcendental God in His plenitude) in this way⁹”.

That type of kindness which does not give rise to ‘evil’ is termed. As for example if a sick man is allowed to eat tamarind or a drunkard is helped to proceed to a liquor shop kindness is indeed shown, but in the sequel it turns out to be productive of harm to the person who is the recipient of kindness. If the sick man is placed under medical treatment against his will and inclination, if the drunkard is protected from his evil course, ‘non-harm-producing kindness’ is shown. Preventing floods and famines, nursing the sick, pleasing or displeasing anybody, or stultifying the faculty of consciousness of any one — every one of these is an instance of ‘harm-producing kindness’. Man can not understand it till he realizes his true position. By such acts the jiva is not really benefited. Cutting the root of misery is doing real good to others; the treatment that allows the gangrene of sensual desires to remain does no real good to the patient, — neither is it a proof of great wisdom out of spite to the gangrene of sensual desires to hang the sick-man holding out the prospect of annihilation as complete and permanent cure.

svayaṁ niḥśreyasaṁ vidvān
na vakty ajñāya karma hi
na rāti rogiṇo ’pathyaṁ
vāñchato hi bhiṣaktamaḥ

“Just as the best physician, even if the patient evinces a desire for unwholesome food, does not allow it; in like manner he who is himself aware of ‘the highest good’ never advises an ignorant person to do ‘work’ for his own interest¹⁰”.

The shruti says —

avidyayaṁ bahudhā varta mānā
vayaṁ kṛtārtha ityabhimanyanti bālāḥ
yat karmaṇo na pravedayanti rāgāt
tenaturaḥ kṣīṇa lokāścyavante

“Ignorant persons being themselves in the midst of manifold ‘errors’ think thus, ‘we have gained what we want’. Because they work for their own interest they have no experience of the real truth by reason of their attachment to such work. With extreme solicitude they gain little as the result of their activities. After a time they fall from that position¹¹”.

The shruti further says —

avidyāyām antare vartamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitam-manyamānāḥ
jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāh

“Those who remaining in the midst of ignorance consider themselves to be conscientious and enlightened such perverted and ignorant men come to grief like the blind man led by the blind¹²”.

Most people of the world forgetful of their own Home under the spell of the enchantress are running headlong in the opposite direction — in this performance again their intoxication, eagerness, concentration and firm determination are so intense that they have indeed very little opportunity to think about Home. But the voice of the Gaudiya Math, the flying, red-tinted banner of the Gaudiya Math arresting the ear and the eye of all persons is ever proclaiming —

kṛṣṇa bala, saṅge cala,
ei-mātra bhikṣā cāi

“Say ‘Krishna’, come along; this is the only alms we beg”.

“Back to God and back to Home is the message of Gaudiya Math”.

“To arrest the pervertedly current tide and to redirect it towards the Eternal Source is the seemingly unpleasant duty of the Gaudiya Math”.

The Gaudiya Math says, “All men of the world without exception are our kin — all birds and beasts, grass and shrubs are our kindred”; whatsoever conscious being wheresoever existing: belongs to our Supreme Lord; we shall conduct our kindred from out of the spells of the enchantress towards Home. We shall not be showing for-the-time-being sweet sympathy for them by enabling those who have fallen into the snares of the enchantress to get more deeply entangled. Even if under the spell of the enchantress they fill heaven and earth with their loud protestations against our endeavors we will still proclaim the message of the ‘amrita’ to them. Even if it be contrary to the current of thoughts of the religious or religiously minded people as that term is understood by the world, or appear strange or wonderful to them, we will still for ever practice and proclaim those religious works, the ‘sanatana-dharma’, made by God, the tidings of which are unknown to any of the rishis, gods, siddhas and men, — the dharma which although it happens to be hidden, pure, difficult to understand alone enables us to attain the ‘amrita’, — the dharma that is the supreme dharma of the jiva, the dharma to which all jivas without exception have a claim, the dharma to which everyone in the universe may become the heir. That dharma is the object as well as the method of our endeavors.

The current that is sweeping the world, the flood on which it is adrift — the famine by which it is distressed — the want, fear, sorrow, delusion by which it is mastered, oppressed and tortured — can be prevented, can be pulled up by the root, by the method of moving Homeward — of self-surrender at the holy feet of the sorrowless and fearless ‘amrita’. So long as we shall stay in the foreign land — the greater the distance and the speed with which we shall continue to run towards foreign lands and away from the direction of Home — so long and to the same extent sorrow, fear and delusion will not leave us; they will on the contrary mock us like the delusive deer by their further and steady increase. The shruti says —

dvitīyād vai bhayaṁ bhavati

“Fear must result from the perception of a second entity different from Godhead”.

Death cannot be abolished from this mundane world, by no amount of efforts of the united jivas of the whole universe the three-fold misery can be banished to the Andamans. No one can extinguish the fire of Ravana s funeral pyre — it is the water well cooled by contact with the Feet of Shree Ramachandra that alone has the power to quench it. Once the world is fairly embarked on the high tide of the Holy Name the insignificant worldly flood retires forthwith; if the alms in the shape of the glorification of the songs of Hari become easily procurable, the little famines will leave us for good as a mere attendant result. With the appearance of sorrow-delusion-fear-killing ‘bhakti’ (devotional faith), avidya (nescience) the root of every form of misery of the jiva is destroyed and the soul is well satisfied.

‘Bhakti’ is like fire. Nothing else can purify gold in the manner that fire can. Without ‘bhakti-yoga’ (association of bhakti) other forms of effort are meaningless like the attempt to refine gold by the application of tamarind, earth or ashes.

To imagine ‘arthabada’ in regard to the Holy Name, or, in other words, to imagine that the glorification of the Name is mere exaggeration of praise is that Godless intellectual attitude which gives rise to our belief in other tangible forms of effort. We think that the work of glorification, preaching etc. of the Name of Hari is not conducive to the general good. Or again we may think sometimes that the glorification and preaching of the Name is on a level with other kinds of effort. The first is ‘arthabad’ in regard to the Name, the second is the ‘aparadha’ ‘offence’ of believing the Name as being equal to other good works. To have faith in the Holy Name is so very rare that we may leave it out of consideration; if we had faith even in ‘namabhasa’ (the most dimly perceived Name) we would have never said that succoring the victims of floods is better than kirtan and prachar (singing and preaching God), — freeing the country from famines, opening of hospitals are better than preaching devotion to God. Hundreds of famines can be got rid of, not by ‘namabhasa’ but, even by ‘namaparadha’ (offensive taking of the Name). The ‘mukti’ that is not obtained in crores of births by ‘brahma-gyana’ ‘knowledge of Brahman’ can be had by one single ‘namabhasa’. This is no exaggeration, this alone is the only true message. Shree Gaursundar, the Saviour-of-Kali-juga ‘Avatari’ (the source of incarnations) by means of the ‘namacharya’ (the teacher of the Name by his own personal example) Shree Thakur Haridas has borne testimony to it. Adopting the Jaina view aggravated by the bad logic of purveyors of vulgar news neither Chaitanyadeva nor any of His devotees was ever in a hurry to prevent flood or famine or to found hospitals, nor did they give any other advice to any one except telling all men at all times and places —

kali-kāle nāma binā nāhi āra dharma

“In the Kali-yuga there is no other dharma except uttering the Name of Krishna¹³”.

* * *

khāite ṣuite yathā tathā nāma laya
deśā kāla pātra nāhi sarva siddhi haya

“Taking the Name in whatever place whether eating or sleeping, irrespective of time, place, person — all is fulfilled¹⁴”.

* * *

yā’re dekha, tā’re kaha ‘kṛṣṇa’ upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

“Whomsoever thou meet’st, instruct him about Krishna, by My command being Guru save this land¹⁵”.

* * *

ucca saṅkīrtana tā’te karile pracāra
sthira-cara jīvera saba khaṇḍāile saṁsāra

“Thou did’st proclaim the high sankirtana and cancel the worldly course of jivas moving or motionless¹⁶”.

* * *

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

“Ye that are born as men in the land of Bharata, attaining the significance of human life do good unto others¹⁷”.

There is no other dharma of the jiva except kirtan (singing God). To the extent that one disbelieves ‘bhakti’ ‘devotion’ as denoted by kirtan or the Holy Name — in other words those who think that all wants cannot be fulfilled by kirtan — to that extent are such people ‘nastik’ ‘atheistical’. The degree of help one gives in the propagation of ‘bhakti’ as denoted by kirtan is the sole measure of one’s belief in God. On the other hand, a man is a ‘nastik’ ‘disbeliever’ to the extent that he obstructs kirtan. As the Name has to be taken every moment even while eating or sleeping, as bhakti denoted by kirtan is the only dharma of the jiva, as there is no other dharma except this, where is then time for getting rid of flood or famine or founding hospitals? Those who claiming to be positivists are forgetful of the greatest of all facts viz. death, — those who being fallen, like the blind man led by the blind, under the spell of the enchantress, loiter about like travelers without an objective, — it is such people that have time for work other than Hari-kirtan (singing Hari). All other efforts with the exception of Hari-kirtan are the cause of ‘sansar’ ‘the worldly sojourn’ — the road leading not to the East but in the opposite direction; on the other hand all-time Hari-kirtan is turning away from every other direction to face the East, or journey Home-ward.

The Gaudiya Math is the missionary of this all-time kirtan. The Gaudiya Math does not ask to destroy all efforts of the world but to deflect their course. The Gaudiya Math begs every one of us to offer his all to Krishna. The ‘dhum dham’ or pomp and display of the Gaudiya Math is for the sole purpose of making all efforts of the world ‘Krishnapara’, ‘having Krishna as their Goal’. The offering to Krishna comes first and after the offering has been made bhakti begins. The Gaudiya Math says, “Make the offering to Krishna first and after that has been done profess to be a ‘bhakta’ ‘devotee’”. The Gaudiya Math says, “Do not imitate the the ‘kirtankari’ (one who does kirtan)”. ‘Dhang’ ‘burlesque’ is the other name of ‘anukaran’ ‘imitation’. By arraying oneself in the trappings of ‘dhang’ or ‘shang’ ‘harlequin’, people can be deceived but no good is done either to oneself or to others. It is those who follow the ‘kirtankari’ that are really their own benefactors or properly alive to self interest, and also benefactors of others or mindful of others’ interests. They are not blinded by considerations of undue personal advantages nor do they cheat others; and are, therefore, truly disinterested. It is by kirtan alone that the claims of self-interest, interests of others and disinterestedness are simultaneously satisfied.

‘Bhog’ ‘enjoyment’ or ‘mukti’ ‘freedom from misery’ in the shape of prevention of famines etc. is gained by ‘namaparadha’ ‘offensively taking tlie Name’ or by ‘namabhasa’ ‘taking the dimly perceived Name’. That by which crores of times greater eternal good is produced — whereby the lotus of the eternal well-being of the jiva blossoms forth — that ‘Shree Nama’ ‘Holy Name’ the Gaudiya Math endeavors to give away freely. They are earnestly trying to give away freely Krishna Himself.

In this world there are many persons who spread unwholesome doctrines after advertising their intention to give good advice; but most men are deceived by the idea that the actually pleasurable experience of the moment is the ‘good’. In Sanatan-shiksha (instruction to Sanatan) —

ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya
ihā nāhi jāni kemane hita haya

“Who am I, why doth the three-fold misery afflict me? I do not know how good can be¹⁸”.

In answer to the question ‘how can there be good’ the message of the ‘good’ that Gaursundar, the Expounder of the ‘sanatana-dharma’ ‘traditional religion’ delivered to us regarding the only means of obtaining that ‘good’ if it once reached our ears we would not have considered ‘bhakti’ denoted by ‘kirtan’ as weak and other methods as strong. Turning our face away from the direction in which the treasure would be easily found we would not have hurried towards the South for the bite of wasps, towards the West for the terrors of the Yaksha (the demon that guards worldly riches), towards the North for offering our lives to the fangs of the black snake. Our Home is Eastward, we are running with all speed away from the East towards other points of the compass; and when the people of the East call out to us to turn back, deluded by the mirage we say, “We will not listen to you, see what beautiful lakes full of the cleanest water lie yonder before our very eyes”. Talking thus and being by degrees enamored of that which only appears to our senses we are ever moving away from Home towards foreign lands. In those circumstances the doings of the Gaudiya Math sometimes seem to us and to those who are like-minded with ourselves as being contrary to our ideas. This is likely and need not cause any surprise; but all this not-withstanding the Gaudiya Math bearing its message, with its bright flag flying, emblazoning on it the words that attract our ears and eyes, is ever saying: —

neha yat karma dharmāya
na virāgāya kalpate
na tīrtha-pada-sevāyai
jīvann api mṛto hi saḥ

“The work that is not done for the sake of ‘dharma’, the ‘dharma’ that is not performed for the purpose of ‘virag’ ‘renunciation’ the ‘vairagya’ ‘renunciation’ that is not practiced for the service of Vishnu, such work, ‘dharma’ or ‘vairagya’ whosoever practices is dead in life¹⁹”.

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarve saṁsṛti-hetavaḥ
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitāḥ pare

“The ‘naimittic’ ‘conditional’ ‘kamya-karmas’ ‘fruitive works’ are the cause of ‘sansar-bandhan’ ‘the bondage of the world’ or ‘yoni-bhramana’ ‘birth-journeys’; but those very works if they are done for God-head have the power to destroy un-Godliness²⁰”.

yad atra kriyate karma
bhagavat-paritoṣaṇam
jñānaṁ yat tad adhīnaṁ hi
bhakti-yoga-samanvitam

“The ‘bhagavaj-jnanam’ ‘Divine knowledge’ associated with ‘bhakti’ ‘devotion’ denoted by sraban, kirtan etc. (listening to, ringing etc.) is assuredly the unswerving fruit of work that are performed in this world for pleasing God²¹”.

— It is this that is the subject of the propaganda of the Sree Gaudiya Math. The Sree Gaudiya Math by its practice proclaims that without the gratification of the senses of Godhead by the gratification of the senses of the jiva no real good can accrue either to oneself or to others. By invocation of ‘mukti’ ‘annihilation’ in deprecation of the pleasures of the senses of the jiva, God is not served. There are many hypocrite-sects who counterfeit ‘bhakti’ ‘devotion’ by assuming the paraphernalia of the false devotee but are not aware that ‘bhakti’ is an impulse of the soul. Of these some for the purpose of filling their bellies, some for fame, or some again by imitating some other purpose serve to delude the people.

The Gaudiya Math says — in the name of dharma it is not proper to practice trade. Not using Hari to serve our own pleasures, our duty is only to serve ‘Shree Hari’. The Gaudiya Math says that imitating the devotee of Hari or putting on the dress of Narad as in a theatrical performance is far from walking after the devotee of Hari or following Narad. The delightful tune, time, cadence alone do not constitute the Hari-kirtan of the Gaudiya Math; those are found, even in the performances of the gramophone or of harlots. ‘Ghetanata’ ‘consciousness’ is necessary, the fiery life is necessary, simultaneous practice and preaching is necessary. The Gaudiya Math says that he who does not possess a pure character is not fit even to be styled man not to speak of being regarded as religious. The Gaudiya Math keeps at a distance from the five ‘kalisthanas’ ‘abodes of quarrel’. The ‘kalisthanas’ according to a text of the Bhagabata are the following — (1) dissipating games such as cards, dice etc.; trade or the profession of a trader in the name of dharma; (2) indulgence in luxuries such as betel, tobacco, wines etc.; (3) improper association with woman or unusual addiction to one’s own wife; (4) animal slaughter; not to proclaim the truth to people but to deceive them by un-truth; not to preach Hari-katha ‘the word of God’ to jiva; in lieu of Hari-katha to give other kinds of advice; (5) by cheating people or by accepting money that is earned by their labour from people in general to apply such wealth to the maintenance of wife and children or increasing the scope of one’s own enjoyments; not to employ everything the body, mind and speech of the jiva-life, wealth and intellect — in the service of Sree Vishnu who is the Proprietor of all things and the Supreme Lord of all wealth.

The shastra says, of all things the human body is the dearest to God; the human body is the giver of the ‘paramartha’ ‘highest good’ and is very difficult to obtain; and, therefore, while this body lasts, without being immersed in any other thing, not deceiving ourselves by thinking that any other method except sorrow-stupor-fear-killing ‘bhakti’ is productive of good, it is our duty unceasingly to practice devotion. Other forms of devotion to God are weak, the devotion denoted by kirtan is strong. Once the protection of the strong ‘bhakti’ is secured it gives to jivas the highest good with little effort on their part. Therefore, by preaching kirtan at all times to induce, by right of the highest kinship, the whole of the jiva to turn Homeward is true universal love, true help of others, true kindness and the true duty of life. The Gaudiya Math embracing all without exception the inhabitants of the universe, in sadness calling upon all to turn their face towards God to be preachers of this bhakti denoted by kirtan, says, —

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād
caitanya candra caraṇe kurutānurāgam

“Ye, the righteous, bidding goodbye to everything from a distance, offer the devotion of your hearts to the Feet of Chaitanyachandra”.

_{The author is unknown}

 

---

¹↑ _{Тройственные страдания материального мира — это адхьятмика-клеша (страдания, которые причиняют живому существу собственные тело и ум, то есть телесные и душевные недуги), адхидайвика-клеша (страдания, вызываемые стихийными бедствиями) и адхибхаутика-клеша (страдания, доставляемые другими живыми существами).}

²↑ _{Андаманские острова — архипелаг в Индийском океане между Индией и Мьянмой (Бирмой). Является частью индийской союзной территории Андаманские и Никобарские острова. Во времена британского владычества (с 1858 по 1952 года) острова использовались в качестве места ссылки и заключения для индийских повстанцев.}

³↑ _{Раздел «Шри Чайтанья-чаритамриты», в котором приводится беседа между Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Санатаной Госвами, во время которой Господь Чайтанья дает наставления Шри Санатане.}

⁴↑ _{С этими словами Шри Санатана Госвами обращается к Шри Чайтанье Махапрабху («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.102).}

⁵↑ _{Эти, казалось бы, несхожие явления перечислены под одним пунктом по той причине, что все они относятся к различным видам насилия по отношению к живым существам.}

⁶↑ _{«Сута Госвами сказал: “В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных. Олицетворение Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность. Итак, олицетворению Кали согласно указаниям Махараджи Парикшита, сына Уттары, было дозволено жить в этих пяти местах”» («Шримад-Бхагаватам», 1.17.38–40).}

⁷↑ _{Shvetashvatara-upanishad, 2.5.}

⁸↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 1.2.17.}

⁹↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 1.2.25.}

¹⁰↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 6.9.50.}

¹¹↑ _{Mundaka-upanishad, 1.2.9.}

¹²↑ _{Mundaka-upanishad, 1.2.8.}

¹³↑ _{Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 3.100.}

¹⁴↑ _{Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 20.18.}

¹⁵↑ _{Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 7.128.}

¹⁶↑ _{Chaitanya-charitamrita, Antya-lila, 3.76.}

¹⁷↑ _{Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 9.41.}

¹⁸↑ _{Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 20.102.}

¹⁹↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 3.23.56.}

²⁰↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 1.5.34.}

²¹↑ _{Shrimad-Bhagavatam, 1.5.35.}